Глава 1

1–7. Nevesta, menom Šulamita (Pieseň 7,1), najprv v monológu sama so sebou (v. 1–3) a potom v prosbe k jeruzalemským ženám (v. 4–7) vyjadruje svoju ohnivú lásku k ženíchovi a vytrvalé hľadanie ho. 8–16. Ženích, ktorý sa práve objavil, chváli nevestu (v. 8–10, 14) a na oplátku počúva jej nadšenú chválu pre seba (v. 11–13, 15–16). Pieseň 1:1. Nech ma pobozká bozkom svojich pier! Lebo tvoje pohladenie je lepšie ako víno Pieseň 1:2. Pre vôňu tvojich mastí je tvoje meno ako rozliata masť; preto ťa dievčatá milujú. Pieseň 1:3. Nakresli ma, pobežíme za tebou; - kráľ ma zaviedol do svojho paláca, - budeme ťa obdivovať a radovať sa, tvoje pohladenia vychvaľovať viac ako víno; milujú ťa dôstojne! Nevesta, uchvátená rozkošou lásky k Ženíchovi, odovzdaná celou svojou bytosťou impulzu a nadšeniu lásky, žije nevesta len v myšlienke na neho, celou silou svojej duše sa s ním snaží zjednotiť a mimovoľne vyjadruje túžbu po ženíchovi, aby jej dal hmatateľný prejav lásky – bozk: „nech ju pomenuje, pobozká od tej doby, čo hovorí nevesta Belov. ona, predmet lásky je príliš dobre známy, „ja“. bozkom tvojich pier!" (článok 1). Sexuálna ľudská láska je vzájomná príťažlivosť dvoch polárnych protikladov. Ale podobné polárne protiklady existujú vo všeobecnosti v kráľovstve prírody, v spoločensko-politickom a náboženskom živote; odtiaľ vášnivá láska a príťažlivosť k Ženíchovi, ktorú má Nevesta – v prenesenom alebo alegorickom zmysle to môže znamenať: 1) túžbu zeme vo všeobecnosti a palestínskej prírody, najmä po slnku, ako zdroji tepla, svetla a života; 2) príťažlivosť krajiny, napríklad Palestíny, ku kráľovi ako morálnemu slnku krajiny; 3) napokon a hlavne milosťou naplnená a tajomná túžba ľudstva alebo Cirkvi - Starého zákona a Nového zákona - zjednotiť sa s Bohom a Kristom. V tomto prípade naznačená túžba Nevesty zjednotiť sa s Milovaným bude znamenať ohnivú túžbu členov starozákonnej cirkvi – prorokov a spravodlivých vo všeobecnosti – vidieť samotného Krista (pozri Matúš 13,16–17). Presne takto je vysvetlený význam slov: „nech ma pobozká“ od Origena - Hieronýma: „Význam týchto slov je takýto: dokedy mi bude ženích posielať bozky cez Mojžiša, dokedy mi bude dávať bozky cez prorokov? Už sa chcem dotknúť jeho vlastných pier: nech príde sám, nech príde ku mne sám“ (s. 140). To, že ideu cirkvi alebo spoločenstva veriacich vo vzťahu k Bohu a Mesiášovi jasne pochopil už Dávid, je zrejmé zo 44. žalmu (Žid. 45), ktorý je obsahom paralelný s Piesňou piesní, ktorá zobrazuje (najmä v druhej polovici, v. 10 – 18) milostivo-tajomný vzťah Krista a Cirkvi (pozri „Vysvetlivky“ z gréčtiny, preložené E. Zagiuthym Ed. 3. Kyjev, 1907, s. 347–363). "Lebo tvoje pohladenie je lepšie ako víno." Tieto slová a celý článok. 2, ako vtedy čl. 3, predstavujú zdôvodnenie vášnivej túžby, ktorú vyjadrila Nevesta prijať bozky svojho Milovaného. Ale tu je rozdiel medzi hebrejským masoretským textom na jednej strane a gréckym textom Vulgate, slav. a ruština na druhej strane. Heb. dodekha - vaše pohladenia - pri oslovovaní muža - ako to vyžaduje sled reči. Čítanie dod – „lasica“ však s najväčšou pravdepodobnosťou predstavuje zámernú, tendenčnú korekciu pôvodných dodových ženských pŕs, panenských bradaviek (porov. Eze 23.3, 8; Príslovia 5.19), ako sa objavuje v texte LXX: μαστοι σου, vo Vulgáte: ubera:our tuna. Židovskí pisári tu čelili ťažko prekonateľným ťažkostiam. V súlade so všeobecným názorom židovskej synagógy na Pieseň piesní ako zobrazenie Božej lásky k spoločenstvu Izraela tu mali vidieť apel na muža (Boha), tomu však odporovala zdanlivá nevhodnosť v tomto spojení slova otec; preto buď zmenili konkrétneho otca na abstraktné „ocko“ alebo príponu manžel. p. (ha) sa zmenilo na príponu zh. r. (x), čítanie dadaikh. Priamy dôkaz o tom sa zachoval v Mišne (tr. Abod Zara, kapitola II, § 5). Ale z hľadiska širšieho symbolicko-alegorického chápania myšlienky knihy Piesne piesní je to celkom prijateľné a akceptované v LXX, vo Vulgáte a Slovanoch. špecifický význam, ako symbol nehy lásky a množstva výhod, ktoré dáva Milovaný. Porovnanie lásky s vínom naznačuje plnosť každej radosti a radosti (porov. Ž 103, 15). "Z vône tvojich mastí (archim. Makar.: tvoje masti sú príjemné na vôňu) je tvoje meno ako rozliata masť." Slav.: "Vôňa tvojho pokoja je najväčšia vôňa, vyliata myrha je tvoje meno." "Masti" alebo "miro", heb. šemen, olej je tiež symbolom radosti (Prísl 21,17), ale častejšie najvyššej radosti darovanej milosťou (porov. Ž 44,8-9; Iz 61,3). "Pomazanie oleja je príliv Ducha Svätého. Lebo Duch Svätý je radostný" (Eufem. Zigaben, s. 354). Pre tlmočníkov je ťažké pochopiť hebrejský turak, prenášaný v LXX: εκκενωθεν, Vulg. effusum, slav. „vylial“, rusky. „rozliaty“ (zrkadlo). Bez vierohodnosti nie je ani názor (Raabe, prof. Olesnitsky), podľa ktorého koreň tohto slova treba hľadať v sanskrte taraka – hviezda, aby sa v mene Milovaného spojilo všetko to najlepšie, čo je vo svete hviezd, „Mnoho – čítame od Origena – Jeroma – malo vône. Kráľovná Šalamúnovi však nič iné ponúkalo vône a arómy. má, nemôžu sa porovnávať s kadidlom Kristovým, o ktorom teraz nevesta hovorí: kadidlo tvojich mastí je lepšie ako všetky vône. Myslím, že Mojžiš a Áron a každý z prorokov mali arómy. Ale ak vidím Krista a cítim príjemnosť a vôňu Jeho mastí, tak hneď vyjadrím svoj názor slovami: aróma tvojich mastí je vyššia ako všetky vône. Slová: Tvoje meno vylialo myrhu! - prorocké tajomstvo... Tak ako myrha svojím vyliatím šíri svoju vôňu široko-ďaleko, tak sa šíri aj meno Kristovo. Kristus je oslávený po celej zemi, Pán je zvestovaný po celom svete. Lebo Jeho meno sa vylieva ako masť. Teraz je známe meno Mojžiš, ktorého sláva sa predtým obmedzovala len na úzke hranice Judey... Ale len čo Ježiš zažiaril vo svete, vyviedol s Ním zákon a prorokov z temnoty a slovo sa skutočne naplnilo: tvoje meno bolo vyliate v masti“ (s. 144–145). Porovnanie knihy dobrého mena a oleja sa pravdepodobne nevyskytuje s voňavým olejom. Piesne v Eccl 7.1; Sir 49.1 2: „preto ťa dievčatá milujú“ čiastočne vyjadruje záver z toho, čo už bolo povedané o dokonalostiach Ženícha, a čiastočne tvorí prechod od monológu nevesty k slovám zboru jeruzalemských žien – pravdepodobne Šalamúnových dvoranov (porov. v. 4). Verš 3, ktorý predstavuje rozvinutie a odôvodnenie myšlienky na konci čl. 2 predstavuje paralelu k druhému: Nevestina vášnivá túžba po ženíchovi sa prejavuje nielen smädom po jeho bozkoch (v. 1), ale aj aktívnou túžbou po čo najužšom spojení s ním, a nevesta vyjadruje svoje potešenie a impulz lásky a príťažlivosti k Ženíchovi práve vystupujúcemu zboru jeruzalemských dvorných panien. "Keď sa spýtala ženíchovho otca a obrátila sa priamo k samotnému ženíchovi, dievčatá tam ešte neboli. Počas jej rozhovoru so ženíchom však vstúpi zbor dievčat a odporúča ho slovami nevesty" (Origen - Jerome, s. 145–146). "Kráľ ma priviedol do svojho paláca." "Nehovorí: mnohých priviedol do svojej spálne. Mnohí zostávajú vonku, len nevesta vchádza do spálne, aby videla skryté a tajné poklady a oznámila mladým ženám: "Kráľ ma priviedol do svojej spálne" 4 (Origen - Jerome, tamtiež). groom’s coming, spievajú radostne: budeme sa radovať a radovať sa z dokonalosti nevesty V cnostiach nie je žiadna závisť. Táto láska je čistá, bez poškvrny... Potom, ukazujúc na nevestu, ženích: spravodlivosť ťa milovala. Koniec čl. 3 sa však v rôznych textoch LXX nečíta rovnako, ako Origenes, - ευθυτης ηγαπησε σε, sláva. milovať spravodlivosť. Vulg. recti diligund te. Ale hebrejský mešarim v hebrejskom výraze. Masor. mesharim agevukha, možno pohodlne preložiť príslovkou: „hodný“ (ruský synodálny preklad) alebo: „spravodlivo“ (Archim. Macarius), analogicky k Ž 57:2, 75:3. Pieseň 1:4. Dcéry Jeruzalemské! Som čierny, ale krásny, ako stany Kedar, ako záclony Šalamúnove. Pieseň 1:5. Nepozeraj na mňa, že mám tmavú pleť, lebo ma spálilo slnko: synovia mojej matky sa na mňa hnevali a prinútili ma strážiť vinice; Nestrážil som vlastný vinohrad. Pieseň 1:6. Povedz mi ty, koho moja duša miluje: kde sa paseš? kde odpočívaš na poludnie? Prečo by som mal byť tulákom v blízkosti stád tvojich spoločníkov? Pieseň 1:7. Ak to nevieš, najkrajšia zo žien, choď po stopách oviec a nakŕm svoje deti pri stanoch pastierov. Nevestina poznámka adresovaná dcéram Jeruzalema: „Som čierna, ale krásna, ako stany Kidar, ako Šalamúnove závesy“ (v. 4) má charakter akéhosi ospravedlnenia alebo vysvetlenia, spôsobeného možno nejakým posmešným slovom jednej z „dcér Jeruzalema“ o bezprostredných nadšených výlevoch istých Nevestiných citov a nedôvery voči dvoru. Z mnohých čŕt Nevestinho rozhovoru a prostredia sa zdá, že ide o provinčnú ženu, ktorá sa nedávno dostala medzi dvorné dámy Šalamúna. Pri vysvetľovaní svojej temnoty (v. 4) alebo temnoty (v. 5) ju nevesta po prvé porovnáva – pokiaľ ide o farbu – s čiernou plsťou (kozia srsť) stanmi Kidariánov 5 – ľudu pochádzajúceho z Izmaela (Gen. 25.13) a čiastočne kočovného, čiastočne žijúceho v otvorených dedinách a medzi Babylonskou Arábiou.7 Petra. 49,28–29: Onomast. 614); - a vo vzťahu ku kráse a príťažlivosti - so závesmi alebo pavilónmi Šalamúna (pravdepodobne odkazujúc na kráľovské stany Šalamúna počas jeho letného vidieckeho výletu - ako stany dnešných arabských šejkov). Príčina čiernoty alebo tmy je naznačená (v. 5) v pôsobení slnka. "Ona (Nevesta) je krásna a dá sa dokonca poukázať na to, aká krásna je nevesta. My sa však pýtame, ako je jej, keď je čierna a bez belosti, krásna? Priniesla pokánie za svoje hriechy, obrátenie jej dalo krásu, preto je chválená ako krásna. Ale keďže sa ešte neočistila od všetkej nečistoty hriechov, ešte nebola umytá vo vode spásy, nezostala však čierna, nikdy nezostane čierna, lebo sa to nazýva usiluje sa o viac a začína stúpať od najnižšieho k najvyššiemu, a potom sa o nej hovorí: kto je tento vzostupník, ktorý sa stal bielym? 6 Cantos 8,5 (Origen – Hieronym, s. 147). Rovnakým spôsobom midraš vysvetľuje kontrast medzi čiernotou a krásou o mnohých rôznych pádoch a vzburách izraelskej komunity v Starom zákone, napríklad o odpore Židov voči Bohu v Egypte (Ez 20,8) a ich očistení krvou veľkonočného baránka a obriezke (Ez 16,9), - o kontraste medzi dňom a dňom očistenia, všednými dňami a súčasným rokom budúce storočie (Der Midrasch Schir-ha-Schirim, ubers. A. Wunsche, Leipz. 1880, s. Ale odpor provinčnej Nevesty voči „dcéram Jeruzalema“ nám umožňuje vidieť v prvej nielen židovskú synagógu, ale aj tú „pohanskú neúrodnú cirkev“, ktorá približne v čase Šalamúna odhalila zvláštnu túžbu po náboženskej a akejkoľvek inej jednote s Izraelom (návšteva Šalamúna kráľovnou zo Sáby (1 Kráľ 10,1-9), čo bol podľa názoru blahoslavených a poctivých všetkých Blahoslavených a spravodlivých. pohanov, ktorí boli ospravedlnení bez zákona podľa Apoštola Rim 11.14–15, Komentár k 3. knihe Kráľov, otázka 33. Pozri vysvetľujúcu Bibliu, zväzok II, str. (1. Kráľ. 8,41–43). „Keď zaznie hlas Spasiteľa, ktorý hovorí: „Kráľovná juhu povstane na súde s týmto pokolením a bude odsúdená, a ako keby prišla z končín zeme, aby počula Šalamúnovu múdrosť, a hľa, tu je viac ako Šalamún“ (Matúš 12,42), potom buďte pozorní na tajomstvá, ktoré sú ponúkané z juhu, z končin cirkvi, z juhu. odsudzuje ľudí tejto rasy, teda Židov, oddaných z mäsa a kostí. Prichádza z končín zeme, aby počúvala múdrosť Šalamúna, nie toho, ktorý je oslávený v Starom zákone, ale toho, ktorý je väčší ako Šalamún v evanjeliu,“ Origenes – Hieronym, s. 149. V tomto prípade protiklad medzi vonkajšou škaredosťou (pohanský život) a vnútornou krásou (duše najlepších pohanov) vyniká osobitnou úľavou. Ďalšie vysvetlenie, prečo malo slnko obzvlášť škodlivý vplyv na jej vzhľad. Nevesta poukazuje na to, že jej „matkini synovia“ (t. j. nevlastní bratia, 3M 18:9, 20 alebo aj príbuzní, 1M 27.29; 5. Mojž. 13.6) jej z nepriateľstva dali nepríbuzné a cudzie zamestnanie – strážiť cudziu vinicu a zanedbávať svoju vlastnú (v. 5). Až na konci knihy hovorí Nevesta o bezúhonnosti a úplnom vlastníctve svojej vinice (Pieseň 8,12). Dejiny predkresťanského sveta, tak v judaizme, ako aj v pohanstve, sú plné príkladov toho, ako ľudia blízki často odvádzali pravých ctiteľov Boha a horlivcov Božej spravodlivosti z kráľovskej cesty ich vznešených túžob k nízkym a nehodným činnostiam. Midraš pri vysvetľovaní slov: „donútili ma strážiť vinice“ hovorí: „urobili ma, hovorí Mojžiš, sudca sporov dcér Jetroch, a „nestrážil som svoju vinicu“, to znamená, že som nemal príležitosť prevziať prácu svojich bratov v Egypte“ (s. 34). Origenes aplikuje z tohto úryvku na počiatočné dejiny kresťanskej cirkvi: „Pozrite sa na Pavla, prenasledovateľa Cirkvi, a pochopíte, aké nepriateľstvo voči nej mal syn jej matky. Prenasledovatelia cirkvi priniesli pokánie a jej odporcovia, ktorí sa opäť vrátili pod zástavou svojej sestry, hlásali vieru, ktorú predtým vyvrátili“ (s. 150). Po oslovení dvorných žien Nevesta s novou silou vášne obracia svoje myšlienky a celú bytosť opäť k svojmu Milému a napriek jeho neprítomnosti sa k nemu prihovára ako k prítomnému a prosí ho, aby jej prezradil miesto, kde sa pasie, kde na poludnie odpočíva so stádami, aby nemusela byť tulákom (archim. Makar., čo znamená presnejšie Genbrew, čo znamená „prikrytý“, 38:4 3. Mojžišova 13.46 atď.) so stádami jeho spoločníkov (v. 6). Na to „dcéry Jeruzalema“ odpovedajú, nie je to cudzie irónii, že keďže si nie je vedomá svojho milého, nech zatiaľ zostane so stádami iných pastierov (v. 7). Je jasné, že nevinná Nevesta naivne považuje Šalamúna za stáda, dokonca sa o ne stará, a to dáva Šalamúnovým dámam na dvore ich nepriateľskú iróniu. Veľmi to pripomína zvyčajne nepriateľský postoj Židov k prozelytom. Iba takí Bohom osvietení muži ako proroci: Eliáš, Elizeus, Jonáš atď. pochopil a realizoval myšlienku jednoty Izraela so zvyškom ľudstva, aspoň s jeho najlepšími predstaviteľmi (1 Kráľ 17,8–28; Lk 4,25–26; 2 Kráľ 5,1–19 atď.). Pieseň 1:8. Prirovnal som ťa k svojej kobyle vo faraónovom voze, moja milovaná. Pieseň 1:9. Tvoje líčka sú krásne pod príveskami, krk máš v náhrdelníkoch; Pieseň 1:10. Vyrobíme Vám zlaté prívesky so striebornými trblietkami. Šalamún, ktorý sa náhle objavil, vychvaľuje svoju milovanú chválou, porovnáva ju, pokiaľ ide o harmóniu, krásu, živosť, s kavalériou faraóna a obdarúva ju všetkými druhmi šperkov. "Čo je toto: "Urobil som ťa ako svoje kone vo faraónových vozoch"? Viem, že tento jazdec je ženích, ako hovorí prorok: "a jeho jazda je spása" (Hab 3,8). Takže vy ste ako moje kone na vozoch faraóna. Ako rozdielne sú kone, ktoré patria mne, ktorý sa utopil v Pánovi a jeho rieke a jeho rieke. jazdci a jeho kone a jeho vozy (Ex. 14), z faraónových koní, si o toľko lepšia ako všetky dcéry, nevesta“ (Origenés, s. 153). - V čl. 9 (Hebr. 10) Hebr. battorim v príveskoch, LXX (čítaj: kattorim) sprostredkovať ως τρυγογες, slav. (máš krásne líca) „ako hrdličky“, Vulg. sicut tuturis. V estetickom zmysle má druhé čítanie prednosť pred prvým, hoci paralelnosť reči hovorí pre masoretské čítanie. K čl. 10 Origenes poznamenáva: „Potom je ženích na posteli, odpočíval ako lev, ako zaspal lyžiar levov (Gn 49,9), aby neskôr počul: kto ho zobudí. Medzitým, počas spánku, sa zjavujú ženíchovi súdruhovia, anjeli a utešujú nevestu týmito slovami: nemôžeme ti vyrobiť zlaté šperky, lebo nie sme takí bohatí ako tvoj ženích, ktorý ti daroval zlatý náhrdelník“ (s. 154). Pieseň 1:11. Kým bol kráľ pri stole, môj nard vydával kadidlo. Pieseň 1:12. Hromada myrhy, moja milovaná, je so mnou, na mojich prsiach. Pieseň 1:13. Ako kefa strážcu, môj milý je vo viniciach Engedu. Verš 11 chápali priaznivci takzvanej „pastierskej hypotézy“ ako výzvu nevesty nie Šalamúnovi, ale inému (Ewaldovi, Weigingerovi atď.) jej milovaného – neznámemu pastierovi, pričom tento verš vysvetľovali takto: kým bol kráľ preč (na poľovačke, vo vojne, v tábore) a nezaťažoval ma svojimi pohladeniami, ja som sa neuspokojil so spomienkou na vzdialeného pastiera. Ale v skutočnosti text nehovorí o neprítomnosti, ale o prítomnosti kráľa Šalamúna pri jeho stole (LXX: εν ανακλισει αυτου, Vulg. in accubito suo. Slav. „na jeho potešenie“), vo všeobecnosti u neho doma. Preto v čl. musíte vidieť prejav nevesty o jej láske konkrétne k Šalamúnovi a táto láska je obrazne znázornená pod arómou nardu. Nard (pozri aj Pieseň 4,13–14) je voňavá rastlina v severnej a východnej Indii z čeľade valeriány lekárskej (Valeriana Nardostachys tatamansi), z ktorej sa pripravoval vysoko voňavý a veľmi cenný olej (Ján 12,3 a násl.), ktorý sa na východe mastil na sviatky. V Nevestinej zmienke o kadidle z nardu (v. 11) Origenes a Hieronym vidia typický obraz pomazania tela Spasiteľa Máriou nardovou masťou krátko pred utrpením (s. 156 – 157). Ale Nevesta predstavuje zdroj jej kadidla lásky ako jej Milovaný, teda Šalamún, ktorého prirovnáva k strapcu myrhy na prsiach (v. 12) a k strapcu strážcu, ako je strapec hrozna v záhradách Enged (v. 13). Myrha (hebrejsky mor) alebo myrha (gréčtina) - ostro voňavá živica, žltobielej a červenkastej farby, v tekutej a pevnej forme; extrahovaný zo stromu (Balsamodendron Murrha Nees), rastúceho v Indii, Egypte a Núbii, ale možno ho Šalamún pestoval vo svojich záhradách (Pieseň 4:6, 14, 5, pozri Kaz 2.5). Používal sa na kadidlo a pomazanie na hostinách a v spálňach bohatých žien (Pieseň 5,5; Ž 44,9; Príslovia 7,17), ako voňavka sa dával (prášok) do záhybov šiat (Ž 44,9). Potom, podobne ako Egypťania, sa myrha používala na balzamovanie, takže medzi Židmi, aspoň za čias Ježiša Krista, boli mŕtvoly mŕtvych pomazané myrhou. Gréci nazývali myrhu obzvlášť vysokého stupňa σταχτη (pozri Pieseň 1,13 podľa LXX a Glav. Pieseň 1:12). Keeper (hebr. cofer, grécky κυπρος) (porov. Pieseň 4.13), v arabčine Al-henna, vonia v Egypte, Perzii, Arábii, Východnej Indii, v botanike Lawsonia alba. Keeper kvety pripomínajú strapce hrozna, majú bielo-žltú farbu a vôňu pripomínajúcu mignonette; obľúbené kvety východnej ženy. Najbežnejšia ženská lícenka na starovekom a modernom východe sa pripravuje zo sušených a rozdrvených okvetných lístkov. Šalamúnske kríky pravdepodobne vysadil v záhradách Engedu. Engaddi alebo En Gedi (Jozua 15.62; Ezechiel 47.10; 1. Samuelova 24.1; Onomast. 401), teraz Ain-Jidi, je mesto na juhovýchode Palestíny, na oáze blízko západného pobrežia Mŕtveho mora (Pozri Komentár, Biblia, zv. 402). Pieseň 1:14. Ó, si krásna, moja milovaná, si krásna! tvoje oči sú holubičie. Pieseň 1:15. Ó, si krásna, moja milovaná a prívetivá! a naša posteľ je zelená; Pieseň 1:16. strechy našich domov sú cédre, naše stropy sú cyprusy. Nežnosť lásky k Ženíchovi vyjadrená Nevestou (v. 11-13) mu spôsobuje (v. 14) potešenie z rozjímania o jej kráse a porovnáva ju - pokiaľ ide o jej čistotu, pohyblivosť a príťažlivú jednoduchosť a nevinnosť - s holubicami (sn. Pieseň 5.12, porov. „moja holubica“ 4, pieseň 5:2, 1). (Podľa Midraša sú zbožní Izraeliti pri návšteve chrámu počas sviatkov av mnohých iných ohľadoch prirovnávaní k holubiciam, str. 49-50). Origenes hovorí: „Prečo nevesta nepovie: „Pozri, si krásna, susedka moja“, ale iba: „Pozri, si krásna“? a prečo nepovie len: „Si krásna“, ale si aj krásna, susedka moja“? Nevesta, ak je ďaleko od ženícha, nie je krásna; stane sa krásnou, keď sa zjednotí so Slovom Božím. A právom sa teraz od ženícha učí, že mu má byť celkom blízko a nevzďaľovať sa od jeho boku.“ (s. 160).(Midraš to vysvetľuje tým, že Milovaný (Boh) má okrem Izraela aj iné národy a Nevesta – Izrael – považuje za hodného lásky iba Neho, s. 51). V čl. 15 Nevesta „počujúc o sebe také chvály, opláca ženíchovi chválou, pričom svojou pochvalnou rečou mu neprivlastňuje to, čo nemá, ale skutočne chápe a kontempluje jeho krásu“ (Origenés - Hieronym, s. 161). Nevesta, potešená kráľovou pozornosťou na seba, chváli krásu a láskavosť jeho, svojho Milovaného, ​​a volá ho pre úplné potešenie do lona prírody, kde je posteľ zelená, strechy domov sú z cédra a stropy z cyprusu. "Pri kontrole vlastností týchto stromov a všimnete si, že céder nie je hnijúci strom a cyprus má veľmi príjemnú vôňu, skúste si zariadiť svoj dom tak, aby sa o vás dalo povedať: strechy našich domov sú cédre a naše stropy sú cyprusy." (Origenés – Hieronym, s. 162). Slovan. „do tvojej lži“ Ale ani hebrejské cheder, ani grécke ταμετον nevyhnutne neoznačujú spálne, ale majú všeobecnejší význam: vnútorné komory (2 Samuel 13:10, 4:7). Heb. kedar, podobne ako kidron, vyjadruje pojem temnoty, čiernoty „Biele“ λελευκανθισμενη sa v speve 8.5 číta iba podľa LXX a slovanských textov. Mohlo by vás zaujímať: