Глава 1

1–7. Oblubienica, zwana Szulamitką (Pnp 7,1), najpierw w monologu sama ze sobą (w. 1–3), a następnie w apelu do niewiast jerozolimskich (w. 4–7) wyraża swą ognistą miłość do pana młodego i wytrwałe poszukiwanie go. 8–16. Oblubieniec, który właśnie się pojawił, wychwala Oblubienicę (w. 8–10, 14), a z kolei słucha jej entuzjastycznych pochwał dla siebie (w. 11–13, 15–16). Piosenka 1:1. Niech mnie pocałuje pocałunkiem swoich ust! Bo Twoje pieszczoty są lepsze niż wino Piosenka 1:2. Ze względu na zapach twoich maści twoje imię jest jak rozlany olejek; dlatego dziewczyny cię kochają. Piosenka 1:3. Narysuj mnie, pobiegniemy za tobą; - król wprowadził mnie do swojego pałacu, - będziemy cię podziwiać i radować się, wychwalamy twoje pieszczoty bardziej niż wino; kochają cię z godnością! Urzeczona rozkoszą miłości do Pana Młodego, poddając się całą swą istotą porywowi i entuzjazmowi miłości, Panna Młoda żyje tylko myślą o nim, całą siłą swojej duszy pragnie zjednoczyć się z nim i mimowolnie wyraża pragnienie, aby Pan Młody dał jej namacalny przejaw miłości - pocałunek: „niech się pocałuje” – mówi Panna Młoda o swoim Ukochanym, nie nazywając go nawet po imieniu, gdyż dla kochającego ją serca przedmiot miłości jest zbyt dobry znane, „ja”. pocałunkiem twoich ust!” (Artykuł 1). Ludzka miłość seksualna jest wzajemnym przyciąganiem dwóch biegunowych przeciwieństw. Jednak podobne przeciwieństwa biegunowe istnieją w ogóle w królestwie natury, w życiu społeczno-politycznym i religijnym; stąd żarliwa miłość i pociąg do Pana Młodego, jaki darzy Oblubienicę – w sensie przenośnym lub alegorycznym może to oznaczać: 1) pragnienie ziemi w ogóle, a natury palestyńskiej, w szczególności, słońca jako źródła ciepła, światła i życia; 2) atrakcyjność kraju, np. Palestyny, dla króla, jako moralnego słońca kraju; 3) wreszcie i przede wszystkim pełne łaski i tajemnicze pragnienie ludzkości lub Kościoła – Starego i Nowego Testamentu – zjednoczenia się z Bogiem i Chrystusem. W tym przypadku wskazane pragnienie Oblubienicy zjednoczenia się z Umiłowanym będzie oznaczało ogniste pragnienie członków Kościoła Starego Testamentu – proroków i w ogóle sprawiedliwych – ujrzenia samego Chrystusa (por. Mt 13,16–17). Tak właśnie tłumaczone jest znaczenie słów: „niech mnie pocałuje” od Orygenesa – Hieronima: „Znaczenie tych słów jest takie: jak długo mój oblubieniec będzie mnie całował przez Mojżesza, jak długo będzie mnie całował przez proroków? Chcę już dotknąć jego własnych ust: niech sam przyjdzie, niech sam przyjdzie do mnie” (s. 140). O tym, że idea Kościoła, czyli wspólnoty wierzących w odniesieniu do Boga i Mesjasza, była już jasno zrozumiana przez Dawida, wynika z Psalmu 44 (Hbr. 45), który w treści jest analogiczny do Pieśni nad Pieśniami, która ukazuje (zwłaszcza w drugiej połowie, w. 10–18) łaskawo-tajemniczą relację Chrystusa z Kościołem (por. „Psałterz wyjaśniający” Eutymiusza Zagibena w przekładzie z greki, wyd. 3. Kijów, 1907, s. 347–363). „Bo twoje pieszczoty są lepsze niż wino”. Te słowa i cały artykuł. 2, jak wówczas art. 3, przedstawiają uzasadnienie żarliwego pragnienia wyrażonego przez Pannę Młodą, aby otrzymać pocałunki Ukochanego. Ale tutaj jest różnica pomiędzy hebrajskim tekstem masoreckim z jednej strony a greckim, Wulgatą, słowiańskim. i rosyjski z drugiej. Hebr. dodekha – twoje pieszczoty – w zwracaniu się do mężczyzny – zgodnie z wymaganą kolejnością wypowiedzi. Jednakże odczytanie dod – „łasica” najprawdopodobniej oznacza celową, tendencyjną korektę pierwotnego dod kobiecych piersi, dziewiczych sutków (por. Eze 23,3, 8; Prz 5,19), jak to pojawia się w tekście LXX: μαστοι σου, w Wulgacie: ubera tua, słowiańsku: „twój sutek”. Żydowscy skrybowie stanęli tu przed trudnością, która była ledwie do pokonania. Zgodnie z powszechnym poglądem żydowskiej synagogi na Pieśni nad Pieśniami jako na obraz miłości Boga do wspólnoty Izraela, należało widzieć tu odwołanie do człowieka (Boga), jednak przeciwstawiła się temu pozorna niewłaściwość takiego połączenia słowa tata; dlatego albo zmienili konkretnego tatę na abstrakcyjnego „tata”, albo na przyrostek „mąż”. P. (ha) zmieniono na przyrostek zh. R. (x), czytanie Dadaikh. Bezpośrednie dowody na to zachowały się w Misznie (tr. Abod Zara, rozdział II, § 5). Jednak z punktu widzenia szerszego symboliczno-alegorycznego rozumienia idei Księgi Pieśni nad Pieśniami jest ona całkiem akceptowalna i akceptowana w LXX, w Wulgacie i słowiańsku. szczególne znaczenie, jako symbol czułości miłości i obfitości dobrodziejstw obdarowanych przez Ukochanego. Porównanie miłości do wina wskazuje na pełnię wszelkiej radości i wesela (por. Ps 103,15). „Z zapachu twoich maści (archim. Makar.: twoje maści są przyjemne w zapachu) twoje imię jest jak rozlana maść”. Słowiański: „Smród twojego pokoju jest najwspanialszą wonią, a wylana mirra to twoje imię”. „Masti” lub „miro”, hebr. shemen, oliwa jest także symbolem radości (Przysłów 21,17), ale częściej radości najwyższej, danej przez łaskę (por. Ps 44,8-9; Iz 61,3). „Namaszczenie oliwą jest napływem Ducha Świętego. Duch Święty bowiem jest radosny” (Eufem. Zigaben, s. 354). Tłumaczom trudno jest zrozumieć hebrajski Turak, przekazany w LXX: εκκενωθεν, Vulg. wylew, sław. „wylany”, rosyjski. „rozlany” (lustro). Nie pozbawiona wiarygodności jest opinia (Raabe, prof. Olesnitsky), wedle której korzenia tego słowa należy szukać w sanskrycie taraka – gwiazda, aby imię Ukochanego łączyło w sobie wszystko, co najlepsze w świecie gwiazd: „Wielu – czytamy u Orygenesa – Hieronima – miało aromaty. Królowa południa ofiarowała aromaty Salomonowi, a wiele innych miało aromaty, ale bez względu na to, jakie aromaty ktoś posiada, nie mogą się równać z aromatami kadzidło Chrystusa, o którym teraz mówi Oblubienica: Kadzidło twoich maści jest lepsze niż wszystkie wonności. Myślę, że Mojżesz i Aaron, i każdy z proroków mieli zapachy. Ale jeśli zobaczę Chrystusa i poczuję przyjemność i aromat Jego maści, to natychmiast wyrażę swoją opinię słowami: aromat twoich maści jest wyższy niż wszystkie aromaty. Słowa: Twoje imię wylało mirrę! - tajemnica prorocza... Podobnie jak mirra, wylewając się, rozprzestrzenia swą woń daleko i szeroko, tak rozprzestrzenia się imię Chrystusa. Chrystus jest uwielbiony po całej ziemi, Pan jest głoszony po całym świecie. Bo Jego imię jest rozlane jak maść. Teraz znane jest imię Mojżesza, którego sława ograniczała się poprzednio tylko do wąskich granic Judei... Ale gdy tylko Jezus zajaśniał na świecie, wraz z Nim wyprowadził z zapomnienia Prawo i proroków, i słowo się prawdziwie wypełniło: imię Twoje zostało wylane w maści” (s. 144–145). Porównanie dobrego imienia z wonnym olejkiem i maścią następuje, zapewne nie bez wpływu Księgi Pieśni nad Pieśniami, już w r. Kazn. 7,1; Os 14,7–8; Syr 49,1 (nie bez znaczenia była tu aliteracja słów shem – imię i shemen, olej, olej). 2: „dlatego dziewczęta was miłują” po części wyraża wniosek z tego, co powiedziano wcześniej o doskonałościach Oblubieńca, a po części stanowi przejście od monologu Oblubienicy do słów chóru niewiast jerozolimskich – prawdopodobnie dworzan Salomona (por. w. 4). Werset 3, będący rozwinięciem i uzasadnieniem myśli zawartej na końcu art. 2 przedstawia paralelę z tym ostatnim: żarliwe pragnienie Oblubienicy względem Pana Młodego wyraża się nie tylko w pragnieniu jego pocałunków (w. 1), ale także w aktywnym pragnieniu jak najściślejszego zjednoczenia z nim, a Oblubienica wyraża swój zachwyt i impuls miłości i pociągu do Pana Młodego występującemu obecnie chórowi dworskich dziewcząt jerozolimskich. „Kiedy zapytała ojca pana młodego i zwróciła się bezpośrednio do samego pana młodego, dziewcząt jeszcze nie było. Jednak w czasie jej rozmowy z panem młodym wchodzi chór dziewcząt i poleca go słowami panny młodej” (Orygenes – Jerome, s. 145–146). „Król wprowadził mnie do swego pałacu”. "Nie mówi: wielu przyprowadził do swojej sypialni. Wiele pozostaje na zewnątrz, tylko panna młoda wchodzi do sypialni, aby zobaczyć ukryte i tajemne skarby i oznajmić młodym kobietom: «Król wprowadził mnie do swojej sypialni» 4 (Orygenes - Hieronim, ibid.). Tymczasem młode kobiety... po wejściu panny młodej do sypialni pana młodego i gdy ona tam ogląda bogactwo męża, oczekując na przyjście pana młodego, śpiewają radośnie: będziemy się radować i radować z powodu doskonałości Oblubienicy. W cnotach nie ma zazdrości. Ta miłość jest czysta, bez skazy. Następnie, wskazując na Oblubienicę, Pan Młody: Sprawiedliwość Cię umiłowała, nadając jej imię sprawiedliwości z jej własnych cnót” (tamże, s. 147). Koniec sztuki. 3 nie jest jednak czytany w ten sam sposób w różnych tekstach LXX, jak Orygenes, - ευθυτης ηγαπησε σε, chwała. kochaj sprawiedliwość. Wulg. recti diligund te. Ale hebrajskie mesharim w hebrajskim wyrażeniu. Masor. mesharim agevukha, można wygodnie przetłumaczyć przysłówkiem: „godnie” (rosyjskie tłumaczenie synodalne) lub: „uczciwie” (Archim. Macarius), przez analogię do Ps 57:2, 75:3. Uwaga Oblubienicy skierowana do córek jerozolimskich: „Jestem czarna, ale piękna, jak namioty Kidara, jak zasłony Salomona” (w. 4) ma charakter pewnego usprawiedliwienia lub wyjaśnienia, wywołanego być może kpiącym słowem jednej z „cór jerozolimskich” na temat natychmiastowego wybuchu entuzjazmu uczuć Oblubienicy i pewnej nieznajomości jej etykiety dworskiej. Z wielu szczegółów rozmów i otoczenia Panny Młodej wynika, że ​​jest ona kobietą z prowincji, która niedawno przybyła do dworzan Salomona. Wyjaśniając swoją czerń (w. 4) lub ciemność (w. 5), Oblubienica, po pierwsze, porównuje ją – pod względem koloru – z namiotami z czarnego filcu (koziej sierści) Kidarian 5 – ludu wywodzącego się od Izmaela (Rdz 25.13) i częściowo koczowniczego, częściowo zamieszkującego otwarte wioski pomiędzy Arabią Petraean a Babilonią (Izaj. 60.7; Jer. 49,28–29: Onomast. 614); - a w odniesieniu do piękna i atrakcyjności - z zasłonami lub pawilonami Salomona (nawiązując zapewne do królewskich namiotów Salomona podczas jego wiejskiej letniej podróży - niczym namioty dzisiejszych arabskich szejków). Przyczyna ciemności lub ciemności jest wskazana (w. 5) w działaniu słońca. "Ona (Oblubienica) jest piękna i można nawet wskazać, jak piękna jest Oblubienica. Ale pytamy, jak ona, będąc czarna i pozbawiona białości, jest piękna? Przyniosła skruchę za swoje grzechy, nawrócenie dało jej urodę, dlatego wychwala się ją jako piękną. Ale ponieważ nie została jeszcze oczyszczona z wszelkiej nieczystości grzechów, nie została jeszcze obmyta wodą zbawienia, nazywa się ją czarną, jednak czarną nie pozostaje na zawsze. Staje się biała, gdy dąży do więcej i zaczyna wznieść się z niskiego na najwyższe i wtedy się o niej mówi: kim jest ten ascendent, który stał się biały?” 6 Pieśni 8,5 (Orygenes – Hieronim, s. 147). W ten sam sposób Midrasz wyjaśnia kontrast między czernią i pięknem, o licznych upadkach i buntach społeczności izraelskiej w Starym Testamencie, na przykład o oporze Żydów wobec Boga w Egipcie (Eze 20,8) i ich oczyszczeniu krwią baranka paschalnego i obrzezaniu (Eze 16,9), - o kontraście między dniami powszednimi a szabatem, prostymi dniami w roku i dniem oczyszczenia, obecnym i przyszłym stuleciem (Der Midrasch Schir-ha-Schirim, ubers A. Wunsche, Lipsk 1880, s. 199. Orygenes czyni wniosek z tego fragmentu do początków historii Kościoła chrześcijańskiego: "Spójrzcie na Pawła, prześladowcę Kościoła, a zrozumiecie, jak syn jej matki był wobec niej wrogo nastawiony. Prześladowcy Kościoła przynieśli skruchę, a jego przeciwnicy, wracając ponownie pod sztandarem swojej siostry, głosili wiarę, którą wcześniej odrzucili" (s. 150). Tymczasem we śnie pojawiają się towarzysze pana młodego, Anioły, i pocieszają pannę młodą tymi słowami: nie możemy robić ci złotej biżuterii, bo nie jesteśmy tak bogaci jak twój pan młody, który dał ci złoty naszyjnik” (s. 154). Piosenka 1:11. Gdy król siedział przy swoim stole, mój spikenard puścił swoje kadzidło. Piosenka 1:12. Pęczek mirry, mój miły, jest przy mnie, przy moich piersiach. Piosenka 1:13. Jak zarośla stróża, mój ukochany jest w winnicach Enged. Werset 11 był rozumiany przez zwolenników tzw. „hipotezy pasterskiej” jako apel Oblubienicy nie do Salomona, ale do innego (Ewalda, Weigingera itp.) jej ukochanego – nieznanego pasterza, tłumacząc ten werset w następujący sposób: podczas gdy króla nie było (na polowaniu, w czasie wojny, w obozie) i nie obciążał mnie swoimi pieszczotami, ja cieszyłem się wspomnieniem odległego przyjaciela. Ale tak naprawdę tekst mówi nie o nieobecności, ale o obecności króla Salomona przy jego stole (LXX: εν ανακλισει αυτου, wulg. in accubito suo. Slav. „ku jego uciesze”), w ogóle u niego w domu. Dlatego w art. musicie zobaczyć przemówienie Oblubienicy o jej miłości specjalnie do Salomona, a miłość ta jest w przenośni przedstawiona pod aromatem spikenardu. Nard (por. także Pieśni 4,13–14) to pachnąca roślina występująca w północnych i wschodnich Indiach, z rodziny waleriany (Valeriana Nardostachys tatamansi), z której przygotowywano wysoce pachnący i bardzo wartościowy olejek (Jan 12,3 i nast.), który na wschodzie namaszczano podczas świąt. We wzmiance Oblubienicy o kadzidle nardowym (w. 11) Orygenes i Hieronim dostrzegają typowy obraz namaszczenia ciała Zbawiciela przez Marię maścią nardową na krótko przed cierpieniem (s. Czułość uczucia miłości do Oblubienicy wyrażana przez Oblubienicę (w. 11-13) sprawia, że ​​(w. 14) rozkoszuje się kontemplacją Jej piękna i porównuje Ją – pod względem czystości, mobilności oraz atrakcyjnej prostoty i niewinności – do gołębi (SN. Pnp 5,12, por. „moja gołębica” Pnp 2,14, 5,2, 6,9). (Według Midraszu pobożni Izraelici w odwiedzaniu cerkwi w święta i pod wieloma innymi względami są przyrównywani do gołębi, s. 49-50). Orygenes mówi: „Dlaczego panna młoda nie mówi: «Spójrz, jesteś piękna, moja sąsiadko», ale tylko: «Spójrz, jesteś piękna» i dlaczego nie tylko mówi: «Jesteś piękna», ale też jesteś piękna, moja sąsiadko”? Panna młoda, jeśli jest daleko od pana młodego, nie jest piękna; staje się piękna, gdy jednoczy się ze Słowem Bożym. I słusznie uczy się teraz od pana młodego, że powinna być całkiem blisko niego i nie oddalać się od niego” (s. 160) (Midrasz wyjaśnia to mówiąc, że Umiłowany (Bóg) ma poza Izraelem inne narody, a Oblubienica – Izrael – uważa tylko Jego za godnego miłości, s. 51). W art. Panna młoda „słysząc takie pochwały na swój temat, odwzajemnia panu młodemu pochwały, swoją pochwałą nie przywłaszczając sobie dla niego tego, czego on nie ma, ale prawdziwie rozumiejąc i kontemplując jego piękno” (Orygenes – Hieronim, s. 161). Zachwycona troską króla o siebie, Panna Młoda wychwala urodę i dobroć jego Ukochanego, i dla pełnej przyjemności wzywa go na łono natury, gdzie łoże jest zielone, dachy domów z cedru i stropy z cyprysu. „Badając właściwości tych drzew i zauważając, że cedr nie jest drzewem gnijącym, a cyprys ma bardzo przyjemny zapach, spróbuj urządzić swój dom tak, aby można było o Tobie powiedzieć: dachy naszych domów to cedry, a nasze sufity to cyprysy”. (Orygenes – Hieronim, s. 162). Słowiański. „w wasze kłamstwo” Jednak ani hebrajski cheder, ani grecki ταμετον nie oznaczają koniecznie sypialni, lecz mają bardziej ogólne znaczenie: wewnętrzne komnaty (por. 2 Samuela 13:10, 4:7). Hebr. kedar, podobnie jak kidron, wyraża koncepcję ciemności, czerni „Biały” λελευκανθισμενη czyta się w Canto 8.5 jedynie według tekstów LXX i słowiańskich. Może zainteresuje Cię: