Коментар књиге Проповедника, или Проповедника

Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Књига Проповедникова, као што се може видети од њеног почетка, садржи речи Проповедника, Давидовог сина, краља у Јерусалиму. Пошто је само један Давидов син био краљ, а то је Соломон, очигледно је да се овај последњи овде зове Проповедник. Соломон се одликовао великом мудрошћу и, као творац многих поучних парабола, био је учитељ народа. Са таквим ликом се појављује у овој књизи. Он је „био мудар, научио је и људе“, примећује писац књиге у Проповеднику 12,9. Према овој особини, Соломон је добио јеврејско име Кохелет. Долази од корена кахал, који у глаголском облику значи: сазивати, окупљати (грч. εκκαλεο), уп. Лав. 8:3; Нумберс 1.18; Деут. 4.10, итд., у облику имена именице (попут грчког εκκλησια) 1 састанак уопште, верски скуп посебно, нпр. Број 10.7; Пс 21,23, 34,18; Немија 5,7 итд. Отуда Јев. кохелетх, као грчки. εκκλησιαστης значи: сазивач састанка, говорник на састанку, црквени говорник, проповедник. Ово име за Соломона је могло добити посебан разлог за веома значајну чињеницу описану у 1. Краљевима 8 (уп. 2 Летописа 5–6), када је Соломон, на освећењу свог храма, сазвавши (јахел) Израиљце, изговорио своју најлепшу молитву за слање милости Божије свима који су долазили у храм, како јеврејском народу, тако и странцима, онда му се, благосиљајући сабор (кахал), обратио са заповедништвом да би молио да сачува говор народа у коме моли Бога да сачува говор. и држи заповести. Овде се, дакле, у визуелном, тактилном облику, Соломон појавио оно што је био за свој народ у свим наредним временима, односно кохелет, проповедник. Женски облик хебрејског имена указује или на подразумевану именицу цхокма (мудрост), или, што је вероватније, на званичну мисију Соломона као народног учитеља, пошто су имена која означавају функцију често узимала женски облик међу Јеврејима. Вероватно је на тај начин формирано симболично име Соломона – Кохелет – (Проповедник) дало име самој књизи. Читав садржај књиге Проповедника служи као одговор на питање: шта је срећа на земљи, да ли је потпуна, савршена срећа могућа за човека (Проп. 1.3, 3.9, 5.15, 6.11)? На ово питање Проповедник даје најоштрији одговор негативно. Итрон – то је оно што он назива савршеном срећом – за разлику од привремених и пролазних радости – за људе је немогућ. Ништа на свету и у животу човека не може пружити такву срећу. Одавде је све сујета, све је безначајно и бескорисно. „Сујета над таштином, све је таштина. Ово је закључак до којег је Проповедник дошао дугим и тешким трагањима, а који подједнако одлучно износи и на почетку и на крају књиге (Проп. 1.2, 12.8). Али зашто је апсолутна срећа недостижна, зашто се све, у том смислу, испоставља бескорисним и сујетним? Разлог томе је што је све на свету подложно непроменљивим и, истовремено, једноличним законима и као резултат тога, у сталној је ротацији, не дајући ништа ново, ништа што би чак и у будућности могло да обезбеди постизање Итрона (Проп. 1.4-11). Кретање не напред, већ около, ненапредна циркулација се уочава не само у спољашњој природи, већ и у људском животу, где се душевне појаве смењују истим редоследом као и природне појаве, исто тако мало зависе од воље човека, где такође за све постоји време (Проп. 3.1–8). Ова неминовност природног тока ствари, немоћ људске воље да промени свој правац, да га потчини, чини срећу доступном човеку крхком, променљивом, случајном и пролазном. Човек не може ни једног минута да гарантује да га срећа неће издати. Наравно, таква срећа није Итхрон. Затим, испитујући поједине случајеве из свог живота и живота људи, Проповедник постаје још уверенији да ништа не може дати човеку праву срећу. Мудрост? – Али људима доноси муку, откривајући и у свету и у човеку ружноћу и безначајност, скривајући се иза видљиве лепоте и сврсисходности, рађајући у човеку тешку свест о ограничености његовог ума и несхватљивости свега што постоји (Проп. 1.13–18). Безбрижна забава, уживање у свим врстама задовољства и забаве? – Али оставља у човековој души болно осећање празнине и бесмисла (Проп. 2.1–2). Радост рада, разноврсне активности? – Али бледе из свести о безначајности и насумичности резултата рада (Проп. 2.4–11). Ово последње не зависи толико од самог човека, његових талената и енергије, колико од времена и случајности (Проп. 9.11). Добро јело и пиће не зависи од човека (Проп. 2,24). Богатство? – Али то заправо не припада човеку, већ животу. Смрћу власника прелази на наследника, који може испасти глуп и злоупотребити наследство (Проп. 2.18–19). И током свог живота, богати се често осећају усамљено, измучени завишћу, свађама, похлепом (Проп. 4.4–8, 6.1–6) или изненада губе богатство (Проп. 5.10–16). Али над свим овим људским тугама и перипетијама царује највеће зло – смрт, која подједнако погађа и мудре и безумне (Проп. 2,14-16), и праведне и зле (Проп. 9,1-3), уништавајући тако сваку разлику међу људима и чини њихову срећу нездравом. А оно што следи за смрћу, стање у Шеолу, јесте живот без знања, размишљања, без љубави, наде и мржње, живот, у поређењу са којим је добро и тужно земаљско постојање, јер је живи пас бољи од мртвог лава (Проп. 9.4–6.10). Тамо где смрт влада, не може бити среће. Али шта из овога следи? Да ли човек треба да дође до мрачног малодушја, до свесног гађења према животу који тако немилосрдно руши све снове о срећи? Не! Тамо где је, по свему судећи, крајњи песимизам требало да виси као безнадежна магла, за Проповедника је сијала жива нада у могућност неке среће, вера у неку вредност живота. Итрон – савршена срећа за Проповедника је и даље остала недостижна, али је у животу пронашао упоредно добро, релативну срећу, нешто за шта можемо са сигурношћу рећи да је нешто боље. На месту недостижног Итрона је могуће за човека Тоб. Шта је ово Тоб? Да бисмо разумели и могли да постигнемо овај Тоб, за то је потребно сагледати свет и људски живот са потпуно нове тачке гледишта, са религиозне тачке гледишта, потребно је заменити светску свест са свешћу о Богу, живом свешћу о Божанској сили која делује у свету. Све у свету подлеже познатим непроменљивим законима, али ти закони нису ништа друго до израз Божанске воље. Човек не зависи од слепе судбине, већ од Божанског Промисла. Све је из руке Божије. Без тога човек не може ни да једе и пије (Проп. 2.24–26). Човек није у стању да се расправља са Богом (Проп. 6.10) или мења оно што Бог чини (Проп. 3.14; уп. Проп. 7.13). Он не познаје путеве Божије (Проп. 3.16–17), не зна ни будућност ни циљеве садашњости (Проп. 3.11, 11.5, 7.14). Иако су Божји путеви несхватљиви, они не могу бити неправедни. Бог ће наградити свакога према његовим заслугама, наградити оне који Га се боје и казнити зле (Проп. 8.12–13). Чим човек почне да гледа на свет са религиозне тачке гледишта, његово расположење се радикално мења. Уверен да је судбина човека у рукама Божијим (Проп. 9,1), он оставља све немирне бриге и страшна ишчекивања будућности, сву раздраженост, тугу и досаду (Проп. 5,16), који, никуда не воде, кваре садашњост, трују све радости, и види најсигурније средство за обезбеђивање молитве у срцу, молитву у срцу. обављање обреда, заповести поштовања и завета (Проп. 4.17, 5.4). Смирен за будућност, он спокојно ужива у радостима које му Бог шаље (Проп. 7,14). С радошћу једе хлеб свој, са радошћу пије своје вино, сматрајући и једно и друго за дар Божији (Проп. 9.7, 3.13). Он ужива у животу са својом женом, коју му је Бог дао за све сујетне дане под сунцем (Проп. 9,9). У свако доба одећа му је лака, и уље на глави његовој не пропада (Проп. 9,8). Светлост му је слатка и сунце му је пријатно (Проп. 11,7). Ако му Бог пошаље несрећу, он размишља (Проп. 7,14) и мири се са њом, потпуно уверен у целисходност и праведност Божанског промишљања, у васпитној и очишћеној сили страдања. Знајући да кад је лице тужно, срце је мило (Проп. 7,3), он намерно тражи оно што изазива тугу. Он више воли дан смрти од дана рођења, кућу жалости него гозбу, јадиковање од смеха, укор мудрих од песама безумних (Проп. 7.1–6). У свом односу према људима прожет је осећањем благости, снисходљивости, добронамерности. Он тражи морално јединство са људима, знајући да је двоје боље од једног (Проп. 4.9–10). Уверен да његова судбина зависи и од судбине других људи, он на све могуће начине доприноси њиховом благостању, великодушно делећи своју имовину (Проп. 11.1–2). Ово стање духа, када човек, потпуно се препустивши Божанском Промислу, спокојно ужива у животу, мирно и безбедно подносећи сва послана искушења, једина је могућа срећа за њега, његов Тоб. Али ова срећа није потпуна; не може у потпуности да задовољи жељу за вечном срећом уложеном у човека (Проп. 3.10–11). Итрон је недостижан. Све је таштина и узнемиреност духа. Ово је резултат до којег је дошао Еклезијаст. Са својим учењем о Шеолу, 2 са својом нејасном представом о суду Божијем, са својим потпуним незнањем о васкрсењу мртвих, Проповедник није могао доћи до другачијег закључка. Тражио је савршену срећу „под сунцем“, односно у границама земаљског постојања, али је није могло бити. У наставку можете изнети једну од верзија (наравно, неоспорну) о пореклу и времену писања књиге Проповедника. Књигу Проповедника у свом натпису (Проповедник 1.1) усвојио је Соломон. Али упис књиге сам по себи не решава коначно и беспоговорно питање њеног писца. У давна времена је био обичај да се у колоквијалном или поетском облику репродукују мисли и осећања изузетних историјских личности. Ово је била својеврсна књижевна направа, посебна књижевна форма у којој је аутор, бринући о идентитету духа, а не о идентитету слова, узимао из историје само општу мисао, подвргавајући је самосталном развоју. Пример таквог јединственог приказа пророчких говора може се наћи у књигама Краљева и Хроника. Неке особине Проповедникове књиге нас уверавају да у њој имамо посла са сличним књижевним средством. Пре свега, језик књиге показује несумњиво да се појавио после вавилонског ропства, када је хебрејски језик изгубио своју чистоту и добио снажну арамејску боју. Књига Проповедника је испуњена арамејмима, чак и више од књига Јездре и Немије и других дела после егзила, садржи много апстрактних и филозофских израза, па чак има и нешто заједничко са талмудском употребом (видети карактеристике језика у М. Олесницком, Књига Проповедника.57, 15–15). Један истраживач је у праву када каже да да је Соломон написао књигу Проповедника, не би било историје јеврејског језика. У сваком случају, тада би Соломону било немогуће да асимилује књигу Пословица. И у самом садржају књиге наћи ћемо многе назнаке њеног каснијег уређивања. Проповедник о себи каже: „Ја сам био цар над Израелом у Јерусалиму“ (Проповедник 1,12). Пре Соломона је само један Давид био краљ у Јерусалиму, па се за Соломоновог живота није могло говорити о свим бившим краљевима у Јерусалиму. Према Проповеднику 2,3–9, изгледа да се Соломон препустио испијању вина и разним стваралачким и акумулативним активностима зарад филозофских експеримената заснованих на идеалним мотивима. Говорећи о религиозним недостацима савременог друштва, наша књига потпуно прећуткује идолопоклонство, али бележи фарисејско, бездушно вршење обреда (Проп. 4.17, 5.1, итд.). У време процвата Соломонове владавине дошло је до максималног прослављања Бога Свемогућег, о чему је често говорио пророк Малахија. Упозорење против састављања и читања многих књига такође је било нејасно за Соломоново време (Проп. 12.12). Сам садржај књиге, притужбе на сујету свега, опште осећање незадовољства, опомена да не подлегнемо суморном малодушју, да се задовољимо малим у животу. Ово вероватно изражава опште незадовољство после заточеништва, општи умор у сталној борби са тешким политичким и друштвено-економским условима живота. „Не говори зашто су прошли дани били бољи од ових“, поучава Проповедник. Ни у једној другој ери ово се није говорило тако често као после заточеништва. Све ово нас наводи да признамо да је књигу Проповедника уређивала особа која је живела у периоду после егзила. Митрополит Филарет је већ признао извесну сумњу у њену припадност Соломону. „Нажалост“, написао је, „Соломоново обраћење није тако поуздано као његова грешка. Књига Проповедника је, очигледно, споменик његовом покајању“ (Оквир црквено-библијске историје. Изд. 9, стр. 230–231). Као што се види из садржаја књиге и историјских околности њеног појављивања, циљ који је њен писац поставио себи био је да утеши своје савременике који су падали у малодушје, с једне стране, расветљавањем сујете и покварености свега овоземаљског, с друге стране, указивањем на средство и, у постојећим тешким условима, да створи колико-толико подношљиву егзистенцију. То се састојало у томе да живиш, радиш, уживаш у свим расположивим радостима, сваког минута, да тако кажем, осећаш своју зависност од Промисао Божије и у томе црпиш себи извор моралне храбрости и душевног мира. Ова намена књиге, као и сав њен садржај, који је у потпуности сагласан са откривеним старозаветним учењем, не дају разлога да се сумња у канонско достојанство књиге. Ако неки древни рабини, а за њима и хришћански писци (нпр. Јустин, Иринеј, Климент Александријски, Ориген) потпуно ћуте о књизи Проповедникове и сумњају у канонско достојанство књиге, то се објашњава чињеницом да су неке одломке који су их заводили узели и протумачили фрагментарно, без повезаности са знаком ове књиге и општег садржаја књиге. епикурејство, фатализам и песимизам. Ништа слично овоме се не појављује у књизи ако се правилно разуме. грчки εκκλησια и лат. цонцилиум имају заједнички корен са хебрејским. кахал. ШЕОЛ (јевр., могуће „испитано“, „неистраживо“; на грчком преведено као „шеол“, „пакао“, понекад као „гроб“), у јеврејској митологији царство мртвих, загробни живот, „нижи“ или „инфериорни“ свет, супротстављен небу (Пс 138.2; Јов 8). Чини се да је Шеол живо створење, страшно чудовиште, на много начина слично Тиамату у акадској митологији. Шеол гута мртве, затварајући своје гигантске чељусти над њима, материца Шеола је вечно незасита, а његова душа се шири и брине у ишчекивању плена (Иса 5.14, 14.9; Хав 2.5; Пс 140.7; Пословице 27.20; Јов). 24.19). Различити називи за шеол су „земља тишине“, „земља заборава“, „долина сенке смрти“, „уништење“ (уп. Абадон), „доњи свет“, „извор уништења“, „капија смрти“ (Пс 22.4, 106.18, итд.). Рани библијски текстови виде Шеол као место становања свих мртвих (Пост 37,35 и Пост 44,31). Само најстрашнији грешници, попут Кореја, који се усудио да се побуни против самог Мојсија, падају низ земљу и живи силазе у Шеол (Бр. 16.30–33; уп. Пс. 55.16; Посл. 1.12). Касније су се, међутим, прошириле идеје о Шеолу као месту заточења и кажњавања грешних душа, које су током свог живота „постале као животиње“ (Пс 48,15). Душе злих заточених у шеолу доживљавају муку: „оковане су тугом и гвожђем“, оне су у непролазној тами, у хаотичном „нереду“ (Пс 17,6, 106,10; Јов 10,21–22). Према пророчким књигама, краљеве злочиначке тиране у Шеолу живе једу црви (Из 14,5–20; Јез 32,21–27). Мрачне силе Шеола запоседају противнике Божије док су они још живи, „првенац смрти“ их напада и своди на демонског „краља ужаса“ (Јов 18.13–14). Мизантропи у шеолу су предати огњу Божјег гнева (5. Мојс. 32.22; Ис. 66.24), док Бог „обичне грешнике спушта у шеол и подиже их“ (1. Сам. 2.6), очистивши их од греха казном. Поред мртвих грешника, Шеол је насељен рефаимима, злим духовима „шедимима“, као и „анђелима који муче“. У старозаветним апокрифима, Шеол се често поистовећује са Гееном; појављује се као „огњени понор“ где пламене реке теку да „исцеле дух“ грешника („Књига Еноха“ 10 и 61:8; 3. књига Јездра 7). „Повеља“ кумранске заједнице помиње „срам умирања у ватри мрачних области“, што је супротно од „живота у вечној светлости“. Према талмудским легендама, Шеол се не налази под земљом, већ као у другом простору, иза „гора таме“, тако да се из Шеола види рај и обрнуто („Ерубин“ 32). Шеол је упоређен са „огњеним мачем“ који чува пут до дрвета живота (уп. Пост. 3,24), тако да се зли не придружују вечности и тиме одржавају зло. Троја су врата која воде у Шеол: једна близу Јерусалима, друга у пустињи, а трећа на дну мора; у исто време, Шеол има 40 хиљада улаза и 60 пута је већи од раја и 3600 пута већи од земаљске кугле („Таанит” 10а). Путници који се приближавају вратима Шеола на мору или у пустињи чују срцепарајуће вапаје грешника који су тамо мучени („Шевет Мусар“ 26). Шеол се састоји од седам преграда (прототип „кругова пакла“ у хришћанским погледима), и у свакој следећој ватри је 61 пута топлија него у претходној. Дубина сваке купе је 300 година хода („Сота” 10). Шеол је нека врста чистилишта, а мучење у њему само помаже да се ослободимо гнева и нечистоте. Само окорели грешници страдају у шеолу више од годину дана, а душа проводи половину овог периода прочишћавања у ватри, а пола у леду („Берахот“ 28; „Иалкут Деварим“ Проповедник 8,92). Врсте казни у шеолу симболизују грехе које кажњавају. Огњена река долази испод престола славе и, заобишавши васељену, спушта се на грешнике у шеолу (Авен-Ездрин коментар на Дан 7.9–10). Најзлочинније душе, послате у „прогонство” на две ледене планине, тајно доносе снег одатле и разбацују га унаоколо, смањујући снагу пламена, и тако успевају да греше чак и у шеолу. У суботу и друге празнике душе се ослобађају од шеолских мука. У будућности (есхатолошка времена), велики Арханђели Михаило и Гаврило, послани од Бога, отвориће капије Шеола и „извести за руку“ све оне који су ту пропали (Масехат Гихеном до 26:19). Можда ће вас занимати: