Komentár ku knihe Kazateľ alebo Kazateľ

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Kniha Kazateľ, ako možno vidieť od jej začiatku, obsahuje slová Kazateľa, syna Dávidovho, kráľa v Jeruzaleme. Keďže kráľom bol iba jeden Dávidov syn, a to Šalamún, je zrejmé, že tento posledný sa tu nazýva Kazateľ. Šalamún sa vyznačoval veľkou múdrosťou a ako tvorca mnohých poučných podobenstiev bol učiteľom ľudu. V tejto knihe vystupuje s takouto postavou. „Bol múdry, tiež učil ľudí poznaniu,“ poznamenáva pisateľ knihy v Kazateľ 12,9. Podľa tejto vlastnosti dostal Šalamún hebrejské meno Kohelet. Pochádza z koreňa kahal, čo v slovesnom tvare znamená: zvolať, zhromaždiť (gr. έκκαλέο), porov. Lev. 8:3; Čísla 1,18; nem. 4.10 atď. vo forme mena podstatného mena (ako grécky έκκλησία) 1 stretnutie všeobecne, najmä náboženské stretnutie, napr. Num 10.7; Ps 21,23, 34,18; Nehemiáš 5,7 atď. Preto Hebr. koheleth, ako grécky. έκκλησιαστής znamená: zvolávateľ zhromaždenia, rečník na zhromaždení, cirkevný rečník, kazateľ. Toto meno pre Šalamúna mohlo byť dané osobitným dôvodom pre veľmi významnú skutočnosť opísanú v 1. Kráľov 8 (porov. 2 Paralipomenon 5–6), keď Šalamún pri posväcovaní svojho chrámu po zvolaní (jakhel) Izraelitov vyslovil svoju najúžasnejšiu modlitbu za zoslanie Božieho milosrdenstva všetkým, ktorí prišli do chrámu, židovskému ľudu aj cudzincom, potom, požehnal zhromaždeniu (kahal), oslovil ho rečou, v ktorej sa modlil k Bohu, aby dodržiaval príkazy ľudu, aby zachovával prikázania ľudu. Tu sa teda vo vizuálnej, hmatovej podobe objavil Šalamún tým, čím bol pre svoj ľud vo všetkých nasledujúcich dobách, teda kohelet, kazateľ. Ženská forma hebrejského mena označuje buď implikované podstatné meno chokma (múdrosť), alebo pravdepodobnejšie oficiálne poslanie Šalamúna ako učiteľa ľudu, keďže mená označujúce úrad často mali medzi Židmi ženskú podobu. Pravdepodobne takto vytvorené symbolické meno Šalamúna - Kohelet - (Kazateľ) dalo názov samotnej knihe. Celý obsah knihy Kazateľ slúži ako odpoveď na otázku: čo je šťastie na zemi, je úplné, dokonalé šťastie možné pre človeka (Kaz 1,3, 3,9, 5,15, 6,11)? Na túto otázku Kazateľ dáva najdôraznejšiu zápornú odpoveď. Ithron – to je to, čo nazýva dokonalé šťastie – na rozdiel od dočasných a prchavých radostí – je pre ľudí nemožné. Nič na svete a v živote človeka nemôže poskytnúť také šťastie. Odtiaľ je všetko márnosť, všetko je bezvýznamné a zbytočné. "Márnosť márnosti, všetko je márnosť." To je záver, ku ktorému Kazateľ dospel dlhým a ťažkým hľadaním a ktorý rovnako rozhodne vyjadruje na začiatku aj na konci knihy (Kaz 1,2, 12,8). Prečo je však absolútne šťastie nedosiahnuteľné, prečo sa všetko v tomto zmysle ukazuje ako zbytočné a márne? Dôvodom je, že všetko na svete podlieha nemenným a zároveň monotónnym zákonom a v dôsledku toho sa neustále otáča, neprináša nič nové, nič, čo by aj v budúcnosti mohlo zabezpečiť dosiahnutie Itrona (Kaz 1,4-11). Pohyb nie dopredu, ale dookola, neprogresívny obeh sa pozoruje nielen vo vonkajšej prírode, ale aj v ľudskom živote, kde sa duševné javy striedajú s rovnakou postupnosťou ako prírodné javy, rovnako málo závisia od vôle človeka, kde je na všetko aj čas (Kaz. 3,1–8). Táto nevyhnutnosť prirodzeného chodu vecí, bezmocnosť ľudskej vôle zmeniť svoj smer, podmaniť si ho, robí šťastie dostupné človeku krehkým, nestálym, náhodným a pominuteľným. Človek nemôže ani na minútu zaručiť, že ho šťastie nezradí. Samozrejme, také šťastie nie je Ithron. Pri skúmaní konkrétnych prípadov z vlastného života a zo života ľudí sa Kazateľ ešte viac presviedča, že nič nemôže dať človeku skutočné šťastie. múdrosť? – No prináša ľuďom muky, odhaľuje vo svete i v človeku škaredosť a bezvýznamnosť, skrývajúc sa za viditeľnú krásu a účelnosť, rodí v človeku ťažké vedomie obmedzenosti jeho mysle a nepochopiteľnosti všetkého, čo existuje (Kaz 1,13–18). Bezstarostná zábava, užívanie si najrôznejších pôžitkov a zábavy? – Ale zanecháva v duši človeka bolestný pocit prázdnoty a bezvýznamnosti (Kaz 2,1–2). Radosť z práce, pestré aktivity? – Ale vytrácajú sa z vedomia bezvýznamnosti a náhodnosti výsledkov práce (Kaz. 2,4–11). To posledné nezávisí ani tak od samotného človeka, jeho talentu a energie, ale od času a náhody (Kaz 9.11). Dobro jedenia a pitia nezávisí od človeka (Kaz 2,24). Bohatstvo? – Ale to vlastne nepatrí človeku, ale životu. Po smrti majiteľa prechádza na dediča, ktorý sa môže ukázať ako hlúpy a dedičstvo zneužiť (Kaz. 2,18–19). A počas svojho života sa bohatí často cítia osamelí, sužovaní závisťou, spormi, chamtivosťou (Kaz 4,4–8, 6,1–6) alebo náhle stratia majetok (5,10–16). Ale nad všetkými týmito ľudskými smútkami a peripetiami vládne najväčšie zlo – smrť, ktorá rovnako zasiahne múdrych aj hlúpych (Kaz 2,14-16), spravodlivých aj zlých (Kaz 9,1-3), čím ruší akýkoľvek rozdiel medzi ľuďmi a robí ich šťastie iluzórnym. A to, čo nasleduje po smrti, stave v šeole, je život bez poznania, uvažovania, bez lásky, nádeje a nenávisti, život, v porovnaní s ktorým je dobrá aj smutná pozemská existencia, pretože živý pes je lepší ako mŕtvy lev (Kaz 9,4–6,10). Kde vládne smrť, tam nemôže byť šťastie. Čo však z toho vyplýva? Má sa človek dostať do pochmúrnej skľúčenosti, do vedomého znechutenia života, ktorý tak nemilosrdne ničí všetky sny o šťastí? Nie! Tam, kde mal zrejme visieť extrémny pesimizmus ako beznádejná hmla, tam pre Kazateľa žiarila živá nádej na možnosť nejakého šťastia, viera v nejakú hodnotu života. Ithron - dokonalé šťastie pre Kazateľa zostalo stále nedosiahnuteľné, ale našiel v živote porovnateľné dobro, relatívne šťastie, niečo, o čom môžeme s istotou povedať, že je niečo lepšie. Namiesto nedosiahnuteľného Itronu je pre človeka možný Tob. Čo je to za Tob? Aby sme pochopili a mohli dosiahnuť tento Tob, na to je potrebné pozrieť sa na svet a ľudský život z úplne nového uhla pohľadu, z náboženského hľadiska je potrebné nahradiť svetové vedomie vedomím Boha, živým vedomím Božskej sily pôsobiacej vo svete. Všetko na svete podlieha známym nemenným zákonom, ale tieto zákony nie sú ničím iným ako vyjadrením Božej vôle. Človek nezávisí od slepého osudu, ale od Božej prozreteľnosti. Všetko je z Božej ruky. Bez nej človek nemôže ani jesť a piť (Kaz 2,24–26). Človek nie je schopný hádať sa s Bohom (Kaz 6,10) alebo zmeniť to, čo Boh robí (Kaz 3,14; porov. Kaz 7,13). Nepozná Božie cesty (Kaz 3,16–17), nepozná budúcnosť ani ciele prítomnosti (Kaz 3,11, 11,5, 7,14). Hoci sú Božie cesty nepochopiteľné, nemôžu byť nespravodlivé. Boh odmení každého podľa jeho púští, odmení tých, ktorí sa Ho boja a potrestá zlých (Kaz 8,12–13). Len čo sa človek začne pozerať na svet z náboženského hľadiska, jeho nálada sa radikálne zmení. Presvedčený, že osud človeka je v rukách Božích (Kaz 9,1), zanechá všetky nepokojné starosti a ustráchané očakávania budúcnosti, všetko podráždenie, smútok a mrzutosť (Kaz 5,16), ktoré nikam nevedú, kazia prítomnosť, otravujú všetky radosti a najistejšie prostriedky na zabezpečenie budúcnosti vidí v osvojovaní si Božieho príkazu, úcty a milosrdenstva s úctou. a sľuby (Kaz 4,17, 5,4). Pokojný pre budúcnosť si pokojne užíva radosti, ktoré mu Boh posiela (Kaz 7,14). S radosťou jedáva svoj chlieb, s radosťou pije svoje víno, pričom oboje považuje za Boží dar (Kaz 9,7, 3,13). Užíva si život so svojou ženou, ktorú mu Boh dal na všetky márne dni pod slnkom (Kaz 9,9). Jeho odev je vždy ľahký a olej na jeho hlave nezlyhá (Kaz 9,8). Svetlo je mu sladké a slnko mu je príjemné (Kaz 11,7). Ak naňho Boh zošle nešťastie, reflektuje (Kaz. 7.14) a zmieruje sa s ním, plne presvedčený o vhodnosti a spravodlivosti Božej prozreteľnosti, vo výchovnej a očistnej sile utrpenia. Vediac, že ​​keď je tvár smutná, srdce sa teší (Kaz. 7,3), zámerne hľadá to, čo vzbudzuje smútok. Uprednostňuje deň smrti pred dňom narodenia, dom smútku pred sviatkom, nárek pred smiechom, karhanie múdrych pred piesňami bláznov (Kaz. 7,1–6). Vo svojom postoji k ľuďom je preniknutý pocitom jemnosti, blahosklonnosti a dobrej vôle. Hľadá morálnu jednotu s ľuďmi, vediac, že ​​dvaja sú lepší ako jeden (Kaz 4,9–10). Je presvedčený, že jeho osud závisí aj od osudu iných ľudí, a preto všetkými možnými spôsobmi prispieva k ich blahu, štedro rozdáva svoj majetok (Kaz 11,1–2). Tento stav mysle, keď sa človek po úplnom odovzdaní sa Božej prozreteľnosti pokojne teší zo života, pokojne a bezpečne znáša všetky skúšky, ktoré mu boli zoslané, je jediným možným šťastím pre neho, jeho Toba. Ale toto šťastie nie je úplné; nemôže plne uspokojiť túžbu po večnom šťastí vloženú do človeka (Kaz. 3.10–11). Itron je nedosiahnuteľný. Všetko je márnosť a trápenie ducha. Toto je výsledok, ku ktorému Kazateľ dospel. Kazateľ so svojím učením o šeole, 2 s nejasnou predstavou o Božom súde, s úplnou nevedomosťou o vzkriesení mŕtvych, nemohol dospieť k inému záveru. Hľadal dokonalé šťastie „pod slnkom“, teda v medziach pozemskej existencie, ale nemohlo tam byť. Nižšie môžete načrtnúť jednu z verzií (samozrejme nie nespochybniteľnú) o pôvode a dobe napísania knihy Kazateľ. Knihu Kazateľ vo svojom nápise (Kaz 1,1) prijal Šalamún. Ale samotný nápis knihy nakoniec a bezpodmienečne nerieši otázku jej autora. V dávnych dobách bolo zvykom reprodukovať myšlienky a pocity pozoruhodných historických osobností v hovorovej alebo poetickej forme. Bol to akýsi literárny prostriedok, osobitná literárna forma, v ktorej autor, dbajúci na identitu ducha, a nie na identitu písmena, prebral z histórie iba všeobecnú myšlienku a podrobil ju samostatnému vývoju. Príklad takejto jedinečnej prezentácie prorockých rečí možno nájsť v knihách Kráľov a Kroník. Niektoré črty knihy Kazateľ nás presviedčajú, že v nej máme dočinenia s podobným literárnym prostriedkom. Predovšetkým jazyk knihy nepochybne ukazuje, že sa objavil po babylonskom zajatí, keď hebrejský jazyk stratil svoju čistotu a dostal výrazné aramejské zafarbenie. Kniha Kazateľ je naplnená aramejzmami, ešte viac ako knihy Ezdráša a Nehemiáša a iné poexilové diela, obsahuje veľa abstraktných a filozofických výrazov a dokonca má niečo spoločné s talmudským použitím (pozri črty jazyka v M. Olesnitsky, Kniha Kazateľ, s. 156–155). Jeden bádateľ má pravdu, keď hovorí, že keby Šalamún napísal knihu Kazateľ, neexistovali by žiadne dejiny hebrejčiny. V každom prípade by potom bolo pre Šalamúna nemožné asimilovať knihu Prísloví. A v samotnom obsahu knihy nájdeme mnohé náznaky jej neskoršej úpravy. Kazateľ o sebe hovorí: „Bol som kráľom nad Izraelom v Jeruzaleme“ (Kazateľ 1,12). Pred Šalamúnom bol v Jeruzaleme kráľom iba jeden Dávid, a preto počas Šalamúnovho života nebolo možné hovoriť o všetkých bývalých kráľoch v Jeruzaleme. Podľa Kazateľa 2,3–9 sa zdá, že Šalamún sa oddával pitiu vína a rôznym tvorivým a akumulačným činnostiam kvôli filozofickým experimentom založeným na ideálnych motívoch. Keď hovoríme o náboženských nedostatkoch modernej spoločnosti, naša kniha úplne mlčí o modlárstve, ale poukazuje na farizejské, bezduché vykonávanie rituálov (Kaz. 4.17, 5.1 atď.). Bolo to počas rozkvetu Šalamúnovej vlády, kedy došlo k maximálnemu osláveniu Boha Všemohúceho, o ktorom často hovoril prorok Malachiáš. Varovanie pred zostavovaním a čítaním mnohých kníh bolo pre Šalamúnovu dobu tiež nejasné (Kaz. 12.12). Samotný obsah knihy, sťažnosti na márnosť všetkého, všeobecný pocit nespokojnosti, nabádanie nepodliehať pochmúrnej skľúčenosti, uspokojiť sa v živote s málom. To zrejme vyjadruje všeobecnú nespokojnosť z obdobia po zajatí, celkovú únavu v neustálom boji s ťažkými politickými a sociálno-ekonomickými životnými podmienkami. „Nehovor, prečo boli predchádzajúce dni lepšie ako tieto,“ poučuje Kazateľ. V žiadnej inej dobe sa to nehovorilo tak často ako po zajatí. To všetko nás núti priznať, že knihu Kazateľ editoval človek, ktorý žil v poexile. Metropolitan Philaret už priznal isté pochybnosti o jej príslušnosti k Šalamúnovi. "Bohužiaľ," napísal, "Šalamúnovo obrátenie nie je také spoľahlivé ako jeho omyl. Kniha Kazateľ je zjavne pamätníkom jeho pokánia" (Náčrt cirkevno-biblických dejín. Ed. 9, s. 230–231). Ako vidno z obsahu knihy a z historických okolností jej vzniku, cieľom, ktorý si jej pisateľ stanovil, bolo utešiť svojich súčasníkov, ktorí upadali do skľúčenosti, na jednej strane objasňovaním márnosti a skazenosti všetkého pozemského, na druhej strane naznačovaním prostriedkov a za súčasných zložitých podmienok vytvoriť viac-menej znesiteľnú existenciu. To znamená žiť, pracovať, užívať si všetky dostupné radosti, takpovediac každú minútu pociťovať závislosť od Božej prozreteľnosti a čerpať z nej zdroj morálnej odvahy a duševného pokoja. Tento účel knihy, ako aj celý jej obsah, ktorý je úplne v súlade so zjaveným starozákonným učením, nedáva dôvod pochybovať o kánonickej dôstojnosti knihy. Ak niektorí starovekí rabíni a po nich kresťanskí spisovatelia (napr. Justín, Ireneus, Klement Alexandrijský, Origenes) úplne mlčia o knihe Kazateľ a pochybujú o kánonickej dôstojnosti knihy, vysvetľuje to skutočnosť, že niektoré pasáže, ktoré ich zvádzali, prevzali a interpretovali fragmentárne, bez spojenia so všeobecným obsahom tejto knihy, našli v nej znaky epikurizmu, tučnosti a epilizmu, a pesimizmus. Nič také sa v knihe nevyskytuje, ak je správne pochopená. grécke ἐκκλησία a lat. concilium majú spoločný koreň s hebrejčinou. kahal. ŠEOL (hebr., možno "spochybnený", "nevyhľadateľný"; v gréčtine preložené ako "šeol", "peklo", niekedy ako "hrob"), v židovskej mytológii kráľovstvo mŕtvych, posmrtný život, "nižší" alebo "nižší" svet, protiklad neba (Ž 138,8; Am 9,2; Jób 11,8). Sheol sa javí ako živé stvorenie, strašné monštrum, v mnohých ohľadoch podobné Tiamat v akkadskej mytológii. Šeol pohltí mŕtvych, zovrie nad nimi svoje gigantické čeľuste, lono šeolu je večne nenásytné a jeho duša sa rozpína ​​a trápi v očakávaní koristi (Iz 5,14, 14,9; Hab 2,5; Ž 140,7; Príslovia 27,20; Jób). 24,19). Rôzne názvy šeolu sú „krajina ticha“, „krajina zabudnutia“, „údolie tieňa smrti“, „skaza“ (porov. Abaddon), „dolný svet“, „zdroj skazy“, „brána smrti“ (Ž 22,4, 106,18 atď.). Rané biblické texty považujú šeol za príbytok všetkých mŕtvych (Gn 37,35 a Gn 44,31). Iba tí najstrašnejší hriešnici, ako napríklad Kórach, ktorý sa odvážil vzbúriť sa proti samotnému Mojžišovi, padajú cez zem a zostupujú do šeolu živí (Nm 16,30–33; porov. Ž 55,16; Prísl. 1,12). Neskôr sa však rozšírili predstavy o šeole ako o väzení a trestaní hriešnych duší, ktoré sa počas svojho života „stali zvieratami“ (Ž 48,15). Duše bezbožných uväznené v šeole zažívajú muky: sú „spútané smútkom a železom“, sú v nepreniknuteľnej temnote, v chaotickom „neporiadku“ (Ž 17,6, 106,10; Jób 10,21–22). Podľa prorockých kníh sú zločinní tyranskí králi v šeole požieraní zaživa červami (Iz 14,5–20; Ez 32,21–27). Temné sily šeolu sa zmocňujú odporcov Boha, kým sú ešte nažive, „prvorodený smrti“ na nich útočí a redukuje ich na démonického „kráľa hrôz“ (Jób 18,13–14). Misantropi v šeole sú vydaní do ohňa Božieho hnevu (5M 32,22; Iz 66,24), zatiaľ čo Boh „obyčajných hriešnikov privádza do šeolu a pozdvihuje ich“ (1 Sam 2,6), keď ich trestom očistil od ich hriechov. Okrem mŕtvych hriešnikov obývajú šeol aj rephaim, zlí duchovia „shedim“, ako aj „mučiaci anjeli“. V starozákonných apokryfoch sa šeol často stotožňuje s gehennou; javí sa ako „ohnivá priepasť“, kde tečú plamenné rieky, aby „uzdravili ducha“ hriešnikov („Kniha Henochova“ 10 a 61:8; 3. kniha Ezdrášova 7). „Charta“ kumránskej komunity spomína „hanebnosť umierať v ohni temných oblastí“, čo je opak „života vo večnom svetle“. Podľa talmudských legiend sa šeol nenachádza pod zemou, ale akoby v inom priestore, za „horami temnoty“, takže zo šeolu je viditeľný raj a naopak („Erubin“ 32). Šeol je prirovnaný k „ohnivému meči“, ktorý stráži cestu k stromu života (1M 3,24), aby sa bezbožní nepripojili k večnosti a tým neudržiavali zlo. Do šeolu vedú tri brány: jedna pri Jeruzaleme, druhá na púšti a tretia na dne mora; zároveň má šeol 40 tisíc vchodov a je 60-krát väčší ako raj a 3600-krát väčší ako zemeguľa („Taanit“ 10a). Cestovatelia, ktorí sa približujú k bránam šeolu po mori alebo na púšti, počujú srdcervúce výkriky hriešnikov, ktorí sú tam mučení („Shevet Musar“ 26). Šeol pozostáva zo siedmich oddelení (v kresťanských názoroch prototyp „pekelných kruhov“) a pri každom nasledujúcom požiari je 61-krát horúcejší ako v predchádzajúcom. Hĺbka každého oddelenia je 300 rokov chôdze („Sota“ 10). Šeol je akýmsi očistcom a trápenie v ňom len pomáha zbaviť sa hnevu a nečistoty. Iba zarytí hriešnici trpia v šeole viac ako rok a duša trávi polovicu tohto očistného obdobia v ohni a polovicu v ľade (“Berachot” 28; “Yalkut Devarim” Kazateľ 8.92). Druhy trestov v šeole symbolizujú hriechy, ktoré trestajú. Ohnivá rieka prichádza spod Trónu slávy a keď obišla vesmír, zostúpi na hriešnikov v šeole (Aven-Ezraov komentár k Dan 7,9–10). Najzločinnejšie duše, poslané do „vyhnanstva“ do dvoch ľadových hôr, odtiaľ tajne prinášajú sneh a rozhadzujú ho po okolí, čím znižujú silu plameňa, a tak dokážu hrešiť aj v šeole. V sobotu a iné sviatky sú duše oslobodené od múk šeolu. V budúcnosti (eschatologické časy) veľkí archanjeli Michael a Gabriel, poslaní Bohom, otvoria brány šeolu a „vyvedú za ruku“ všetkých, ktorí tam zlyhali (Masechat Gihenom k ​​26:19). Mohlo by vás zaujímať: