Comentariu la cartea Eclesiastului sau Predicatorul

Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Cartea Eclesiastului, după cum se vede de la început, conține cuvintele lui Eclesiastul, fiul lui David, rege în Ierusalim. Întrucât un singur fiu al lui David a fost rege, și anume Solomon, este evident că acesta din urmă se numește aici Eclesiastul. Solomon se distingea printr-o mare înțelepciune și, în calitate de creator al multor pilde edificatoare, a fost un învățător al poporului. El apare cu un astfel de personaj în această carte. El „era înțelept, a învățat și cunoștințele oamenilor”, notează scriitorul cărții din Eclesiastul 12:9. Conform acestei trăsături, lui Solomon i s-a dat numele ebraic Kohelet. Provine de la rădăcina kahal, care în formă verbală înseamnă: a reuni, a aduna (greacă έκκαλέο), cf. Leu. 8:3; Numerele 1.18; Deut. 4.10 etc., sub forma unui nume substantiv (cum ar fi grecescul έκκλησία) 1 întâlnire în general, întâlnire religioasă în special, de exemplu Num 10,7; Ps 21,23, 34,18; Neemia 5.7 etc. Prin urmare, Evr. koheleth, ca grecul. έκκλησιαστής înseamnă: convocator de întrunire, vorbitor într-o întâlnire, vorbitor de biserică, predicator. Acest nume pentru Solomon ar fi putut primi un motiv special pentru faptul extrem de semnificativ descris în 1 Regi 8 (cf. 2 Cronici 5–6), când Solomon, la sfințirea bisericii său, după ce a convocat (jakhel) pe israeliți, a rostit cea mai minunată rugăciune pentru trimiterea milei lui Dumnezeu tuturor celor care au venit la biserică, atât poporului evreu, cât și străinilor, apoi, binecuvântând adunarea (kahal), i-a adresat un discurs în care El va îndruma inimile lui Dumnezeu, îndreptate către Dumnezeu, să păzească statutele poporului. și păzește poruncile. Aici, așadar, într-o formă vizuală, tactilă, Solomon a apărut ceea ce a fost pentru poporul său în toate timpurile ulterioare, adică un kohelet, un predicator. Forma feminină a numelui ebraic indică fie substantivul implicat chokma (înțelepciunea), fie, mai probabil, misiunea oficială a lui Solomon ca învățător al poporului, deoarece numele care denotă funcția luau adesea forma feminină printre evrei. Probabil, în acest fel, numele simbolic al lui Solomon - Kohelet - (Eclesiastul) format a dat numele cărții în sine. Întregul conținut al cărții Eclesiastul servește ca răspuns la întrebarea: ce este fericirea pe pământ, este posibilă fericirea completă, perfectă pentru o persoană (Eclesiastul 1.3, 3.9, 5.15, 6.11)? La această întrebare Eclesiastul dă cel mai clar răspuns negativ. Ithron - aceasta este ceea ce el numește fericirea perfectă - în contrast cu bucuriile temporare și trecătoare - este imposibil pentru oameni. Nimic în lume și în viața unei persoane nu poate oferi o asemenea fericire. De aici totul este vanitate, totul este nesemnificativ și inutil. „Deşertăciunea deşertăciunii, totul este deşertăciune.” Aceasta este concluzia la care a ajuns Eclesiastul prin căutări lungi și dificile și pe care o exprimă în mod egal decisiv atât la începutul, cât și la sfârșitul cărții (Eclesiastul 1.2, 12.8). Dar de ce fericirea absolută este de neatins, de ce totul, în acest sens, se dovedește a fi inutil și zadarnic? Motivul pentru aceasta este că totul în lume este supus unor legi neschimbate și, în același timp, monotone și, ca urmare, se află în continuă rotație, ne oferind nimic nou, nimic care ar putea chiar și în viitor să asigure realizarea lui Ithron (Ecl. 1.4-11). Mișcarea nu înainte, ci în jur, o circulație neprogresivă se observă nu numai în natura exterioară, ci și în viața umană, unde fenomenele mentale alternează cu aceeași succesiune ca și fenomenele naturale, depind la fel de puțin de voința omului, unde există și un timp pentru toate (Ecl. 3.1–8). Această inevitabilitate a cursului natural al lucrurilor, neputința voinței umane de a-și schimba direcția, de a o subjuga, face ca fericirea disponibilă omului să fie fragilă, volubilă, accidentală și trecătoare. O persoană nu poate garanta pentru un minut că fericirea nu o va trăda. Desigur, o astfel de fericire nu este Ithron. Apoi examinând cazuri particulare din propria sa viață și din viața oamenilor, Eclesiastul devine și mai convins că nimic nu poate oferi unei persoane adevărata fericire. Înţelepciune? – Dar aduce chinul oamenilor, dezvăluind atât în ​​lume, cât și în om urâțenia și nesemnificația, ascunzându-se în spatele frumuseții și oportunității vizibile, dând naștere în om unei conștiințe grele a limitărilor minții sale și a neînțelegerii a tot ceea ce există (Ecl. 1.13–18). Distracție fără griji, bucurându-te de tot felul de plăceri și distracție? – Dar lasă în sufletul unei persoane un sentiment dureros de gol și lipsă de sens (Ecl. 2.1–2). Bucuria muncii, activități variate? – Dar ele dispar din conștiința nesemnificației și ale întâmplării rezultatelor muncii (Ecl. 2.4–11). Acestea din urmă depind nu atât de persoana însuși, de talentele și energia sa, cât de timp și de șansă (Ecl. 9.11). Bunul de a mânca și de a bea nu depinde de om (Ecl. 2.24). Avere? – Dar de fapt nu aparține omului, ci vieții. La moartea proprietarului, aceasta trece moștenitorului, care se poate dovedi a fi prost și abuzează de moștenire (Ecl. 2.18–19). Și în timpul vieții, cei bogați se simt adesea singuri, chinuiți de invidie, ceartă, lăcomie (Eccl 4,4–8, 6,1–6) sau pierd dintr-o dată averea (Eccl 5,10–16). Dar peste toate aceste dureri și vicisitudințe omenești domnește cel mai mare rău – moartea, care lovește în egală măsură atât pe înțelepți, cât și pe cei proști (Ecl. 2,14-16), cât și pe drepți și pe cei răi (Ecl. 9,1-3), distrugând astfel orice diferență între oameni și făcându-le iluzorie fericirea. Iar ceea ce urmează morții, starea în Sheol, este viața fără cunoaștere, reflecție, fără iubire, speranță și ură, viață, în comparație cu care chiar și o existență pământească tristă este bună, întrucât un câine viu este mai bun decât un leu mort (Ecl. 9,4–6,10). Acolo unde domnește moartea, nu poate exista fericire. Dar ce rezultă din asta? Ar trebui o persoană să ajungă la descurajare sumbră, la un dezgust conștient pentru o viață care zdrobește atât de fără milă toate visele de fericire? Nu! Acolo unde, aparent, pesimismul extrem ar fi trebuit să atârne ca o ceață fără speranță, pentru Eclesiastul strălucea o speranță vie pentru posibilitatea unei fericiri, credința în vreo valoare a vieții. Ithron - fericirea desăvârșită pentru Eclesiastul a rămas încă de neatins, dar el a găsit în viață un bine comparativ, o fericire relativă, ceva despre care putem spune cu încredere că este ceva mai bun. În locul Ithronului de neatins este posibilul pentru om Tob. Ce este acest Tob? Pentru a înțelege și a putea realiza acest Tob, pentru aceasta este necesar să privim lumea și viața umană dintr-un punct de vedere cu totul nou, din punct de vedere religios, este necesar să înlocuim conștiința lumii cu conștiința lui Dumnezeu, conștiința vie a forței Divine care operează în lume. Totul în lume este supus unor legi neschimbate cunoscute, dar aceste legi nu sunt altceva decât o expresie a voinței divine. Omul depinde nu de soarta oarbă, ci de Providența Divină. Totul este din mâna lui Dumnezeu. Fără el, o persoană nu poate nici măcar să mănânce și să bea (Ecl. 2.24–26). Omul nu este capabil să se certe cu Dumnezeu (Eccl 6.10) sau să schimbe ceea ce face Dumnezeu (Eccl 3.14; cf. Eccl 7.13). El nu cunoaște căile lui Dumnezeu (Eccl 3.16–17), nu cunoaște viitorul sau scopurile prezentului (Eccl 3.11, 11.5, 7.14). Deși căile lui Dumnezeu sunt de neînțeles, ele nu pot fi nedrepte. Dumnezeu îi va răsplăti pe toți după meritele lor, îi va răsplăti pe cei care se tem de El și îi va pedepsi pe cei răi (Ecl. 8.12–13). De îndată ce o persoană începe să privească lumea din punct de vedere religios, starea sa se schimbă radical. Convins că soarta omului este în mâinile lui Dumnezeu (Eccl 9.1), el lasă toate grijile neliniștite și așteptările înfricoșătoare ale viitorului, toate iritațiile, durerea și supărarea (Eccl 5.16), care, fără să ducă nicăieri, strică prezentul, otrăvește toate bucuriile și vede mijloacele cele mai sigure de a asigura viitorul prin ritualul plin de milă, dobândind cu plinătatea inimii lui Dumnezeu, prin ritualuri de milă respectarea poruncilor și a jurămintelor (Eccl 4.17, 5.4). Calm pentru viitor, se bucură senin de bucuriile pe care i le trimite Dumnezeu (Ecl. 7.14). Își mănâncă pâinea cu bucurie, își bea vinul cu bucurie, considerând că amândouă sunt darul lui Dumnezeu (Ecl. 9.7, 3.13). El se bucură de viață alături de soția sa, pe care i-a dat-o Dumnezeu pentru toate zilele deșarte sub soare (Ecl. 9.9). În orice moment hainele lui sunt ușoare, iar uleiul de pe cap nu cade (Ecl. 9.8). Lumina îi este dulce și soarele îi este plăcut (Ecl. 11.7). Dacă Dumnezeu îi trimite nenorocirea, el reflectă (Ecl. 7.14) și se împacă cu ea, pe deplin convins de oportunitatea și dreptatea providenței divine, în puterea educativă și curățitoare a suferinței. Știind că atunci când fața este tristă, inima este mulțumită (Ecl. 7,3), el caută în mod deliberat ceea ce trezește tristețe. Preferă ziua morții ziua nașterii, casa jalei sărbătorii, plângerea râsului, mustrarea celor înțelepți cântărilor nebunilor (Ecl. 7.1–6). În atitudinea sa față de oameni, este impregnat de un sentiment de blândețe, condescendență și bunăvoință. El caută unitatea morală cu oamenii, știind că doi sunt mai buni decât unul (Ecl. 4.9–10). Încrezător că soarta lui depinde și de soarta altor oameni, el contribuie în toate felurile posibile la bunăstarea lor, împărțindu-și cu generozitate proprietatea (Ecl. 11.1–2). Această stare de spirit, când o persoană, ce s-a predat complet Providenței Divine, se bucură senin de viață, îndurând cu calm și în siguranță toate încercările care i-au fost trimise, este singura fericire posibilă pentru el, Tob-ul său. Dar această fericire nu este completă; nu poate satisface pe deplin dorința de fericire veșnică investită într-o persoană (Ecl. 3.10–11). Itron este de neatins. Totul este deșertăciune și supărare a spiritului. Acesta este rezultatul la care a ajuns Eclesiastul. Cu învățătura lui despre Sheol, 2 cu ideea lui vagă despre judecata lui Dumnezeu, cu ignoranța sa totală despre învierea morților, Eclesiastul nu a putut ajunge la o altă concluzie. El a căutat fericirea perfectă „sub soare”, adică în limitele existenței pământești, dar nu a putut fi acolo. Mai jos puteți schița una dintre versiunile (necontestat, desigur) despre originea și momentul scrierii cărții Eclesiastul. Cartea Eclesiastului în inscripția ei (Eccl 1.1) este adoptată de Solomon. Dar inscripția unei cărți în sine nu rezolvă definitiv și necondiționat problema scriitorului ei. În cele mai vechi timpuri, era obiceiul de a reproduce gândurile și sentimentele unor personaje istorice remarcabile în formă colocvială sau poetică. Acesta a fost un fel de dispozitiv literar, o formă literară deosebită în care autorul, îngrijit de identitatea spiritului, și nu de identitatea literei, a luat din istorie doar o gândire generală, supunând-o dezvoltării independente. Un exemplu de astfel de prezentare unică a discursurilor profetice poate fi găsit în cărțile Regi și Cronici. Unele trăsături ale cărții Eclesiastul ne conving că în ea avem de-a face cu un dispozitiv literar similar. În primul rând, limba cărții arată fără îndoială că a apărut după captivitatea babiloniană, când limba ebraică și-a pierdut puritatea și a primit o puternică colorare aramaică. Cartea Eclesiastului este plină de aramaisme, chiar mai mult decât cărțile lui Ezra și Neemia și alte lucrări post-exil, conține multe expresii abstracte și filozofice și chiar are ceva în comun cu uzul talmudic (vezi caracteristicile limbajului în M. Olesnitsky, Cartea Eclesiastului, pp. 156–157). Un cercetător are dreptate când spune că, dacă Solomon ar fi scris cartea Eclesiastului, nu ar exista nicio istorie a limbii ebraice. În orice caz, atunci i-ar fi imposibil pentru Solomon să asimileze cartea Proverbelor. Și în însuși conținutul cărții vom găsi multe semne ale editării ei ulterioare. Eclesiastul spune despre sine: „Eu am fost rege peste Israel în Ierusalim” (Eclesiastul 1.12). Înainte de Solomon, un singur David era rege în Ierusalim, prin urmare, în timpul vieții lui Solomon a fost imposibil să vorbim despre toți foștii regi din Ierusalim. Conform Eclesiastului 2.3–9, se pare că Solomon s-a lăsat să bea vin și să facă diverse activități creative și acumulative de dragul experimentelor filozofice bazate pe motive ideale. Vorbind despre deficiențele religioase ale societății moderne, cartea noastră tace complet despre idolatrie, dar notează fariseul, efectuarea fără suflet a ritualurilor (Eclesiastul 4.17, 5.1 etc.). În perioada de glorie a domniei lui Solomon a avut loc maxima glorie a lui Dumnezeu Atotputernicul, despre care a vorbit adesea profetul Maleahi. Avertismentul împotriva compilarii și citirii multor cărți a fost, de asemenea, neclar pentru vremea lui Solomon (Ecl. 12.12). Însuși conținutul cărții, plângeri despre deșertăciunea a tot, un sentiment general de nemulțumire, un îndemn de a nu ceda la deznădejde sumbre, de a te mulțumi cu puțin în viață. Aceasta exprimă probabil nemulțumirea generală a perioadei post-captivitate, oboseala generală în lupta constantă cu condițiile dificile de viață politice și socio-economice. „Nu spune de ce vremurile de dinainte au fost mai bune decât acestea”, ne îndrumă Eclesiastul. În nicio altă epocă nu s-a spus asta atât de des ca după Captivitate. Toate acestea ne determină să admitem că cartea Eclesiastul a fost editată de o persoană care a trăit în perioada post-exil. Mitropolitul Filaret a recunoscut deja unele îndoieli cu privire la apartenența ei la Solomon. "Din păcate", a scris el, "conversia lui Solomon nu este la fel de sigură ca eroarea lui. Cartea Eclesiastului, se pare, este un monument al pocăinței sale" (Schit al istoriei bisericii-biblice. Ed. 9. pp. 230–231). După cum se vede din cuprinsul cărții și din împrejurările istorice ale apariției ei, scopul pe care scriitorul ei și-a propus a fost să-și consoleze contemporanii care cădeau în deznădejde, pe de o parte, clarificând vanitatea și corupția a tot ceea ce este pământesc, pe de altă parte, prin indicarea unui mijloc și, în condițiile dificile existente, să creeze o existență mai mult sau mai puțin tolerabilă. Acest mijloc a constat în a trăi, a munci, a se bucura de toate bucuriile disponibile, în fiecare minut, ca să spunem așa, a simți dependența de Providența Divină și a atrage în ea o sursă de curaj moral și liniște sufletească. Acest scop al cărții, precum și tot conținutul ei, care sunt complet în concordanță cu învățătura revelată a Vechiului Testament, nu oferă niciun motiv să ne îndoim de demnitatea canonică a cărții. Dacă unii rabini antici, și după ei scriitori creștini (de exemplu, Iustin, Irineu, Clement din Alexandria, Origen) tac complet despre cartea Eclesiastului și se îndoiesc de demnitatea canonică a cărții, acest lucru se explică prin faptul că au luat și interpretat unele pasaje care i-au sedus fragmentar, fără legătură cu conținutul general al cărții, și au găsit ca rezultat fatal al acestui epicurism și ca rezultat al acestui epicurism. pesimism. Nimic de genul acesta nu apare în carte dacă este înțeles corect. greacă ἐκκλησία și lat. concilium au o rădăcină comună cu ebraica. kahal. SHEOL (Evr., posibil „întâmpinat”, „nepătruns”; în greacă tradus prin „sheol”, „iad”, uneori ca „mormânt”), în mitologia iudaică împărăția morților, viața de apoi, lumea „inferioară” sau „inferioară”, opusă raiului (Ps 138,8; Iov 19,2). Sheolul pare a fi o creatură animată, un monstru teribil, similar în multe privințe cu Tiamat din mitologia akkadiană. Sheolul înghite morții, închizându-și fălcile gigantice peste ei, pântecele Seolului este veșnic nesățios, iar sufletul lui se extinde și se îngrijorează în așteptarea prăzii (Isaia 5.14, 14.9; Hab 2.5; Ps 140.7; Proverbele 27.20; Iov). 24.19). Diverse nume pentru Sheol sunt „țara tăcerii”, „țara uitării”, „valea umbrei morții”, „distrugerea” (cf. Abaddon), „lumea de jos”, „sursa distrugerii”, „poarta morții” (Ps 22.4, 106.18 etc.). Textele biblice timpurii privesc Seolul ca pe locuința tuturor morților (Gen 37.35 și Gen 44.31). Doar cei mai îngrozitori păcătoși, precum Core, care a îndrăznit să se răzvrătească împotriva lui Moise însuși, cad prin pământ și coboară vii în Sheol (Numeri 16.30–33; cf. Ps. 55.16; Prov. 1.12). Mai târziu, însă, ideile despre Sheol s-au răspândit ca loc de închisoare și de pedeapsă a sufletelor păcătoase, care în timpul vieții „au devenit ca animalele” (Ps 48,15). Sufletele celor răi întemnițați în Sheol trăiesc chinul: sunt „încătușați de durere și de fier”, sunt într-un întuneric de nepătruns, într-o „dezordine” haotică (Ps 17.6, 106.10; Iov 10.21–22). Conform cărților profetice, regii tirani criminali din Sheol sunt mâncați de vii de viermi (Is 14,5–20; Eze 32,21–27). Forțele întunecate ale Sheolului iau stăpânire pe oponenții lui Dumnezeu cât timp sunt încă în viață, „întâiul născut al morții” îi atacă și îi reduce la „regele ororilor” demonic (Iov 18.13–14). Mizantropii din Sheol sunt predați focului mâniei lui Dumnezeu (Deut. 32.22; Isaia 66.24), în timp ce Dumnezeu „doboară pe păcătoși de rând în Sheol și îi ridică” (1 Sam. 2.6), după ce i-a curățat de păcatele lor cu pedeapsă. Pe lângă păcătoșii morți, Sheolul este locuit de refaim, duhuri rele „vădim”, precum și „îngeri chinuitori”. În apocrifele Vechiului Testament, Sheolul este adesea identificat cu Gheena; apare ca un „abis de foc” în care curg râuri în flăcări pentru a „vindeca duhul” păcătoșilor („Cartea lui Enoh” 10 și 61:8; a 3-a carte a lui Ezra 7). „Carta” comunității Qumran menționează „rușinea de a muri în focul regiunilor întunecate”, care este opusul „vieții în lumina veșnică”. Conform legendelor talmudice, Sheolul nu este situat sub pământ, ci ca într-un alt spațiu, în spatele „muntilor întunericului”, astfel încât paradisul este vizibil din Sheol și invers („Erubin” 32). Sheolul este asemănat cu o „sabie de foc” care păzește calea către pomul vieții (cf. Gen. 3.24), astfel încât cei răi să nu se alăture eternității și astfel să perpetueze răul. Sunt trei porți care duc la mormânt: una lângă Ierusalim, a doua în deșert și a treia la fundul mării; în același timp, Sheolul are 40 de mii de intrări și este de 60 de ori mai mare decât paradisul și de 3600 de ori mai mare decât globul („Taanit” 10a). Călătorii care se apropie de porțile Sheolului pe mare sau în deșert aud strigătele sfâșietoare ale păcătoșilor chinuiți acolo („Shevet Musar” 26). Sheolul este format din șapte compartimente (un prototip al „cercurilor iadului” în viziunea creștină), iar în fiecare incendiu ulterior este de 61 de ori mai fierbinte decât în ​​cel precedent. Adâncimea fiecărui compartiment este de 300 de ani de mers („Sota” 10). Sheolul este un fel de purgatoriu, iar chinul din el nu ajută decât să scape de mânie și de impurități. Doar păcătoșii înrădăcinați suferă în Sheol mai mult de un an, iar sufletul petrece jumătate din această perioadă de purificare în foc și jumătate în gheață („Berachot” 28; „Yalkut Devarim” Eclesiastul 8.92). Tipurile de pedepse din Sheol simbolizează păcatele pe care le pedepsesc. Un râu de foc vine de sub Tronul Gloriei și, după ce a ocolit universul, coboară asupra păcătoșilor din Sheol (Comentariul lui Aven-Ezra la Dan 7.9–10). Cele mai criminale suflete, trimise în „exil” în cei doi munți de gheață, aduc în secret zăpadă de acolo și o împrăștie, reducând puterea flăcării și astfel reușesc să păcătuiască chiar și în Sheol. Sâmbăta și în alte sărbători, sufletele sunt eliberate de chinul Sheolului. În viitor (timpurile eshatologice), marii Arhangheli Mihail și Gavriil, trimiși de Dumnezeu, vor deschide porțile mormântului și vor „i conduce afară cu mâna” pe toți cei care au eșuat acolo (Masechat Gihenom la 26:19). Ați putea fi interesat de: