Komentarz do Księgi Kaznodziei, czyli Kaznodziei

Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Księga Kaznodziei, jak widać od początku, zawiera słowa Kaznodziei, syna Dawida, króla Jerozolimy. Ponieważ królem był tylko jeden syn Dawida, a mianowicie Salomon, oczywiste jest, że ten ostatni nazywany jest tutaj Kaznodzieją. Salomon odznaczał się wielką mądrością i jako twórca wielu budujących przypowieści był nauczycielem ludu. Pojawia się on w tej książce z taką postacią. „Był mądry, uczył też lud wiedzy” – zauważa autor księgi Kaznodziei 12,9. Ze względu na tę cechę Salomonowi nadano hebrajskie imię Kohelet. Pochodzi od rdzenia kahal, który w formie słownej oznacza: zwoływać, gromadzić się (gr. έκκαλέο), por. Lew. 8:3; Liczby 1,18; Powt. 4.10 itd., w formie nazwy rzeczownikowej (np. greckie έκκλησία) 1 spotkanie w ogóle, w szczególności spotkanie religijne, np. Lb 10,7; Ps 21,23, 34,18; Nehemiasz 5.7 itd. Stąd Heb. kohelet, podobnie jak grecki. έκκλησιαστής oznacza: zwołujący spotkanie, mówca na spotkaniu, mówca w kościele, kaznodzieja. To imię Salomona mogło mieć szczególny powód w związku z bardzo znaczącym faktem opisanym w 1 Królów 8 (por. 2 Kronik 5–6), gdy Salomon podczas poświęcenia swojej cerkwi, po zwołaniu (jakhela) Izraelitów, odmówił swą najcudowniejszą modlitwę o zesłanie miłosierdzia Bożego na wszystkich, którzy przybywają do cerkwi, zarówno Żydów, jak i cudzoziemców, wówczas błogosławiąc zgromadzenie (kahał), zwrócił się do niego przemówieniem, w którym modlił się do Boga, aby pokierował sercami ludu, aby zachowywały ustawy i przestrzegały przykazań. Tutaj zatem w formie wizualnej, dotykowej objawił się Salomon tym, czym był dla swego ludu we wszystkich późniejszych czasach, czyli koheletem, kaznodzieją. Żeńska forma imienia hebrajskiego wskazuje albo na dorozumiany rzeczownik chokma (mądrość), albo, co bardziej prawdopodobne, na oficjalną misję Salomona jako nauczyciela ludu, ponieważ wśród Żydów imiona oznaczające urząd często przyjmowały formę żeńską. Prawdopodobnie w ten sposób powstało symboliczne imię Salomona – Kohelet – (Kaznodziei) nadało nazwę samej księdze. Cała treść Księgi Kaznodziei służy jako odpowiedź na pytanie: czym jest szczęście na ziemi, czy możliwe jest szczęście zupełne, doskonałe dla człowieka (Kazn. 1.3, 3.9, 5.15, 6.11)? Na to pytanie Kaznodziei daje najbardziej stanowczą odpowiedź przeczącą. Itron – to właśnie nazywa szczęściem doskonałym – w przeciwieństwie do chwilowych i ulotnych radości – jest dla człowieka niemożliwy. Nic na świecie i w życiu człowieka nie może dać takiego szczęścia. Stąd wszystko jest marnością, wszystko jest nieistotne i bezużyteczne. „Marność nad marnościami, wszystko marność”. Do takiego wniosku doszedł Kaznodziei po długich i trudnych poszukiwaniach i który równie stanowczo wyraża zarówno na początku, jak i na końcu księgi (Kazn. 1.2, 12.8). Ale dlaczego absolutne szczęście jest nieosiągalne, dlaczego wszystko w tym sensie okazuje się bezużyteczne i próżne? Dzieje się tak dlatego, że wszystko na świecie podlega niezmiennym, a jednocześnie monotonnym prawom i w rezultacie znajduje się w ciągłej rotacji, nie dając niczego nowego, niczego, co mogłoby choćby w przyszłości zapewnić osiągnięcie Itronu (Kazn. 1.4-11). Ruch nie do przodu, ale dookoła, niepostępujący obieg obserwuje się nie tylko w przyrodzie zewnętrznej, ale także w życiu człowieka, gdzie zjawiska psychiczne następują naprzemiennie w tej samej kolejności, co zjawiska naturalne, w równie niewielkim stopniu zależą od woli człowieka, gdzie też na wszystko jest czas (Kazn. 3.1-8). Ta nieuchronność naturalnego biegu rzeczy, bezsilność ludzkiej woli do zmiany kierunku, ujarzmienia go, sprawia, że ​​dostępne człowiekowi szczęście jest kruche, zmienne, przypadkowe i ulotne. Człowiek nie może ani na minutę zagwarantować, że szczęście go nie zdradzi. Oczywiście takim szczęściem nie jest Ithron. Rozpatrując poszczególne przypadki z własnego życia i życia ludzi, Kaznodziei nabiera jeszcze większego przekonania, że ​​nic nie jest w stanie dać człowiekowi prawdziwego szczęścia. Mądrość? – Ale przynosi ludziom udrękę, odsłaniając zarówno w świecie, jak i w człowieku brzydotę i znikomość, ukrywając się za widzialnym pięknem i celowością, rodząc w człowieku ciężką świadomość ograniczeń jego umysłu i niezrozumiałości wszystkiego, co istnieje (Kazn. 1,13-18). Beztroska zabawa, czerpanie przyjemności z wszelkiego rodzaju przyjemności i rozrywek? – Jednak pozostawia w duszy człowieka bolesne poczucie pustki i bezsensu (Kazn. 2.1-2). Radość z pracy, różnorodne zajęcia? – Ale blakną ze świadomości znikomości i przypadkowości wyników pracy (Kazn. 2,4–11). Te ostatnie zależą nie tyle od samego człowieka, jego talentów i energii, ile od czasu i przypadku (Kazn. 9,11). Dobro jedzenia i picia nie zależy od człowieka (Kazn. 2,24). Bogactwo? – Ale ona właściwie nie należy do człowieka, ale do życia. Po śmierci właściciela przechodzi ono na spadkobiercę, który może okazać się głupi i nadużyć dziedzictwa (Kazn. 2,18–19). A w ciągu swojego życia bogaci często czują się samotni, dręczeni zazdrością, konfliktami, chciwością (Kazn. 4,4–8, 6,1–6) lub nagle tracą bogactwo (Kazn. 5,10–16). Jednak nad wszystkimi ludzkimi smutkami i perypetiami panuje największe zło – śmierć, która w równym stopniu dotyka zarówno mądrych, jak i głupich (Kazn. 2.14-16), jak i sprawiedliwych i niegodziwych (Kazn. 9.1-3), niszcząc w ten sposób wszelkie różnice między ludźmi i czyniąc ich szczęście iluzorycznym. A po śmierci, państwie w Szeolu, następuje życie bez wiedzy, refleksji, bez miłości, nadziei i nienawiści, życie, w porównaniu z którym nawet smutna ziemska egzystencja jest dobra, bo lepszy jest żywy pies niż martwy lew (Kazn. 9,4–6,10). Tam, gdzie króluje śmierć, nie może być szczęścia. Ale co z tego wynika? Czy człowiek powinien popaść w ponure przygnębienie, świadomą wstręt do życia, które tak bezlitośnie niszczy wszelkie marzenia o szczęściu? NIE! Tam, gdzie pozornie skrajny pesymizm powinien wisieć niczym beznadziejna mgła, dla Kaznodziei jaśniała żywa nadzieja na możliwość odrobiny szczęścia, wiara w jakąś wartość życia. Itron – idealne szczęście dla Kaznodziei wciąż pozostawało nieosiągalne, ale odnalazł w życiu względne szczęście, względne szczęście, coś, o czym możemy śmiało powiedzieć, że jest czymś lepszym. W miejsce nieosiągalnego Itrona pojawia się możliwy dla człowieka Tob. Co to za Tob? Aby zrozumieć i móc osiągnąć ten Tob, w tym celu konieczne jest spojrzenie na świat i życie ludzkie z zupełnie nowego punktu widzenia, z religijnego punktu widzenia, konieczne jest zastąpienie świadomości świata świadomością Boga, żywą świadomością Boskiej siły działającej w świecie. Wszystko na świecie podlega znanym, niezmiennym prawom, ale prawa te nie są niczym więcej niż wyrazem woli Bożej. Człowiek nie jest zależny od ślepego losu, ale od Opatrzności Bożej. Wszystko jest z ręki Boga. Bez tego człowiek nie może nawet jeść i pić (Kazn. 2,24–26). Człowiek nie jest w stanie spierać się z Bogiem (Kazn 6,10) ani zmieniać tego, co czyni Bóg (Kazn 3,14; por. Koh 7,13). Nie zna dróg Bożych (Kazn. 3,16–17), nie zna przyszłości ani celów teraźniejszości (Kazn. 3,11, 11,5, 7,14). Chociaż drogi Boga są niezrozumiałe, nie mogą być niesprawiedliwe. Bóg nagrodzi każdego według jego zasług, nagrodzi tych, którzy się Go boją, i ukarze niegodziwych (Kazn. 8,12–13). Gdy tylko człowiek zacznie patrzeć na świat z religijnego punktu widzenia, jego nastrój zmienia się radykalnie. Przekonany, że los człowieka jest w rękach Boga (Kazn 9,1), pozostawia wszelkie niespokojne zmartwienia i pełne lęku oczekiwania na przyszłość, wszelkie irytacje, smutki i irytacje (Kazn 5,16), które wiodące donikąd, psują teraźniejszość, zatruwają wszelką radość, a najpewniejszy sposób zabezpieczenia przyszłości widzi w zdobywaniu miłosierdzia Bożego przez żarliwą modlitwę, pełne czci wykonywanie rytuałów, przestrzeganie przykazań i ślubów (Kazn. 4.17, 5.4). Spokojny na przyszłość, pogodnie cieszy się radościami, jakie zsyła mu Bóg (Kazn. 7,14). Z radością je chleb, z radością pije wino, uważając jedno i drugie za dar Boży (Kazn. 9,7, 3,13). Cieszy się życiem ze swoją żoną, którą dał mu Bóg na wszystkie próżne dni pod słońcem (Kazn. 9,9). Jego szaty są zawsze lekkie, a olejku na jego głowie nie brakuje (Kazn. 9,8). Światło jest dla niego słodkie i słońce jest dla niego przyjemne (Kazn. 11,7). Jeśli Bóg ześle mu nieszczęście, on zastanawia się nad nim (Kazn. 7,14) i godzi się z nim, w pełni przekonany o celowości i sprawiedliwości Bożej Opatrzności, w wychowawczej i oczyszczającej mocy cierpienia. Wiedząc, że gdy twarz jest smutna, serce jest rade (Kazn. 7,3), świadomie szuka tego, co budzi smutek. Woli dzień śmierci od dnia narodzin, dom żałoby od święta, lament od śmiechu, naganę mądrych od pieśni głupców (Kazn. 7,1–6). W swoim stosunku do ludzi przepojony jest uczuciem łagodności, protekcjonalności i życzliwości. Dąży do jedności moralnej z ludźmi, wiedząc, że lepiej jest dwóm niż jednemu (Kazn. 4,9–10). Przekonany, że jego los zależy także od losu innych ludzi, w każdy możliwy sposób przyczynia się do ich dobra, hojnie rozdając swój majątek (Kazn. 11,1–2). Ten stan umysłu, w którym człowiek całkowicie oddając się Bożej Opatrzności, spokojnie cieszy się życiem, spokojnie i bezpiecznie znosząc wszystkie zesłane mu próby, jest dla niego jedynym możliwym szczęściem, jego Tobem. Ale to szczęście nie jest pełne; nie może w pełni zaspokoić pokładanego w człowieku pragnienia szczęścia wiecznego (Kazn. 3,10–11). Itron jest nieosiągalny. Wszystko jest marnością i udręką ducha. Do takiego rezultatu doszedł Kaznodziei. Ze swoim nauczaniem o Szeolu2, ze swoim niejasnym pojęciem o sądzie Bożym, z całkowitą nieznajomością zmartwychwstania, Kaznodziei nie mógł dojść do innego wniosku. Szukał doskonałego szczęścia „pod słońcem”, czyli w granicach ziemskiej egzystencji, ale tam go nie było. Poniżej możesz naszkicować jedną z wersji (oczywiście bezspornych) dotyczącą pochodzenia i czasu powstania Księgi Kaznodziei. Księga Kaznodziei w jej inskrypcji (Kazn. 1.1) została przyjęta przez Salomona. Jednak sam zapis księgi nie rozwiązuje ostatecznie i bezwarunkowo kwestii jej autora. W starożytności istniał zwyczaj odtwarzania myśli i uczuć wybitnych postaci historycznych w formie potocznej lub poetyckiej. Był to swego rodzaju zabieg literacki, szczególna forma literacka, w której autor dbając o tożsamość ducha, a nie o tożsamość litery, czerpał z historii jedynie ogólną myśl, poddając ją samodzielnemu rozwojowi. Przykład takiego wyjątkowego przedstawienia przemówień proroczych można znaleźć w księgach Królewskich i Kronikach. Niektóre cechy Księgi Kaznodziei przekonują, że mamy w niej do czynienia z podobnym chwytem literackim. Przede wszystkim język księgi wskazuje ponad wszelką wątpliwość, że pojawiła się ona po niewoli babilońskiej, kiedy język hebrajski utracił swą czystość i nabrał silnego zabarwienia aramejskiego. Księga Kaznodziei jest przepełniona aramejstami, nawet bardziej niż księgi Ezdrasza i Nehemiasza oraz inne dzieła powygnane, zawiera wiele wyrażeń abstrakcyjnych i filozoficznych, a nawet ma coś wspólnego z użyciem talmudycznym (por. cechy języka u M. Olesnickiego, Księga Kaznodziei, s. 156–157). Pewien badacz ma rację, gdy twierdzi, że gdyby Salomon napisał Księgę Kaznodziei, nie byłoby historii języka hebrajskiego. W każdym razie Salomon nie byłby w stanie przyswoić sobie Księgi Przysłów. A w samej treści książki odnajdziemy wiele śladów jej późniejszej redakcji. Kaznodziei mówi o sobie: „Byłem królem nad Izraelem w Jerozolimie” (Kaznodziei 1,12). Przed Salomonem tylko jeden Dawid był królem w Jerozolimie, dlatego też za życia Salomona nie sposób było wymienić wszystkich byłych królów Jerozolimy. Według Kaznodziei 2,3–9 wydaje się, że Salomon oddawał się piciu wina oraz różnym działaniom twórczym i kumulacyjnym na rzecz eksperymentów filozoficznych opartych na motywach idealnych. Mówiąc o religijnych brakach współczesnego społeczeństwa, nasza książka całkowicie milczy na temat bałwochwalstwa, ale zauważa faryzeusza, bezduszne wykonywanie rytuałów (Kazn. 4.17, 5.1 itd.). To właśnie w okresie świetności panowania Salomona nastąpiło maksymalne uwielbienie Boga Wszechmogącego, o którym często mówił prorok Malachiasz. Przestroga przed kompilowaniem i czytaniem wielu ksiąg była niejasna również w czasach Salomona (Kazn. 12,12). Sama treść książki, narzekanie na marność wszystkiego, ogólne poczucie niezadowolenia, napomnienie, aby nie poddawać się ponuremu przygnębieniu, zadowalać się niczym w życiu. Wyraża się to prawdopodobnie ogólnym niezadowoleniem z okresu poniewolniczego, ogólnym zmęczeniem ciągłą walką z trudnymi warunkami życia politycznego i społeczno-gospodarczego. „Nie mów, dlaczego poprzednie dni były lepsze od obecnych” – poucza Kaznodziei. W żadnej innej epoce nie mówiono tego tak często, jak po niewoli. Wszystko to skłania do przyznania, że ​​księgę Kaznodziei redagowała osoba żyjąca w okresie powygnanym. Metropolita Filaret przyznał już, że ma wątpliwości co do jej przynależności do Salomona. "Niestety" - napisał - "nawrócenie Salomona nie jest tak niezawodne jak jego błąd. Księga Kaznodziei najwyraźniej jest pomnikiem jego pokuty" (Zarys historii kościoła-biblijnego. Wyd. 9. s. 230–231). Jak wynika z treści księgi i z historycznych okoliczności jej powstania, celem, jaki postawił sobie jej autor, było z jednej strony pocieszenie popadających w przygnębienie współczesnych, poprzez wyjaśnienie marności i zepsucia wszystkiego, co ziemskie, z drugiej strony, wskazanie środków i, w istniejących trudnych warunkach, stworzenie mniej lub bardziej znośnej egzystencji. Środek ten polegał na życiu, pracy, korzystaniu, że tak powiem, ze wszystkich dostępnych radości w każdej minucie, odczuwaniu zależności od Bożej Opatrzności i czerpaniu z tego źródła odwagi moralnej i spokoju ducha. Ten cel księgi, jak i cała jej treść, w pełni zgodna z objawioną nauką Starego Testamentu, nie dają podstaw do powątpiewania w kanoniczną godność księgi. Jeśli niektórzy starożytni rabini, a po nich pisarze chrześcijańscy (na przykład Justyn, Ireneusz, Klemens Aleksandryjski, Orygenes) zupełnie milczą na temat Księgi Kaznodziei i wątpią w jej kanoniczną godność, tłumaczy się to tym, że przyjęli i zinterpretowali niektóre fragmenty, które ich uwiodły fragmentarycznie, bez związku z ogólną treścią księgi, i w rezultacie dostrzegli w nich oznaki epikureizmu, fatalizmu i pesymizm. Nic takiego nie pojawia się w książce, jeśli jest właściwie rozumiane. Greckie ἐκκλησία i łac. concilium mają wspólny rdzeń z hebrajskim. kahał. SHEOL (hebr. prawdopodobnie „kwestionowany”, „nie do zbadania”; po grecku tłumaczony jako „szeol”, „piekło”, czasami „grób”), w mitologii żydowskiej królestwo umarłych, życie pozagrobowe, „niższy” lub „niższy” świat, przeciwstawne niebu (Ps 138,8; Am 9,2; Hioba 11,8). Szeol wydaje się być ożywioną istotą, strasznym potworem, pod wieloma względami podobnym do Tiamat z mitologii akadyjskiej. Szeol połyka umarłych, zamykając nad nimi swoje gigantyczne szczęki, łono Szeolu jest wiecznie nienasycone, a jego dusza rozszerza się i niepokoi w oczekiwaniu na zdobycz (Iz 5.14, 14.9; Hab 2.5; Ps 140.7; Przysłów 27.20; Hiob). 24.19). Różne nazwy Szeolu to „kraina ciszy”, „kraina zapomnienia”, „dolina cienia śmierci”, „zagłada” (por. Abaddon), „świat niższy”, „źródło zagłady”, „brama śmierci” (Ps 22.4, 106.18 itd.). Wczesne teksty biblijne postrzegają Szeol jako miejsce zamieszkania wszystkich zmarłych (Rdz 37,35 i Rdz 44,31). Tylko najstraszliwsi grzesznicy, jak Korach, który odważył się zbuntować przeciwko samemu Mojżeszowi, przechodzą przez ziemię i żywi zstępują do Szeolu (Lb 16,30–33; por. Ps 55,16; Przyp. 1,12). Później jednak rozpowszechniły się wyobrażenia o Szeolu jako miejscu uwięzienia i kary grzesznych dusz, które za życia „stały się jak zwierzęta” (Ps 48,15). Dusze niegodziwych uwięzione w Szeolu doświadczają męki: są „skute smutkiem i żelazem”, znajdują się w nieprzeniknionej ciemności, w chaotycznym „nieporządku” (Ps 17.6, 106.10; Hi 10.21-22). Według ksiąg proroczych zbrodniczy-tyran-królowie w Szeolu są zjadani żywcem przez robaki (Iz 14,5–20; Eze 32,21–27). Ciemne siły Szeolu przejmują przeciwników Boga za ich życia, „pierworodny śmierci” atakuje ich i redukuje do demonicznego „króla okropności” (Hi 18,13–14). Mizantropi w Szeolu oddani są w ogień Bożego gniewu (Deut. 32.22; Izaj. 66.24), podczas gdy Bóg „zwykłych grzeszników sprowadza do Szeolu i wskrzesza ich” (1 Sam. 2.6), oczyszczając ich z grzechów karą. Oprócz zmarłych grzeszników w Szeolu żyją refaim, złe duchy „shedim” oraz „aniołowie dręczący”. W apokryfach Starego Testamentu Szeol jest często utożsamiany z Gehenną; jawi się jako „ognista otchłań”, przez którą płyną płonące rzeki, aby „uzdrowić ducha” grzeszników („Księga Henocha” 10 i 61:8; 3. Księga Ezdrasza 7). „Karta” wspólnoty z Qumran wspomina o „wstydzie umierania w ogniu ciemnych krain”, co jest przeciwieństwem „życia w wiecznym świetle”. Według legend talmudycznych Szeol nie znajduje się pod ziemią, ale jakby w innej przestrzeni, za „górami ciemności”, tak że z Szeolu widać raj i odwrotnie („Erubin” 32). Szeol przyrównany jest do „miecza ognistego” strzegącego ścieżki do drzewa życia (por. Rdz 3,24), aby niegodziwi nie przyłączyli się do wieczności i w ten sposób nie utrwalali zła. Do Szeolu prowadzą trzy bramy: jedna w pobliżu Jerozolimy, druga na pustyni i trzecia na dnie morza; jednocześnie Szeol ma 40 tysięcy wejść i jest 60 razy większy od raju i 3600 razy większy od kuli ziemskiej („Taanit” 10a). Podróżni zbliżający się do bram Szeolu drogą morską lub na pustyni słyszą rozdzierające serce krzyki dręczonych tam grzeszników („Shevet Musar” 26). Szeol składa się z siedmiu przedziałów (prototyp „kręgów piekielnych” w chrześcijańskich poglądach), a w każdym kolejnym pożarze jest 61 razy gorętszy niż w poprzednim. Głębokość każdego przedziału wynosi 300 lat chodzenia („Sota” 10). Szeol jest rodzajem czyśćca, a męki w nim pomagają jedynie pozbyć się gniewu i nieczystości. Tylko zatwardziali grzesznicy cierpią w Szeolu przez ponad rok, a dusza spędza połowę tego okresu oczyszczania w ogniu, a połowę w lodzie („Berachot” 28; „Yalkut Devarim” Kaznodziei 8,92). Rodzaje kar w Szeolu symbolizują grzechy, które karzą. Rzeka ognia wypływa spod Tronu Chwały i ominąwszy wszechświat, spływa na grzeszników w Szeolu (Komentarz Avena-Ezry do Dan 7,9–10). Najbardziej zbrodnicze dusze, wysłane na „wygnanie” w dwie lodowate góry, potajemnie przynoszą stamtąd śnieg i rozrzucają go, zmniejszając moc płomienia, i tym samym udaje im się zgrzeszyć nawet w Szeolu. W sobotę i inne święta dusze zostają uwolnione od męki Szeolu. W przyszłości (czasy eschatologiczne) wielcy Archaniołowie Michał i Gabriel, wysłani przez Boga, otworzą bramy Szeolu i „wyprowadzą za rękę” wszystkich, którzy tam zawiedli (Masechat Gihenom do 26:19). Może zainteresuje Cię: