Коментар на книгата Проповедник или Проповедник

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Книгата Проповедник, како што може да се види од нејзиниот почеток, ги содржи зборовите на Проповедник, синот на Давид, цар во Ерусалим. Бидејќи само еден Давидови син бил цар, имено Соломон, очигледно е дека овој последен овде се вика Проповедник. Соломон се одликуваше со голема мудрост и, како творец на многу параболи за поучување, беше учител на народот. Со таков лик се појавува во оваа книга. Тој „беше мудар, го поучуваше и знаењето на луѓето“, забележува писателот на книгата во Проповедник 12,9. Според оваа особина, на Соломон му било дадено хебрејското име Кохелет. Доаѓа од коренот кахал, што во вербална форма значи: свикува, собира (грчки έκκαλέο), сп. Лав. 8:3; Броеви 1,18; втор. 4.10 итн., во форма на именски име (како грчки έκκλησία) 1 средба општо, верска средба особено, на пр. Број 10.7; Пс 21,23, 34,18; Неемија 5,7 итн. Оттука Евр. кохелет, како грчкиот. έκκλησιαστής значи: свикувач на состанок, говорник на состанок, црковен говорник, проповедник. На ова име на Соломон можело да му се даде посебна причина за многу значајниот факт опишан во 1. Цареви 8 (сп. 2 Летописи 5-6), кога Соломон, при осветувањето на својот храм, откако ги свика (јахел) Израелците, ја кажа својата најубава молитва за испраќање на Божјата милост до сите што дојдоа во храмот, и на еврејскиот народ и на странците, тогаш, благословувајќи го собирот (кахал), тој го упати статутот со говор на срцето на Бога во кој ќе ги зачува и пази ги заповедите. Тука, значи, во визуелна, тактилна форма, Соломон се појавил она што бил за својот народ во сите наредни времиња, односно кохет, проповедник. Женската форма на хебрејското име ја означува или имплицираната именка чокма (мудрост), или, поверојатно, официјалната мисија на Соломон како народен учител, бидејќи имињата што означуваат функција честопати земале женска форма кај Евреите. Веројатно, на овој начин, формираното симболично име на Соломон - Кохелет - (Проповедник) го даде името на самата книга. Целата содржина на книгата Проповедник служи како одговор на прашањето: што е среќа на земјата, дали е целосна, совршена среќа можна за човекот (Проп. 1.3, 3.9, 5.15, 6.11)? На ова прашање Проповедник дава најнагласен негативен одговор. Итрон - тоа е она што тој го нарекува совршена среќа - за разлика од привремените и минливи радости - е невозможен за луѓето. Ништо во светот и во животот на една личност не може да даде таква среќа. Од тука сè е суета, сè е безначајно и бескорисно. „Суета од суети, сè е суета“. Ова е заклучокот до кој Проповедник дошол преку долги и тешки пребарувања, а кој подеднакво решително го изразува и на почетокот и на крајот на книгата (Проп. 1.2, 12.8). Но, зошто апсолутната среќа е недостижна, зошто сè, во оваа смисла, се покажува како бескорисно и залудно? Причината за тоа е што сè во светот подлежи на непроменливи и, во исто време, монотони закони и, како резултат на тоа, е во постојана ротација, не дава ништо ново, ништо што дури и во иднина би можело да го обезбеди постигнувањето на Итрон (Проп. 1,4-11). Движењето не напред, туку наоколу, се забележува непрогресивна циркулација не само во надворешната природа, туку и во човечкиот живот, каде што менталните феномени се менуваат со истиот редослед како и природните феномени, исто толку малку зависат од волјата на човекот, каде што исто така има време за сè (Проп. 3.1–8). Оваа неизбежност на природниот тек на нештата, немоќта на човечката волја да го промени својот правец, да ја потчини, ја прави среќата достапна на човекот кревка, непостојана, случајна и минлива. Човек не може ниту една минута да гарантира дека среќата нема да го изневери. Се разбира, таква среќа не е Итрон. Потоа, испитувајќи одредени случаи од својот живот и од животот на луѓето, Проповедник станува уште поуверен дека ништо не може да му даде вистинска среќа на човекот. Мудрост? – Но, на луѓето им носи маки, откривајќи ги и во светот и во човекот грдотијата и безначајноста, криењето зад видливата убавина и целесообразноста, раѓајќи кај човекот тешка свест за ограничувањата на неговиот ум и неразбирливоста на сè што постои (Проп. 1,13-18). Безгрижна забава, уживање во секакви задоволства и забава? – Но, во душата на човекот остава болно чувство на празнина и бесмисленост (Проп. 2.1–2). Радоста на работата, разновидните активности? – Но тие бледнеат од свеста за безначајноста и случајноста на резултатите од трудот (Проп. 2,4–11). Последните не зависат толку од самата личност, неговите таленти и енергија, туку од времето и случајноста (Проп. 9.11). Доброто на јадењето и пиењето не зависи од човекот (Проп. 2,24). Богатство? – Но, тоа всушност не му припаѓа на човекот, туку на животот. По смртта на сопственикот, тоа преминува на наследникот, кој може да испадне глупав и да го злоупотреби наследството (Проп. 2,18–19). И за време на нивниот живот, богатите често се чувствуваат осамени, мачени од завист, расправии, алчност (Проп. 4,4–8, 6,1–6) или наеднаш го губат богатството (Проп. 5,10–16). Но, над сите овие човечки таги и перипетии владее најголемото зло - смртта, која подеднакво ги погодува и мудрите и безумните (Проп. 2,14-16), и праведните и злите (Проп. 9,1-3), со што ја уништува секоја разлика меѓу луѓето и ја прави нивната среќа илузорна. А она што следи по смртта, состојбата во шеолот, е живот без знаење, размислување, без љубов, надеж и омраза, живот, во споредба со кој и тажното земно постоење е добро, бидејќи живо куче е подобро од мртов лав (Проп. 9,4–6,10). Таму каде што владее смртта, не може да има среќа. Но, што следи од ова? Дали човекот треба да дојде до мрачна очајност, до свесна одвратност за живот кој толку безмилосно ги скрши сите соништа за среќа? Не! Онаму каде што, очигледно, екстремниот песимизам требаше да виси како безнадежна магла, за Проповедник блескаше жива надеж за можноста за некаква среќа, верба во некоја вредност на животот. Итрон - совршената среќа за Проповедник сè уште остана недостижна, но тој во животот најде компаративно добро, релативна среќа, нешто што можеме со сигурност да кажеме дека е нешто подобро. На местото на недостижниот Итрон е можното за човекот Тоб. Што е ова Тоб? За да се разбере и да може да се постигне овој Тоб, за ова е неопходно да се погледне светот и човечкиот живот од сосема нова гледна точка, од религиозна гледна точка, неопходно е да се замени светската свест со богосвеста, живата свест за Божествената сила што дејствува во светот. Сè во светот е предмет на познати непроменливи закони, но овие закони не се ништо повеќе од израз на Божествената волја. Човекот не зависи од слепата судбина, туку од Божествената Промисла. Сè е од раката на Бога. Без него, човек не може ни да јаде и пие (Проп. 2,24–26). Човекот не е во состојба да се расправа со Бога (Проп. 6,10) или да го промени она што Бог го прави (Проп. 3,14; сп. Проп. 7,13). Тој не ги знае патиштата Божји (Проп. 3,16–17), не ја знае иднината или целите на сегашноста (Проп. 3,11, 11,5, 7,14). Иако Божјите патишта се неразбирливи, тие не можат да бидат неправедни. Бог ќе ги награди сите според нивните пустини, ќе ги награди оние што се бојат од Него и ќе ги казни злите (Проп. 8,12–13). Штом човек почнува да гледа на светот од религиозна гледна точка, неговото расположение радикално се менува. Убеден дека судбината на човекот е во рацете на Бога (Проп. 9.1), тој ги остава сите немирни грижи и страшни очекувања за иднината, секаква иритација, тага и вознемиреност (Проп. 5.16), кои, не водат никаде, ја расипуваат сегашноста, ги трујат сите радости и ги гледа најсигурните средства за обезбедување на милосрдноста на Божјата молитва во иднината. ритуали, почитување на заповедите и заветите (Проп. 4,17, 5,4). Смирен за иднината, тој спокојно ужива во радостите што Бог му ги испраќа (Проп. 7,14). Тој го јаде својот леб со радост, го пие своето вино со радост, сметајќи дека и двете се Божји дар (Проп. 9,7, 3,13). Тој ужива во животот со својата жена, која Бог му ја дал за сите залудни денови под сонцето (Проп. 9,9). Во секое време неговата облека е лесна, а маслото на главата не му пропаѓа (Проп. 9,8). Светлината му е слатка и сонцето му е пријатно (Проп. 11,7). Ако Бог му испрати несреќа, тој размислува (Проп. 7.14) и се помирува со неа, целосно убеден во целесообразноста и праведноста на Божествената промисла, во воспитната и очистувачката моќ на страдањето. Знаејќи дека кога лицето е тажно, срцето е задоволно (Проп. 7.3), тој намерно го бара она што предизвикува тага. Тој го претпочита денот на смртта од денот на раѓањето, домот на жалост пред празникот, оплакувањето отколку смеата, укорот на мудрите пред песните на безумните (Проп. 7,1–6). Во односот кон луѓето, тој е проткаен со чувство на благост, снисходливост и добра волја. Тој бара морално единство со луѓето, знаејќи дека двајца се подобри од еден (Проп. 4,9–10). Уверен дека неговата судбина зависи и од судбината на другите луѓе, тој придонесува на секој можен начин за нивната благосостојба, великодушно распределувајќи го својот имот (Проп. 11,1–2). Ваквата душевна состојба, кога човекот, целосно предаден на Божествената Промисла, спокојно ужива во животот, мирно и безбедно поднесувајќи ги сите искушенија испратени до него, е единствената можна среќа за него, неговиот Тоб. Но, оваа среќа не е целосна; не може целосно да ја задоволи желбата за вечна среќа вложена во личност (Проп. 3,10–11). Итронот е недостижен. Сè е суета и вознемиреност на духот. Ова е резултатот до кој стигнал Проповедник. Со своето учење за шеолот, 2 со неговата нејасна идеја за судот на Бога, со неговото целосно непознавање на воскресението на мртвите, Проповедник не можеше да дојде до поинаков заклучок. Тој ја барал совршената среќа „под сонцето“, односно во границите на земното постоење, но таа не можела да биде таму. Подолу можете да наведете една од верзиите (се разбира, неоспорна) за потеклото и времето на пишување на книгата Проповедник. Книгата Проповедник во нејзиниот натпис (Проп. 1.1) е усвоена од Соломон. Но, натписот на книга сам по себе не го решава конечно и безусловно прашањето на нејзиниот писател. Во античко време било обичај да се репродуцираат мислите и чувствата на извонредните историски личности во разговорна или поетска форма. Ова беше еден вид книжевен уред, посебен книжевен облик во кој авторот, грижејќи се за идентитетот на духот, а не за идентитетот на писмото, земал само општа мисла од историјата, подложувајќи ја на самостоен развој. Пример за таква единствена презентација на пророчки говори може да се најде во книгите на Кралевите и Летописите. Некои карактеристики на книгата Проповедник нè убедуваат дека во неа имаме работа со слична книжевна техника. Како прво, јазикот на книгата несомнено покажува дека се појавил по вавилонското заробеништво, кога хебрејскиот јазик ја изгубил својата чистота и добил силна арамејска боја. Книгата Проповедник е исполнета со арамејизми, дури и повеќе од книгите на Езра и Неемија и други пост-егзилиски дела, содржи многу апстрактни и филозофски изрази, па дури и има нешто заедничко со талмудската употреба (види карактеристики на јазикот во M. Olesnitsky, Book of Ecclesiastes, стр.56–1571). Еден истражувач е во право кога вели дека ако Соломон ја напишал книгата Проповедник, немаше да има историја на хебрејскиот јазик. Во секој случај, тогаш би било невозможно Соломон да ја асимилира книгата Изреки. И во самата содржина на книгата ќе најдеме многу знаци за нејзиното подоцнежно уредување. Проповедник вели за себе: „Јас бев цар над Израел во Ерусалим“ (Проповедник 1,12). Пред Соломон, само еден Давид бил цар во Ерусалим, затоа, за време на животот на Соломон било невозможно да се зборува за сите поранешни кралеви во Ерусалим. Според Проповедник 2,3–9, се чини дека Соломон се препуштал на пиење вино и разни креативни и акумулативни активности заради филозофски експерименти засновани на идеални мотиви. Зборувајќи за религиозните недостатоци на современото општество, нашата книга целосно молчи за идолопоклонството, но го забележува фарисејот, бездушното извршување на ритуалите (Проп. 4.17, 5.1 итн.). За време на најславниот период на владеењето на Соломон, се случи максималното прославување на Семоќниот Бог, за кое често зборуваше пророкот Малахија. Предупредувањето за собирање и читање многу книги исто така било нејасно во времето на Соломон (Проп. 12,12). Самата содржина на книгата, поплаки за суетата на сè, општо чувство на незадоволство, поттик да не се подлегнува на мрачната очајност, да се задоволува со малку во животот. Ова веројатно го изразува општото незадоволство од периодот по заробеништво, општ замор во постојаната борба со тешките политички и општествено-економски услови за живот. „Не кажувајте зошто поранешните денови беа подобри од овие“, поучува Проповедник. Во ниту една друга ера ова не се зборувало толку често како по Заробеништво. Сето ова нè поттикнува да признаеме дека книгата Проповедник ја уредувала личност која живеела во периодот по егзилот. Митрополитот Филарет веќе признал одреден сомнеж за нејзината припадност на Соломон. „За жал“, напиша тој, „обраќањето на Соломон не е толку веродостојно како неговата грешка. Книгата на Проповедник, очигледно, е споменик на неговото покајание“ (Опис на црковно-библиската историја. Ед. 9. стр. 230–231). Како што може да се види од содржината на книгата и од историските околности на нејзиното појавување, целта што си ја поставил нејзиниот писател била да ги утеши своите современици кои запаѓале во очај, од една страна, со разјаснување на суетата и расипаноста на сè што е земно, од друга страна, со укажување на средство и, под постојните тешки услови, да создаде повеќе или помалку попостојано постоење. Ова средство се состоело во живеење, работа, уживање во сите достапни радости, секоја минута, така да се каже, чувство на зависност од Божествената Промисла и во тоа привлекување за себе извор на морална храброст и мир на умот. Оваа цел на книгата, како и сите нејзини содржини, кои се целосно во согласност со откриеното старозаветно учење, не даваат никаква причина за сомневање во канонското достоинство на книгата. Ако некои древни рабини, а по нив христијанските писатели (на пример, Јустин, Иринеј, Климент Александриски, Ориген) целосно молчат за книгата Проповедник и се сомневаат во канонското достоинство на книгата, тоа се објаснува со фактот што тие зеле и толкувале некои делови што ги заведувале, без резултат на фрагменти од книгата и општа содржина. епикуретизам, фатализам и песимизам. Вакво нешто не се појавува во книгата ако правилно се разбере. грчки ἐκκλησία и лат. concilium имаат заеднички корен со хебрејски. кахал. ШЕОЛ (Евр., можеби „испрашуван“, „неистражлив“; на грчки преведен како „шеол“, „пекол“, понекогаш како „гроб“), во еврејската митологија царството на мртвите, задгробниот живот, „понискиот“ или „понизок“ свет, спротивен на рајот (Пс 138.128; Амб. 138,8; Амб). Се чини дека Шеол е живо суштество, страшно чудовиште, на многу начини слично на Тиамат во акадската митологија. Шеолот ги голта мртвите, затворајќи ги нејзините џиновски вилици над нив, утробата на шеолот е вечно ненаситна, а неговата душа се шири и се грижи во исчекување на пленот (Иса 5,14, 14,9; Ав 2,5; Пс 140,7; Изреки 27,20; Јов). 24.19). Различни имиња за Шеол се „земја на тишината“, „земја на заборавот“, „долина на сенката на смртта“, „уништување“ (сп. Абадон), „долниот свет“, „извор на уништување“, „порта на смртта“ (Пс 22,4, 106,18 итн.). Раните библиски текстови го гледаат Шеолот како живеалиште на сите мртви (1. Мојсеева 37,35 и 1. 44,31). Само најстрашните грешници, како што е Кореј, кој се осмелил да се побуни против самиот Мојсеј, паѓаат низ земјата и живи се спуштаат во шеолот (Броеви 16,30–33; сп. Пс. 55,16; Изр. 1,12). Меѓутоа, подоцна, идеите за шеолот се проширија како место за затворање и казнување на грешните души, кои за време на својот живот „станаа како животни“ (Пс 48,15). Душите на злите затворени во Шеол доживуваат маки: тие се „окови со тага и железо“, тие се во непробојна темнина, во хаотичен „неред“ (Пс 17,6, 106,10; Јов 10,21–22). Според пророчките книги, криминалните тирани кралеви во Шеол се живи изедени од црви (Ис 14,5–20; Езеј 32,21–27). Темните сили на шеолот ги заземаат Божјите противници додека се уште се живи, „првородениот на смртта“ ги напаѓа и ги сведува на демонскиот „цар на ужасите“ (Јов 18,13–14). Мизантропите во Шеол се предадени на огнот на Божјиот гнев (5. Мој. 32,22; Иса. 66,24), додека Бог „ги симнува обичните грешници во шеолот и ги подигнува“ (1 Сам. 2,6), откако ги очистил од нивните гревови со казна. Покрај мртвите грешници, шеолот е населен со рефаими, зли духови „шедим“, како и „ангели кои мачат“. Во старозаветните апокрифи, шеолот често се поистоветува со Геена; се појавува како „огнена бездна“ каде што течат пламени реки за да го „лечат духот“ на грешниците („Книга Енох“ 10 и 61:8; 3. Книга Езра 7). „Повелбата“ на заедницата Кумран го споменува „срамот да се умре во огнот на темните области“, што е спротивно на „живот во вечна светлина“. Според талмудските легенди, Шеолот не се наоѓа под земја, туку како во друг простор, зад „планините на темнината“, така што рајот е видлив од Шеол, и обратно („Ерубин“ 32). Шеолот е спореден со „огнен меч“ кој го чува патот до дрвото на животот (сп. 1. Мој. 3,24), за да не ѝ се придружат на злобните вечноста и со тоа да го овековечат злото. Има три порти кои водат кон Шеолот: едната во близина на Ерусалим, втората во пустината и третата на дното на морето; во исто време, Шеол има 40 илјади влезови и е 60 пати поголем од рајот и 3600 пати поголем од земјината топка („Таанит“ 10а). Патниците кои се приближуваат до портите на Шеол по море или во пустината ги слушаат потресните извици на мачените грешници таму („Шевет Мусар“ 26). Шеолот се состои од седум прегради (прототип на „круговите на пеколот“ во христијанските погледи), а во секој следен пожар е 61 пати пожежок отколку во претходниот. Длабочината на секоја преграда е 300 години одење („Сота“ 10). Шеолот е еден вид чистилиште, а маките во него помагаат само да се ослободиме од гневот и нечистотијата. Само ужасните грешници страдаат во Шеол повеќе од една година, а душата половина од овој период на очистување поминува во оган, а половина во мраз („Берачот“ 28; „Јалкут Деварим“ Проповедник 8,92). Видовите казни во шеолот ги симболизираат гревовите што тие ги казнуваат. Огнена река доаѓа од под Престолот на славата и, откако го заобиколи универзумот, се спушта врз грешниците во Шеолот (Коментар на Авен-Езра на Дан 7.9–10). Најкриминалните души, испратени во „прогонство“ во двете ледени планини, тајно носат снег од таму и го расфрлаат наоколу, намалувајќи ја моќта на пламенот и со тоа успеваат да згрешат дури и во шеолот. Во сабота и други празници душите се ослободуваат од маките на шеолот. Во иднина (есхатолошки времиња), големите Архангели Михаил и Гаврил, испратени од Бога, ќе ги отворат портите на шеолот и ќе ги „поведат за рака“ сите оние што не успеале таму (Masechat Gihenom до 26:19). Можеби ќе ве интересира: