ეკლესიასტეს, ანუ მქადაგებლის წიგნის კომენტარი

თავი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 ეკლესიასტეს წიგნი, როგორც თავიდანვე ჩანს, შეიცავს იერუსალიმის მეფის დავითის ძის ეკლესიასტეს სიტყვებს. ვინაიდან დავითის მხოლოდ ერთი ვაჟი იყო მეფე სოლომონი, აშკარაა, რომ ამ უკანასკნელს აქ ეკლესიასტე ჰქვია. სოლომონი გამოირჩეოდა დიდი სიბრძნით და, როგორც მრავალი აღმშენებლობითი იგავის შემქმნელი, იყო ხალხის მასწავლებელი. ასეთი პერსონაჟით ჩნდება ამ წიგნში. ის „ბრძენი იყო და ხალხსაც ასწავლიდა ცოდნას“, — აღნიშნავს წიგნის დამწერი ეკლესიასტეს 12.9-ში. ამ თვისების მიხედვით, სოლომონს მიენიჭა ებრაული სახელი კოჰელეთი. მომდინარეობს ძირიდან კაჰალი, რაც სიტყვიერი ფორმით ნიშნავს: შეკრებას, შეკრებას (ბერძნ. έκκαλέο), შდრ. ლომი. 8:3 ; ნომრები 1.18; კან. 4.10 და ა.შ., არსებითი სახელის სახით (როგორც ბერძნული έκκλησία) 1 შეხვედრა ზოგადად, რელიგიური შეხვედრა კერძოდ, მაგ. Num 10.7; ფს. 21,23, 34,18; ნეემია 5.7 და ა.შ. აქედან გამომდინარე, ებრ. კოჰელეთი, როგორც ბერძენი. έκκλησιαστής ნიშნავს: კრების მომწვევს, კრებაზე მომხსენებელს, ეკლესიის მომხსენებელს, მქადაგებელს. სოლომონის ამ სახელს შეიძლება მიეცეს განსაკუთრებული მიზეზი იმ უაღრესად მნიშვნელოვანი ფაქტისთვის, რომელიც აღწერილია 1 მეფეთა 8-ში (იხ. 2 მატიანე 5–6), როდესაც სოლომონმა, თავისი ტაძრის კურთხევის დროს, შეკრიბა (ჯახელი) ისრაელიანები, წარმოთქვა თავისი ყველაზე მშვენიერი ლოცვა ღვთის წყალობის გამოგზავნა ყველასთვის, ვინც ტაძარში მოვიდა, როგორც ებრაელ ხალხს, ისე უცხოელებს, შემდეგ, აკურთხა კრება (ქაჰალი), მან მიმართა მას ქანდაკებით სიტყვით მიმართა ღმერთს, რომ შეენარჩუნებინა ღვთისადმი სიტყვით. და დაიცავით მცნებები. ასე რომ, აქ, ვიზუალური, ტაქტილური ფორმით, სოლომონი გამოჩნდა ის, რაც იყო თავისი ხალხისთვის ყველა შემდგომ პერიოდში, ანუ კოჰელეტი, მქადაგებელი. ებრაული სახელის მდედრობითი სქესის ფორმა მიუთითებს ან ნაგულისხმევ არსებით სახელზე ჩოკმა (სიბრძნე), ან, უფრო სავარაუდოა, სოლომონის, როგორც ხალხის მასწავლებლის ოფიციალურ მისიას, რადგან ებრაელებში თანამდებობის აღმნიშვნელი სახელები ხშირად იღებდნენ ქალურ ფორმას. ალბათ, ამგვარად ჩამოყალიბებულმა სოლომონის სიმბოლურმა სახელმა - კოჰელეთ - (ეკლესიასტე) სახელი თავად წიგნს დაარქვეს. ეკლესიასტეს წიგნის მთელი შინაარსი ემსახურება პასუხს კითხვაზე: რა არის ბედნიერება დედამიწაზე, შესაძლებელია თუ არა ადამიანისთვის სრული, სრულყოფილი ბედნიერება (ეკლ. 1.3, 3.9, 5.15, 6.11)? ამ კითხვაზე ეკლესიასტე ყველაზე ხაზგასმით უარყოფით პასუხს იძლევა. ითრონი - სწორედ ამას უწოდებს სრულყოფილ ბედნიერებას - დროებითი და წარმავალი სიხარულისგან განსხვავებით - ადამიანისთვის შეუძლებელია. ვერაფერი ამქვეყნად და ადამიანის ცხოვრებაში ვერ მოგცემს ასეთ ბედნიერებას. აქედან ყველაფერი ამაოა, ყველაფერი უმნიშვნელო და უსარგებლო. ”ამაოება ამაოება, ყველაფერი ამაოა.” ეს არის დასკვნა, რომელსაც ეკლესიასტე ხანგრძლივი და რთული ძიებით მივიდა და რომელსაც იგი თანაბრად გადამწყვეტად გამოხატავს წიგნის დასაწყისშიც და ბოლოსაც (ეკლ. 1.2, 12.8). მაგრამ რატომ არის აბსოლუტური ბედნიერება მიუღწეველი, რატომ ხდება ყველაფერი, ამ თვალსაზრისით, უსარგებლო და ამაო? ამის მიზეზი ის არის, რომ სამყაროში ყველაფერი ექვემდებარება უცვლელ და, ამავდროულად, ერთფეროვან კანონებს და, შედეგად, მუდმივ ბრუნვაშია, არაფერს აძლევს ახალს, ვერაფერს, რაც შეიძლება მომავალშიც კი უზრუნველყოფდეს ითრონის მიღწევას (ეკლ. 1.4-11). მოძრაობა არა წინ, არამედ ირგვლივ, არაპროგრესული მიმოქცევა შეინიშნება არა მხოლოდ გარეგნულ ბუნებაში, არამედ ადამიანის ცხოვრებაშიც, სადაც ფსიქიკური ფენომენები იცვლება იმავე თანმიმდევრობით, როგორც ბუნებრივი მოვლენები, ისევე ცოტაა დამოკიდებული ადამიანის ნებაზე, სადაც ასევე არის დრო ყველაფრისთვის (ეკლ. 3.1–8). საგანთა ბუნებრივი მსვლელობის ეს გარდაუვალობა, ადამიანური ნების უძლურება შეცვალოს მიმართულება, დაიმორჩილოს იგი, ბედნიერებას ადამიანისათვის ხელმისაწვდომს ხდის მყიფე, ურყევად, შემთხვევით და წარმავალს. ადამიანი ერთი წუთით ვერ მოგცემთ გარანტიას, რომ ბედნიერება მას არ უღალატებს. რა თქმა უნდა, ასეთი ბედნიერება არ არის იტრონი. შემდეგ საკუთარი ცხოვრებიდან და ადამიანების ცხოვრებიდან ცალკეული შემთხვევების განხილვის შემდეგ, ეკლესიასტე კიდევ უფრო რწმუნდება, რომ ვერაფერი შეძლებს ადამიანს ნამდვილ ბედნიერებას. სიბრძნე? – მაგრამ მას ტანჯვა მოაქვს ადამიანებს, ამჟღავნებს როგორც სამყაროში, ასევე ადამიანში სიმახინჯესა და უმნიშვნელოობას, იმალება ხილული სილამაზისა და მიზანშეწონილობის მიღმა, შობს ადამიანში გონების შეზღუდულობის მძიმე ცნობიერებას და ყოველივე არსებულის გაუგებრობას (ეკლ. 1.13-18). უდარდელი გართობა, ყველანაირი სიამოვნებითა და გართობით ტკბობა? – მაგრამ ის ადამიანის სულში ტოვებს სიცარიელის და უაზრობის მტკივნეულ განცდას (ეკლ. 2.1–2). მუშაობის ხალისი, მრავალფეროვანი საქმიანობა? – მაგრამ ისინი ქრება შრომის შედეგების უმნიშვნელოობისა და შემთხვევითობის შეგნებიდან (ეკლ. 2.4–11). ეს უკანასკნელი დამოკიდებულია არა იმდენად თავად ადამიანზე, მის ნიჭსა და ენერგიაზე, არამედ დროზე და შანსზე (ეკლ. 9.11). ჭამისა და სასმელის სიკეთე ადამიანზე არ არის დამოკიდებული (ეკლ. 2.24). სიმდიდრე? – მაგრამ ის რეალურად ადამიანს კი არ ეკუთვნის, არამედ სიცოცხლეს. მესაკუთრის გარდაცვალების შემდეგ ის გადადის მემკვიდრეზე, რომელიც შეიძლება აღმოჩნდეს სულელი და ბოროტად გამოიყენოს მემკვიდრეობა (ეკლ. 2.18–19). და მათი სიცოცხლის განმავლობაში მდიდრები ხშირად გრძნობენ მარტოობას, იტანჯებიან შურით, ჩხუბით, სიხარბით (ეკლ. 4.4–8, 6.1–6) ან მოულოდნელად კარგავენ სიმდიდრეს (ეკლ. 5.10–16). მაგრამ ყველა ამ ადამიანურ მწუხარებასა და პერიპეტიებზე სუფევს უდიდესი ბოროტება - სიკვდილი, რომელიც ერთნაირად ურტყამს ბრძენსაც და უგუნურსაც (ეკლ. 2.14-16), მართალსაც და ბოროტსაც (ეკლ. 9.1-3), რითაც ანადგურებს ადამიანებს შორის ყოველგვარ განსხვავებას და მათ ბედნიერებას მოჩვენებითს ხდის. და რაც მოჰყვება სიკვდილს, მდგომარეობა შეოლში, არის სიცოცხლე ცოდნის გარეშე, ანარეკლი, სიყვარულის, იმედისა და სიძულვილის გარეშე, სიცოცხლე, რომელთანაც სევდიანი მიწიერი არსებობაც კი კარგია, რადგან ცოცხალი ძაღლი მკვდარ ლომს სჯობს (ეკლ. 9.4–6.10). სადაც სიკვდილი მეფობს, იქ ბედნიერება არ შეიძლება. მაგრამ რა მოჰყვება აქედან? უნდა მივიდეს ადამიანი პირქუშ სასოწარკვეთამდე, შეგნებულ ზიზღამდე ცხოვრების მიმართ, რომელიც ასე უმოწყალოდ ანგრევს ბედნიერების ყველა ოცნებას? არა! იქ, სადაც, როგორც ჩანს, უკიდურესი პესიმიზმი უიმედო ნისლივით უნდა ყოფილიყო ჩამოკიდებული, რადგან ეკლესიასტეს იქ ანათებდა ცოცხალი იმედი გარკვეული ბედნიერების შესაძლებლობის, რწმენა ცხოვრების გარკვეული ღირებულების მიმართ. ითრონი - ეკლესიასტეს სრულყოფილი ბედნიერება მაინც მიუღწეველი რჩებოდა, მაგრამ მან იპოვა ცხოვრებაში შედარებით კარგი, შედარებითი ბედნიერება, რაც დარწმუნებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რაღაც უკეთესია. მიუწვდომელი ითრონის ნაცვლად არის შესაძლებელი ადამიანი ტობ. რა არის ეს ტობი? იმისათვის, რომ გავიგოთ და მივაღწიოთ ამ ტობს, ამისათვის აუცილებელია სამყაროს და ადამიანის ცხოვრებას სრულიად ახალი კუთხით შევხედოთ, რელიგიური კუთხით, საჭიროა მსოფლიო ცნობიერების ჩანაცვლება ღმერთის ცნობიერებით, სამყაროში მოქმედი ღვთაებრივი ძალის ცოცხალი ცნობიერებით. სამყაროში ყველაფერი ექვემდებარება ცნობილ უცვლელ კანონებს, მაგრამ ეს კანონები სხვა არაფერია, თუ არა ღვთიური ნების გამოხატულება. ადამიანი დამოკიდებულია არა ბრმა ბედზე, არამედ ღვთაებრივ განზრახვაზე. ყველაფერი ღვთის ხელიდანაა. ამის გარეშე ადამიანს ჭამა-სმაც კი არ შეუძლია (ეკლ. 2.24–26). ადამიანს არ ძალუძს ღმერთთან კამათი (ეკლ. 6.10) ან შეცვალოს ის, რასაც ღმერთი აკეთებს (ეკლ. 3.14; შდრ. ეკლ. 7.13). მან არ იცის ღვთის გზები (ეკლ. 3.16–17), არ იცის მომავალი ან აწმყოს მიზნები (ეკლ. 3.11, 11.5, 7.14). მიუხედავად იმისა, რომ ღვთის გზები გაუგებარია, ისინი არ შეიძლება იყოს უსამართლო. ღმერთი დააჯილდოებს ყველას მათი უდაბნოების მიხედვით, დააჯილდოებს მის მოშიშებს და დასჯის ბოროტებს (ეკლ. 8.12–13). როგორც კი ადამიანი იწყებს სამყაროს რელიგიური კუთხით შეხედვას, მისი განწყობა რადიკალურად იცვლება. დარწმუნებულია, რომ ადამიანის ბედი ღმერთის ხელშია (ეკლ. 9.1), ის ტოვებს ყოველგვარ დაუღალავ საზრუნავს და მომავლის შიშს მოლოდინს, ყოველგვარ გაღიზიანებას, მწუხარებასა და გაღიზიანებას (ეკლ. 5.16), რომელიც არსად მიგვიყვანს, აფუჭებს აწმყოს, წამლავს ყველა სიხარულს და ხედავს ყველაზე საიმედო საშუალებებს, რათა უზრუნველყოს ღვთის გულმოწყალება მომავლისთვის. რიტუალები, მცნებების შესრულება და აღთქმა (ეკლ. 4.17, 5.4). მშვიდად მომავლისთვის, ის მშვიდად ტკბება იმ სიხარულით, რომელსაც ღმერთი უგზავნის მას (ეკლ. 7.14). ის სიხარულით ჭამს თავის პურს, სიხარულით სვამს ღვინოს და ორივეს ღვთის ძღვნად თვლის (ეკლ. 9.7, 3.13). ის ტკბება ცხოვრებით ცოლთან ერთად, რომელსაც ღმერთმა მისცა მზის ქვეშ მთელი ამაო დღეები (ეკლ. 9.9). ყოველთვის მსუბუქია მისი სამოსი და თავზე ზეთი არ ცდება (ეკლ. 9.8). ნათელი მისთვის ტკბილია და მზე სასიამოვნოა მისთვის (ეკლ. 11.7). თუ ღმერთი უგზავნის მას უბედურებას, ის ირეკლავს (ეკლ. 7.14) და შეურიგდება მას, სრულიად დარწმუნებულია ღვთიური განგებულების მიზანშეწონილობასა და სამართლიანობაში, ტანჯვის აღმზრდელობით და განწმენდის ძალაში. იცის, რომ როდესაც სახე მოწყენილია, გული სიამოვნებს (ეკლ. 7.3), ის განზრახ ეძებს იმას, რაც იწვევს მწუხარებას. მას ურჩევნია სიკვდილის დღე დაბადების დღეს, გლოვის სახლი დღესასწაულზე, გოდება სიცილს, ბრძენთა გაკიცხვა სულელების სიმღერას (ეკლ. 7.1–6). ადამიანებისადმი დამოკიდებულებისას ის გამსჭვალულია სიმშვიდის, დათმობისა და კეთილგანწყობის გრძნობით. ის ეძებს მორალურ ერთობას ადამიანებთან, რადგან იცის, რომ ორი უკეთესია, ვიდრე ერთი (ეკლ. 4.9–10). დარწმუნებულია, რომ მისი ბედი ასევე დამოკიდებულია სხვა ადამიანების ბედზე, ის ყველანაირად ხელს უწყობს მათ კეთილდღეობას, გულუხვად ანაწილებს თავის ქონებას (ეკლ. 11.1–2). ეს გონებრივი მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი, რომელიც მთლიანად ჩაბარდა ღვთაებრივ განზრახვას, მშვიდად ტკბება ცხოვრებით, მშვიდად და უსაფრთხოდ იტანს მისთვის გაგზავნილ ყველა განსაცდელს, არის მისთვის, მისი ტობისთვის, ერთადერთი შესაძლებელი ბედნიერება. მაგრამ ეს ბედნიერება არ არის სრული; მას არ შეუძლია სრულად დააკმაყოფილოს ადამიანში ჩადებული მარადიული ბედნიერების სურვილი (ეკლ. 3.10–11). იტრონი მიუღწეველია. ყველაფერი ამაოა და სულის ტანჯვა. ეს არის შედეგი, რომლითაც ეკლესიასტე მივიდა. შეოლის შესახებ სწავლებით, 2 ღვთის განკითხვის ბუნდოვანი იდეით, მკვდრეთით აღდგომის სრული უცოდინრობით, ეკლესიასტემ ვერ მივიდა სხვა დასკვნამდე. ის ეძებდა სრულყოფილ ბედნიერებას „მზის ქვეშ“, ანუ მიწიერი არსებობის საზღვრებში, მაგრამ ის იქ ვერ იყო. ქვემოთ შეგიძლიათ შემოხაზოთ ერთ-ერთი ვერსია (რა თქმა უნდა, უდავო არ არის) ეკლესიასტეს წიგნის წარმოშობისა და დაწერის დროის შესახებ. ეკლესიასტეს წიგნი მის წარწერაში (ეკლ. 1.1) მიღებულია სოლომონის მიერ. მაგრამ წიგნის წარწერა თავისთავად საბოლოოდ და უპირობოდ არ წყვეტს მისი დამწერის საკითხს. ძველ დროში ჩვეულება იყო ღირსშესანიშნავი ისტორიული მოღვაწეების აზრებისა და გრძნობების რეპროდუცირება სასაუბრო ან პოეტური ფორმით. ეს იყო ერთგვარი ლიტერატურული მოწყობილობა, განსაკუთრებული ლიტერატურული ფორმა, რომელშიც ავტორი, რომელიც ზრუნავს სულის იდენტურობაზე და არა ასოს იდენტურობაზე, ისტორიიდან მხოლოდ ზოგადი აზრი აიღო და დამოუკიდებელ განვითარებას დაუქვემდებარა. წინასწარმეტყველური გამოსვლების ასეთი უნიკალური წარმოდგენის მაგალითი გვხვდება მეფეთა და მატიანეების წიგნებში. ეკლესიასტეს წიგნის ზოგიერთი თავისებურება გვარწმუნებს, რომ მასში მსგავს ლიტერატურულ ხერხთან გვაქვს საქმე. უპირველეს ყოვლისა, წიგნის ენა უეჭველად აჩვენებს, რომ ის გაჩნდა ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ, როდესაც ებრაულმა ენამ დაკარგა სიწმინდე და მიიღო ძლიერი არამეული შეღებვა. ეკლესიასტეს წიგნი სავსეა არამეიზმებით, უფრო მეტიც, ვიდრე ეზრას და ნეემიას წიგნები და სხვა პოსტ-გადასახლების თხზულებანი, შეიცავს ბევრ აბსტრაქტულ და ფილოსოფიურ გამონათქვამს და რაღაც საერთო აქვს თალმუდის გამოყენებასთან (იხ. მართალია ერთი მკვლევარი, როცა ამბობს, რომ სოლომონს ეკლესიასტეს წიგნი რომ დაეწერა, ებრაული ენის ისტორია არ იქნებოდა. ყოველ შემთხვევაში, მაშინ სოლომონისთვის შეუძლებელი იქნებოდა იგავების წიგნის ათვისება. წიგნის შიგთავსში კი მისი შემდგომი რედაქტირების უამრავ ნიშანს ვიპოვით. ეკლესიასტე თავის შესახებ ამბობს: „მე ვიყავი ისრაელის მეფე იერუსალიმში“ (ეკლესიასტე 1.12). სოლომონამდე იერუსალიმში მხოლოდ ერთი დავითი იყო მეფე, ამიტომ სოლომონის სიცოცხლეში შეუძლებელი იყო იერუსალიმის ყველა ყოფილ მეფეზე საუბარი. ეკლესიასტეს 2.3–9-ის მიხედვით, როგორც ჩანს, სოლომონი იდეალურ მოტივებზე დაფუძნებული ფილოსოფიური ექსპერიმენტების გულისთვის ღვინის სმას და სხვადასხვა შემოქმედებით და დაგროვებით საქმიანობას ეწეოდა. თანამედროვე საზოგადოების რელიგიურ ნაკლოვანებებზე საუბრისას, ჩვენი წიგნი სრულიად დუმს კერპთაყვანისმცემლობაზე, მაგრამ აღნიშნავს ფარისეველს, რიტუალების სულმოკლე შესრულებას (ეკლ. 4.17, 5.1 და სხვ.). სოლომონის მეფობის აყვავების პერიოდში მოხდა ყოვლისშემძლე ღმერთის მაქსიმალური განდიდება, რაზეც წინასწარმეტყველი მალაქია ხშირად საუბრობდა. მრავალი წიგნის შედგენისა და წაკითხვის შესახებ გაფრთხილება სოლომონის დროსაც გაურკვეველი იყო (ეკლ. 12.12). წიგნის შინაარსი, პრეტენზია ყველაფრის ამაოებაზე, ზოგადი უკმაყოფილების განცდა, მოწოდება არ დაემორჩილოთ პირქუშ სასოწარკვეთას, დაკმაყოფილდეთ ცხოვრებაში ცოტათი. ეს ალბათ გამოხატავს ტყვეობის შემდგომი პერიოდის ზოგად უკმაყოფილებას, ზოგად დაღლილობას რთულ პოლიტიკურ და სოციალურ-ეკონომიკურ პირობებთან მუდმივ ბრძოლაში. „ნუ იტყვით, რატომ იყო წინა დღეები ამათზე უკეთესი“, - გვირჩევს ეკლესიასტე. არცერთ სხვა ეპოქაში ასე ხშირად არ უთქვამთ, როგორც ტყვეობის შემდეგ. ყოველივე ეს გვაიძულებს ვაღიაროთ, რომ „ეკლესიასტეს“ წიგნი გამოაქვეყნა გადასახლების შემდგომ პერიოდში მცხოვრებმა ადამიანმა. მიტროპოლიტმა ფილარეტმა უკვე აღიარა გარკვეული ეჭვი მისი სოლომონის კუთვნილების შესახებ. "სამწუხაროდ, - წერდა ის, - სოლომონის მოქცევა არ არის ისეთი სანდო, როგორც მისი შეცდომა. ეკლესიასტეს წიგნი, როგორც ჩანს, მისი მონანიების ძეგლია" (Outline of Church-biblical history. Ed. 9. pp. 230–231). როგორც წიგნის შინაარსიდან და მისი გარეგნობის ისტორიული ვითარებიდან ჩანს, მიზანი, რომელიც მისმა მწერალმა დაუსახა, იყო სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნილი თანამედროვეების ნუგეშისცემა, ერთის მხრივ, ყოველივე მიწიერის ამაოებისა და გახრწნის გარკვევით, მეორე მხრივ, საშუალების მითითებით და არსებულ რთულ პირობებში, მეტ-ნაკლებად არსებობის შესაქმნელად. ეს საშუალება მდგომარეობდა იმაში, რომ იცხოვრო, მუშაობდე, ისარგებლო ყველა არსებული სიხარულით, ყოველ წუთს, ასე ვთქვათ, ღვთაებრივ განზრახვაზე დამოკიდებულების განცდას და მასში ზნეობრივი გამბედაობისა და გონების სიმშვიდის წყაროს მოზიდვას. წიგნის ეს დანიშნულება, ისევე როგორც მთელი მისი შინაარსი, რომელიც სრულად შეესაბამება ძველი აღთქმის გამოცხადებულ სწავლებას, არ იძლევა ეჭვის შეტანას წიგნის კანონიკურ ღირსებაში. თუ ზოგიერთი უძველესი რაბინი და მათ შემდეგ ქრისტიანი მწერლები (მაგალითად, იუსტინე, ირინეოსი, კლიმენტი ალექსანდრიელი, ორიგენე) სრულიად ჩუმად არიან ეკლესიის წიგნთან დაკავშირებით და ეჭვი ეპარებათ წიგნის კანონიკურ ღირსებაში, ეს აიხსნება იმით, რომ მათ აიღეს და ინტერპრეტაციას აძლევდნენ რამდენიმე პასაჟს, რომელიც მათ აცდუნა, ფრაგმენტების გარეშე, მათთან საერთო შინაარსით. ეპიკურიზმი, ფატალიზმი და პესიმიზმი. წიგნში მსგავსი არაფერი ჩანს, თუ სწორად არის გაგებული. ბერძნული ἐκκλησία და ლათ. concilium-ს საერთო ფესვი აქვს ებრაულთან. კაჰალი. SHEOL (ებრ., შესაძლოა, „კითხვის ქვეშ“, „გამოუძიებელი“; ბერძნულად ითარგმნება როგორც „შეოლი“, „ჯოჯოხეთი“, ზოგჯერ „საფლავი“), ებრაულ მითოლოგიაში მიცვალებულთა სამეფო, შემდგომი ცხოვრება, „ქვედა“ ან „დაბალი“ სამყარო, სამოთხის საწინააღმდეგოდ (ფს. 138.8; იობ.). როგორც ჩანს, შეოლი არის ცოცხალი არსება, საშინელი მონსტრი, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით ჰგავს ტიამატს აქადურ მითოლოგიაში. შეოლი გადაყლაპავს მკვდრებს, ხურავს მათზე გიგანტურ ყბებს, შეოლის საშვილოსნო მარადიულად დაუცხრომელია და მისი სული ფართოვდება და წუხს მტაცებლის მოლოდინში (ესა 5.14, 14.9; ჰაბ 2.5; ფს. 140.7; იგავები 27.20; იობი). 24.19). შეოლის სხვადასხვა სახელებია „დუმილის ქვეყანა“, „დავიწყების ქვეყანა“, „სიკვდილის ჩრდილის ველი“, „განადგურება“ (შდრ. აბადონი), „ქვედა სამყარო“, „განადგურების წყარო“, „სიკვდილის კარიბჭე“ (ფს. 22.4, 106.18 და სხვ.). ადრეული ბიბლიური ტექსტები განიხილავს შეოლს, როგორც ყველა გარდაცვლილის საცხოვრებელ ადგილს (დაბადება 37.35 და დაბადება 44.31). მხოლოდ ყველაზე საშინელი ცოდვილები, როგორიც არის კორახი, რომელმაც გაბედა აჯანყება თავად მოსეს წინააღმდეგ, ცვივა დედამიწაზე და ცოცხლად ჩამოდის შეოლში (რიცხვ. 16.30–33; შდრ. ფს. 55.16; იგ. 1.12). თუმცა, მოგვიანებით, შეოლის შესახებ იდეები გავრცელდა, როგორც ცოდვილი სულების პატიმრობისა და დასჯის ადგილი, რომლებიც სიცოცხლის განმავლობაში „ცხოველებს დაემსგავსნენ“ (ფს. 48.15). შეოლში დატყვევებულ ბოროტთა სულები განიცდიან ტანჯვას: ისინი არიან „ბორკილები დარდითა და რკინით“, ისინი არიან გაუღწეველ სიბნელეში, ქაოტურ „არეულობაში“ (ფსალმუნი 17.6, 106.10; იობი 10.21–22). წინასწარმეტყველური წიგნების მიხედვით, შეოლში კრიმინალური ტირანი მეფეები ცოცხლად ჭამენ ჭიებს (ეს 14.5–20; ეზე. 32.21–27). შეოლის ბნელი ძალები იპყრობენ ღვთის მოწინააღმდეგეებს, სანამ ისინი ცოცხლები არიან, „სიკვდილის პირმშო“ თავს ესხმის მათ და ამცირებს მათ დემონურ „საშინელებათა მეფემდე“ (იობი 18.13–14). მიზანთროპები შეოლში გადაეცემა ღვთის რისხვის ცეცხლს (კან. 32.22; ეს. 66.24), ხოლო ღმერთი „ჩამოჰყავს უბრალო ცოდვილებს შეოლში და აღადგენს მათ“ (1სმ. 2.6), რომელმაც სასჯელით განწმინდა ცოდვები. გარდა მკვდარი ცოდვილებისა, შეოლში ბინადრობენ რეფაიმები, ბოროტი სულები „შედიმები“, ასევე „მტანჯველი ანგელოზები“. ძველი აღთქმის აპოკრიფებში შეოლი ხშირად გაიგივებულია გეენასთან; ის ჩნდება როგორც „ცეცხლოვანი უფსკრული“, სადაც ცეცხლოვანი მდინარეები მოედინება ცოდვილთა „სულის განსაკურნებლად“ („ენოქის წიგნი“ 10 და 61:8; ეზრას მე-3 წიგნი 7). კუმრანის თემის „ქარტიაში“ აღნიშნულია „სირცხვილი ბნელი რეგიონების ცეცხლში სიკვდილისა“, რაც საპირისპიროა „სიცოცხლე მარადიულ შუქში“. თალმუდური ლეგენდების თანახმად, შეოლი მდებარეობს არა მიწისქვეშეთში, არამედ თითქოს სხვა სივრცეში, "სიბნელის მთების" მიღმა, ასე რომ სამოთხე ჩანს შეოლიდან და პირიქით ("ერუბინი" 32). შეოლს ადარებენ „ცეცხლოვან მახვილს“, რომელიც იცავს სიცოცხლის ხისკენ მიმავალ გზას (შდრ. დაბ. 3.24), რათა ბოროტები არ შეუერთდნენ მარადისობას და ამით გააგრძელონ ბოროტება. სამი კარიბჭე მიდის შეოლში: ერთი იერუსალიმის მახლობლად, მეორე უდაბნოში და მესამე ზღვის ფსკერზე; ამავდროულად, შეოლს აქვს 40 ათასი შესასვლელი და 60-ჯერ აღემატება სამოთხეს და 3600-ჯერ აღემატება გლობუსს (“Taanit” 10a). მოგზაურები, რომლებიც ზღვით ან უდაბნოში უახლოვდებიან შეოლის კარიბჭეს, ისმენენ იქ დატანჯულ ცოდვილთა გულისამრევ ძახილს („შევეტ მუსარი“ 26). შეოლი შედგება შვიდი განყოფილებისგან (ქრისტიანული შეხედულებებით "ჯოჯოხეთის წრეების" პროტოტიპი) და ყოველი მომდევნო ხანძარი 61-ჯერ უფრო ცხელია, ვიდრე წინა. თითოეული განყოფილების სიღრმე არის 300 წელი სიარული („სოტა“ 10). შეოლი ერთგვარი განსაწმენდელია და მასში ტანჯვა მხოლოდ სიბრაზისა და უწმინდურებისგან თავის დაღწევას უწყობს ხელს. მხოლოდ ცოდვილები იტანჯებიან შეოლში წელიწადზე მეტი ხნის განმავლობაში და სული ამ განწმენდის პერიოდის ნახევარს ცეცხლში ატარებს, ნახევარს ყინულში („ბერახოტი“ 28; „იალკუტ დევარიმი“ ეკლესიასტე 8.92). შეოლში სასჯელის სახეები სიმბოლოა მათ მიერ დასჯილი ცოდვების შესახებ. ცეცხლის მდინარე მოდის დიდების ტახტის ქვეშ და, სამყაროს გვერდის ავლით, ეშვება ცოდვილებზე შეოლში (ავენ-ეზრას კომენტარი დან 7.9–10). ორ ყინულოვან მთაზე „გადასახლებაში“ გაგზავნილი ყველაზე კრიმინალი სულები, ფარულად მოაქვთ იქიდან თოვლს და ფანტავენ ირგვლივ, ამცირებენ ცეცხლის ძალას და ამით ახერხებენ ცოდვას შეოლშიც კი. შაბათს და სხვა დღესასწაულებზე სულები თავისუფლდებიან შეოლის ტანჯვისგან. მომავალში (ესქატოლოგიურ დროში), ღვთის მიერ გამოგზავნილი დიდი მთავარანგელოზები მიქაელი და გაბრიელი, გააღებენ შეოლის კარიბჭეს და „ხელით გამოიყვანენ“ ყველა მათ, ვინც იქ ჩავარდა (Masechat Gihenom to 26:19). შეიძლება დაგაინტერესოთ: