Commentaire sur le livre de l'Ecclésiaste ou le Prédicateur

Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Le livre de l'Ecclésiaste, comme on peut le voir dès le début, contient les paroles de l'Ecclésiaste, fils de David, roi de Jérusalem. Puisqu’un seul fils de David était roi, à savoir Salomon, il est évident que ce dernier s’appelle ici Ecclésiaste. Salomon se distinguait par une grande sagesse et, en tant que créateur de nombreuses paraboles édifiantes, était un enseignant du peuple. Il apparaît avec un tel personnage dans ce livre. Il « était sage, il enseignait aussi la connaissance au peuple », note l'auteur du livre dans Ecclésiaste 12.9. Selon ce trait, Salomon reçut le nom hébreu Kohelet. Il vient de la racine kahal, qui sous forme verbale signifie : convoquer, rassembler (grec έκκαλέο), cf. Lion. 8:3 ; Nombres 1.18 ; Deut. 4.10, etc., sous la forme d'un nom (comme le grec έκκλησία) 1 réunion en général, réunion religieuse en particulier, par exemple Num 10.7 ; Ps 21.23, 34.18 ; Néhémie 5.7 etc. D'où Héb. koheleth, comme le grec. έκκλησιαστής signifie : organisateur d'une réunion, orateur dans une réunion, orateur d'église, prédicateur. Ce nom de Salomon aurait pu recevoir une raison particulière pour le fait très significatif décrit dans 1 Rois 8 (cf. 2 Chroniques 5-6), lorsque Salomon, lors de la consécration de son église, après avoir convoqué (jakhel) les Israélites, fit sa plus merveilleuse prière pour l'envoi de la miséricorde de Dieu à tous ceux qui venaient à l’église, tant au peuple juif qu'aux étrangers, puis, bénissant l'assemblée (kahal), il s'adressa à lui avec un discours dans lequel il priait Dieu de diriger le cœur du peuple pour qu'il préserve les statuts et garde les commandements. Ici donc, sous une forme visuelle et tactile, Salomon apparaissait comme ce qu'il fut pour son peuple à toutes les époques ultérieures, c'est-à-dire un kohelet, un prédicateur. La forme féminine du nom hébreu indique soit le nom implicite chokma (sagesse), soit, plus probablement, la mission officielle de Salomon en tant qu'enseignant du peuple, puisque les noms désignant une fonction prenaient souvent la forme féminine parmi les Juifs. C'est probablement ainsi que le nom symbolique de Salomon - Kohelet - (Ecclésiaste) formé a donné le nom au livre lui-même. L'ensemble du contenu du livre de l'Ecclésiaste sert de réponse à la question : qu'est-ce que le bonheur sur terre, le bonheur complet et parfait est-il possible pour une personne (Eccl. 1.3, 3.9, 5.15, 6.11) ? A cette question, l’Ecclésiaste donne la réponse la plus catégorique par la négative. Ithron – c'est ce qu'il appelle le bonheur parfait – contrairement aux joies temporaires et éphémères – est impossible pour les humains. Rien au monde et dans la vie d’une personne ne peut donner un tel bonheur. A partir de là, tout est vanité, tout est insignifiant et inutile. « Vanité des vanités, tout est vanité. » C'est la conclusion à laquelle l'Ecclésiaste est parvenu au terme de recherches longues et difficiles, et qu'il exprime de manière également décisive au début et à la fin du livre (Eccl. 1, 2, 12, 8). Mais pourquoi le bonheur absolu est-il inaccessible, pourquoi tout, dans ce sens, s'avère-t-il inutile et vain ? La raison en est que tout dans le monde est soumis à des lois à la fois immuables et monotones et, par conséquent, est en rotation constante, ne donnant rien de nouveau, rien qui puisse même dans le futur assurer l'accomplissement d'Ithron (Eccl. 1.4-11). Le mouvement n'est pas en avant, mais autour, une circulation non progressive est observée non seulement dans la nature extérieure, mais aussi dans la vie humaine, où les phénomènes mentaux alternent avec la même séquence que les phénomènes naturels, dépendent tout aussi peu de la volonté de l'homme, où il y a aussi un temps pour tout (Eccl. 3.1-8). Cette fatalité du cours naturel des choses, l'impuissance de la volonté humaine à changer de direction, à la subjuguer, rendent le bonheur accessible à l'homme fragile, inconstant, accidentel et éphémère. Une personne ne peut garantir un seul instant que le bonheur ne la trahira pas. Bien sûr, un tel bonheur n’est pas celui d’Ithron. En examinant ensuite des cas particuliers de sa propre vie et de celle des gens, l'Ecclésiaste devient encore plus convaincu que rien ne peut donner à une personne le vrai bonheur. Sagesse? – Mais cela apporte du tourment aux gens, révélant à la fois dans le monde et chez l'homme la laideur et l'insignifiance, se cachant derrière la beauté et l'opportunité visibles, donnant naissance chez une personne à une lourde conscience des limites de son esprit et de l'incompréhensibilité de tout ce qui existe (Eccl. 1.13-18). S'amuser sans soucis, profiter de toutes sortes de plaisirs et de divertissements ? – Mais cela laisse dans l’âme d’une personne un sentiment douloureux de vide et d’insignifiance (Eccl. 2.1-2). La joie de travailler, des activités variées ? – Mais ils s’effacent de la conscience de l’insignifiance et du caractère aléatoire des résultats du travail (Eccl. 2.4-11). Ces derniers ne dépendent pas tant de la personne elle-même, de ses talents et de son énergie, mais du temps et du hasard (Eccl. 9.11). Le bien de manger et de boire ne dépend pas de l'homme (Eccl. 2.24). Richesse? – Mais en réalité, cela n’appartient pas à l’homme, mais à la vie. Au décès du propriétaire, il passe à l'héritier, qui peut se révéler stupide et abuser de l'héritage (Eccl. 2.18-19). Et au cours de leur vie, les riches se sentent souvent seuls, tourmentés par l’envie, les conflits, l’avidité (Eccl 4.4-8, 6.1-6) ou perdent soudainement leurs richesses (Eccl 5.10-16). Mais sur toutes ces souffrances et vicissitudes humaines règne le plus grand mal : la mort, qui frappe également les sages et les insensés (Eccl. 2, 14-16), ainsi que les justes et les méchants (Eccl. 9, 1-3), détruisant ainsi toute différence entre les hommes et rendant leur bonheur illusoire. Et ce qui suit la mort, l'état du schéol, c'est la vie sans connaissance, sans réflexion, sans amour, sans espérance et sans haine, une vie en comparaison de laquelle même une triste existence terrestre est bonne, puisqu'un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort (Eccl. 9.4-6.10). Là où règne la mort, il ne peut y avoir de bonheur. Mais qu’en résulte-t-il ? Une personne devrait-elle en arriver à un sombre découragement, à un dégoût conscient pour une vie qui écrase si impitoyablement tous les rêves de bonheur ? Non! Là où, apparemment, un pessimisme extrême aurait dû planer comme un brouillard désespéré, pour l'Ecclésiaste brillait un espoir vivant dans la possibilité d'un certain bonheur, une foi dans une certaine valeur de la vie. Ithron - le bonheur parfait pour l'Ecclésiaste restait encore inaccessible, mais il a trouvé dans la vie un bien relatif, un bonheur relatif, quelque chose dont nous pouvons dire avec confiance qu'il est quelque chose de mieux. A la place de l'inaccessible Ithron se trouve le possible pour l'homme Tob. C'est quoi ce Tob ? Pour comprendre et pouvoir réaliser ce Tob, pour cela il faut regarder le monde et la vie humaine d'un tout nouveau point de vue, d'un point de vue religieux, il faut remplacer la conscience du monde par la conscience de Dieu, la conscience vivante de la force Divine opérant dans le monde. Tout dans le monde est soumis à des lois connues et immuables, mais ces lois ne sont rien d'autre qu'une expression de la volonté divine. L'homme ne dépend pas d'un destin aveugle, mais de la Divine Providence. Tout vient de la main de Dieu. Sans cela, une personne ne peut même pas manger ni boire (Eccl. 2.24-26). L'homme n'est pas capable de discuter avec Dieu (Eccl 6.10) ou de changer ce que Dieu fait (Eccl 3.14 ; cf. Eccl 7.13). Il ne connaît pas les voies de Dieu (Eccl 3.16-17), ne connaît pas l'avenir ni les objectifs du présent (Eccl 3.11, 11.5, 7.14). Même si les voies de Dieu sont incompréhensibles, elles ne peuvent pas être injustes. Dieu récompensera chacun selon ses mérites, récompensera ceux qui le craignent et punira les méchants (Eccl. 8.12-13). Dès qu'une personne commence à regarder le monde d'un point de vue religieux, son humeur change radicalement. Convaincu que le sort de l'homme est entre les mains de Dieu (Eccl 9.1), il abandonne toutes les inquiétudes incessantes et les attentes effrayantes de l'avenir, toute irritation, chagrin et contrariété (Eccl 5.16), qui ne mènent nulle part, gâchent le présent, empoisonnent toutes les joies, et voit le moyen le plus sûr d'assurer l'avenir dans l'acquisition de la miséricorde de Dieu par la prière sincère, l'accomplissement respectueux des rituels, l'observance des commandements et des vœux (Eccl 4.17, 5.4). Calme pour l'avenir, il jouit sereinement des joies que Dieu lui envoie (Eccl. 7,14). Il mange son pain avec joie, boit son vin avec joie, considérant l'un et l'autre comme un don de Dieu (Eccl. 9.7, 3.13). Il profite de la vie avec sa femme, que Dieu lui a donnée pour tous les jours vains sous le soleil (Eccl. 9.9). En tout temps, ses vêtements sont légers et l'huile sur sa tête ne manque pas (Eccl. 9.8). La lumière lui est douce et le soleil lui est agréable (Eccl. 11.7). Si Dieu lui envoie du malheur, il réfléchit (Eccl. 7, 14) et se réconcilie avec lui, pleinement convaincu de l'opportunité et de la justice de la Divine Providence, dans le pouvoir éducatif et purificateur de la souffrance. Sachant que lorsque le visage est triste, le cœur est content (Eccl. 7,3), il recherche délibérément ce qui suscite la tristesse. Il préfère le jour de la mort au jour de la naissance, la maison de deuil à la fête, la lamentation au rire, la réprimande du sage aux chants des insensés (Eccl. 7.1-6). Dans son attitude envers les gens, il est empreint d'un sentiment de douceur, de condescendance et de bienveillance. Il recherche l’unité morale avec les gens, sachant que deux valent mieux qu’un (Eccl. 4.9-10). Convaincu que son sort dépend aussi du sort des autres, il contribue de toutes les manières possibles à leur bien-être, en distribuant généreusement ses biens (Eccl. 11.1-2). Cet état d'esprit, où une personne, s'étant complètement abandonnée à la Divine Providence, profite sereinement de la vie, endurant calmement et en toute sécurité toutes les épreuves qui lui sont envoyées, est le seul bonheur possible pour lui, son Tob. Mais ce bonheur n'est pas complet ; il ne peut pas satisfaire pleinement le désir de bonheur éternel investi en une personne (Eccl. 3.10-11). Itron est inaccessible. Tout n’est que vanité et vexation de l’esprit. C’est le résultat auquel est arrivé l’Ecclésiaste. Avec son enseignement sur le Shéol, 2 avec sa vague idée du jugement de Dieu, avec son ignorance totale de la résurrection des morts, l'Ecclésiaste ne pouvait arriver à une conclusion différente. Il recherchait le bonheur parfait « sous le soleil », c’est-à-dire dans les limites de l’existence terrestre, mais il ne pouvait pas y être. Ci-dessous, vous pouvez décrire l'une des versions (non incontestables, bien sûr) sur l'origine et l'époque de rédaction du livre de l'Ecclésiaste. Le livre de l'Ecclésiaste dans son inscription (Eccl 1.1) est adopté par Salomon. Mais l’inscription d’un livre ne résout pas en elle-même de manière définitive et inconditionnelle la question de son auteur. Dans les temps anciens, il était d’usage de reproduire les pensées et les sentiments de personnages historiques remarquables sous une forme familière ou poétique. C'était une sorte de dispositif littéraire, une forme littéraire particulière dans laquelle l'auteur, soucieux de l'identité de l'esprit, et non de l'identité de la lettre, ne prenait qu'une pensée générale de l'histoire, la soumettant à un développement indépendant. Un exemple d’une telle présentation unique de discours prophétiques peut être trouvé dans les livres des Rois et des Chroniques. Certains traits du livre de l'Ecclésiaste nous convainquent qu'il s'agit ici d'un dispositif littéraire similaire. Tout d’abord, la langue du livre montre sans aucun doute qu’elle est apparue après la captivité babylonienne, lorsque la langue hébraïque a perdu sa pureté et a reçu une forte coloration araméenne. Le livre de l'Ecclésiaste est rempli d'aramésmes, plus encore que les livres d'Esdras et de Néhémie et d'autres ouvrages post-exiliques, contient de nombreuses expressions abstraites et philosophiques et a même quelque chose de commun avec l'usage talmudique (voir les caractéristiques de la langue dans M. Olesnitsky, Livre de l'Ecclésiaste, pp. 156-157). Un chercheur a raison lorsqu’il dit que si Salomon avait écrit le livre de l’Ecclésiaste, il n’y aurait pas d’histoire de la langue hébraïque. De toute façon, il serait alors impossible à Salomon d’assimiler le livre des Proverbes. Et dans le contenu même du livre, nous trouverons de nombreux signes de son édition ultérieure. L'Ecclésiaste dit de lui-même : « J'étais roi d'Israël à Jérusalem » (Ecclésiaste 1, 12). Avant Salomon, un seul David était roi à Jérusalem. Par conséquent, du temps de Salomon, il était impossible de parler de tous les anciens rois de Jérusalem. Selon Ecclésiaste 2.3-9, il semble que Salomon se livrait à la consommation de vin et à diverses activités créatrices et cumulatives dans le but d’expérimentations philosophiques basées sur des motivations idéales. Parlant des lacunes religieuses de la société moderne, notre livre est complètement silencieux sur l'idolâtrie, mais note le pharisien, l'accomplissement sans âme des rituels (Eccl. 4.17, 5.1, etc.). C’est à l’apogée du règne de Salomon que s’est produite la glorification maximale de Dieu le Tout-Puissant, dont parlait souvent le prophète Malachie. L’avertissement contre la compilation et la lecture de nombreux livres n’était pas non plus clair à l’époque de Salomon (Eccl. 12.12). Le contenu même du livre, des plaintes sur la vanité de tout, un sentiment général d'insatisfaction, une exhortation à ne pas succomber à un sombre découragement, à se contenter de peu dans la vie. Cela exprime probablement le mécontentement général de la période post-captivité, la fatigue générale face à la lutte constante contre des conditions de vie politiques et socio-économiques difficiles. « Ne dites pas pourquoi les jours passés étaient meilleurs que ceux-ci », ordonne l’Ecclésiaste. À aucune autre époque, cela n’a été dit aussi souvent qu’après la captivité. Tout cela nous amène à admettre que le livre de l’Ecclésiaste a été édité par une personne ayant vécu dans la période post-exilique. Le métropolite Philarète avait déjà admis quelques doutes quant à son appartenance à Salomon. "Malheureusement", écrit-il, "la conversion de Salomon n'est pas aussi fiable que son erreur. Le livre de l'Ecclésiaste, apparemment, est un monument à sa repentance" (Aperçu de l'histoire biblique de l'Église. Ed. 9. pp. 230-231). Comme le montrent le contenu du livre et les circonstances historiques de sa parution, le but que s'est fixé son écrivain était de consoler ses contemporains qui tombaient dans le découragement, d'une part, en clarifiant la vanité et la corruption de tout ce qui est terrestre, d'autre part, en indiquant un moyen et, dans les conditions difficiles existantes, de créer une existence plus ou moins tolérable. Ce moyen consistait à vivre, travailler, jouir de toutes les joies disponibles, à chaque minute pour ainsi dire, se sentir dépendant de la Divine Providence et y puiser une source de courage moral et de tranquillité d'esprit. Ce but du livre, ainsi que tout son contenu, qui sont tout à fait conformes à l'enseignement révélé de l'Ancien Testament, ne donnent aucune raison de douter de la dignité canonique du livre. Si certains anciens rabbins, et après eux des écrivains chrétiens (par exemple Justin, Irénée, Clément d'Alexandrie, Origène) restent complètement silencieux sur le livre de l'Ecclésiaste et doutent de la dignité canonique du livre, cela s'explique par le fait qu'ils ont pris et interprété certains passages qui les séduisaient de manière fragmentaire, sans lien avec le contenu général du livre, et de ce fait ils ont trouvé en eux des signes d'épicurisme, de fatalisme et de pessimisme. Rien de tel n’apparaît dans le livre si on le comprend correctement. Grec ἐκκλησία et lat. concilium a une racine commune avec l’hébreu. kahal. SHEOL (héb., peut-être « interrogé », « insondable » ; traduit en grec par « shéol », « enfer », parfois par « tombe »), dans la mythologie juive le royaume des morts, l'au-delà, le monde « inférieur » ou « inférieur », opposé au ciel (Ps 138.8 ; Am 9.2 ; Job 11.8). Sheol semble être une créature animée, un monstre terrible, semblable à bien des égards à Tiamat dans la mythologie akkadienne. Le Sheol avale les morts, fermant sur eux ses gigantesques mâchoires, le ventre du Sheol est éternellement insatiable, et son âme se dilate et s'inquiète en prévision de la proie (Ésaïe 5.14, 14.9 ; Hab 2.5 ; Ps 140.7 ; Proverbes 27.20 ; Job). 24.19). Différents noms pour le Shéol sont « terre de silence », « terre d'oubli », « vallée de l'ombre de la mort », « destruction » (cf. Abaddon), « monde inférieur », « source de destruction », « porte de mort » (Ps 22.4, 106.18, etc.). Les premiers textes bibliques considèrent le Schéol comme la demeure de tous les morts (Genèse 37.35 et Genèse 44.31). Seuls les pécheurs les plus terribles, comme Koré, qui ont osé se rebeller contre Moïse lui-même, tombent à travers la terre et descendent vivants au Schéol (Nb. 16.30-33 ; cf. Ps. 55.16 ; Prov. 1.12). Plus tard, cependant, l’idée du Schéol s’est répandue comme lieu d’emprisonnement et de punition des âmes pécheresses, qui, au cours de leur vie, « sont devenues comme des animaux » (Ps 48, 15). Les âmes des méchants emprisonnés dans le Schéol connaissent le tourment : elles sont « enchaînées par la douleur et le fer », elles sont dans des ténèbres impénétrables, dans un « désordre » chaotique (Ps 17,6, 106,10 ; Job 10,21-22). Selon les livres prophétiques, les rois tyrans criminels du schéol sont dévorés vivants par les vers (Is 14,5-20 ; Ézéchiel 32,21-27). Les forces obscures du schéol prennent possession des adversaires de Dieu de leur vivant, le « premier-né de la mort » les attaque et les réduit au rang de « roi des horreurs » démoniaque (Job 18.13-14). Les misanthropes du schéol sont livrés au feu de la colère de Dieu (Deut. 32.22 ; Ésaïe 66.24), tandis que Dieu « fait descendre les pécheurs ordinaires au schéol et les relève » (1 Sam. 2.6), après les avoir purifiés de leurs péchés par le châtiment. En plus des pécheurs morts, le Schéol est habité par des rephaïm, des mauvais esprits « shedim » ainsi que des « anges tourmenteurs ». Dans les apocryphes de l’Ancien Testament, le Shéol est souvent identifié à la Géhenne ; il apparaît comme un « abîme ardent » où coulent des rivières enflammées pour « guérir l'esprit » des pécheurs (« Livre d'Enoch » 10 et 61 :8 ; 3e Livre d'Esdras 7). La « Charte » de la communauté de Qumrân mentionne « la honte de mourir dans le feu des régions obscures », ce qui est le contraire de « la vie dans la lumière éternelle ». Selon les légendes talmudiques, le Sheol n'est pas situé sous terre, mais comme dans un autre espace, derrière les « montagnes des ténèbres », de sorte que le paradis est visible depuis le Sheol, et vice versa (« Erubin » 32). Le schéol est comparé à une « épée de feu » gardant le chemin qui mène à l'arbre de vie (cf. Gen. 3,24), afin que les méchants ne rejoignent pas l'éternité et ne perpétuent ainsi pas le mal. Il y a trois portes menant au Schéol : une près de Jérusalem, la deuxième dans le désert et la troisième au fond de la mer ; en même temps, le Shéol a 40 000 entrées et est 60 fois plus grand que le paradis et 3 600 fois plus grand que le globe (« Taanit » 10a). Les voyageurs qui s'approchent des portes du Schéol par la mer ou dans le désert entendent les cris déchirants des pécheurs qui y sont tourmentés (« Shevet Musar » 26). Le Sheol se compose de sept compartiments (un prototype des « cercles de l'enfer » dans la vision chrétienne), et dans chaque feu ultérieur, il est 61 fois plus chaud que dans le précédent. La profondeur de chaque compartiment est de 300 ans de marche (« Sota » 10). Le Sheol est une sorte de purgatoire, et les tourments qui y règnent ne font qu'aider à se débarrasser de la colère et de l'impureté. Seuls les pécheurs invétérés souffrent dans le Schéol pendant plus d'un an, et l'âme passe la moitié de cette période de purification dans le feu et l'autre moitié dans la glace (« Berachot » 28 ; « Yalkut Devarim » Ecclésiaste 8.92). Les types de punitions du Shéol symbolisent les péchés qu'ils punissent. Une rivière de feu sort de dessous le Trône de Gloire et, après avoir contourné l'univers, descend sur les pécheurs dans le Schéol (Commentaire d'Aven-Esdras sur Dan 7.9-10). Les âmes les plus criminelles, envoyées en « exil » dans les deux montagnes glacées, en apportent secrètement de la neige et la dispersent, réduisant ainsi la puissance de la flamme, et parviennent ainsi à pécher même au Shéol. Le samedi et les autres jours fériés, les âmes sont libérées des tourments du Shéol. Dans le futur (époques eschatologiques), les grands archanges Michel et Gabriel, envoyés par Dieu, ouvriront les portes du Schéol et « feront sortir par la main » tous ceux qui y ont échoué (Masechat Gihenom à 26 : 19). Vous pourriez être intéressé par :