Comentario al libro de Eclesiastés o el Predicador

Capítulo 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 El libro de Eclesiastés, como se puede ver desde su inicio, contiene las palabras de Eclesiastés, hijo de David, rey en Jerusalén. Dado que sólo un hijo de David fue rey, a saber, Salomón, es obvio que a este último se le llama aquí Eclesiastés. Salomón se distinguió por una gran sabiduría y, como creador de muchas parábolas edificantes, fue un maestro del pueblo. Aparece con tal personaje en este libro. Él “era sabio y también enseñaba ciencia al pueblo”, señala el autor del libro en Eclesiastés 12,9. Según este rasgo, a Salomón se le dio el nombre hebreo Kohelet. Proviene de la raíz kahal, que en forma verbal significa: convocar, reunir (griego έκκαλέο), cf. León. 8:3; Números 1,18; Deut. 4,10, etc., en forma de nombre sustantivo (como el griego έκκλησία) 1 reunión en general, reunión religiosa en particular, por ejemplo, Núm. 10,7; Sal 21,23, 34,18; Nehemías 5,7, etc. De ahí Heb. koheleth, como el griego. έκκλησιαστής significa: convocador de una reunión, orador en una reunión, orador de la iglesia, predicador. A este nombre de Salomón se le podría haber dado una razón particular para el hecho tan significativo descrito en 1 Reyes 8 (cf. 2 Crónicas 5-6), cuando Salomón, en la consagración de su iglesia, después de haber convocado (jakhel) a los israelitas, pronunció su maravillosa oración pidiendo el envío de la misericordia de Dios a todos los que acudían a la iglesia, tanto el pueblo judío como los extranjeros, luego, bendiciendo a la asamblea (kahal), se dirigió a él con un discurso en el que oró a Dios para que dirigiera los corazones del pueblo a preservar los estatutos y guardar los mandamientos. Aquí, por tanto, en forma visual y táctil, Salomón apareció como lo que fue para su pueblo en todos los tiempos posteriores, es decir, un kohelet, un predicador. La forma femenina del nombre hebreo indica el sustantivo implícito chokma (sabiduría) o, más probablemente, la misión oficial de Salomón como maestro del pueblo, ya que los nombres que denotaban cargos a menudo tomaban la forma femenina entre los judíos. Probablemente, de esta manera, el nombre simbólico de Salomón - Kohelet - (Eclesiastés) dio el nombre al libro en sí. Todo el contenido del libro de Eclesiastés sirve como respuesta a la pregunta: ¿qué es la felicidad en la tierra? ¿Es posible para una persona la felicidad completa y perfecta (Ecl. 1.3, 3.9, 5.15, 6.11)? A esta pregunta, Eclesiastés da la respuesta más enfática, negativa. Ithron, así lo llama la felicidad perfecta, a diferencia de las alegrías temporales y fugaces, es imposible para el hombre. Nada en el mundo y en la vida de una persona puede brindar tanta felicidad. A partir de aquí todo es vanidad, todo es insignificante e inútil. “Vanidad de vanidades, todo es vanidad”. Ésta es la conclusión a la que llegó Eclesiastés tras largas y difíciles búsquedas, y que expresa con igual decisión tanto al principio como al final del libro (Ecl. 1,2, 12,8). Pero ¿por qué la felicidad absoluta es inalcanzable, por qué todo, en este sentido, resulta inútil y vano? La razón de esto es que todo en el mundo está sujeto a leyes inmutables y, al mismo tiempo, monótonas y, como resultado, está en constante rotación, sin dar nada nuevo, nada que pueda siquiera en el futuro asegurar el logro de Itrón (Ecl. 1,4-11). El movimiento no hacia adelante, sino alrededor, una circulación no progresiva se observa no sólo en la naturaleza exterior, sino también en la vida humana, donde los fenómenos mentales se alternan con la misma secuencia que los fenómenos naturales, dependen tan poco de la voluntad del hombre, donde también hay un tiempo para todo (Ecl. 3,1-8). Esta inevitabilidad del curso natural de las cosas, la impotencia de la voluntad humana para cambiar su dirección, para subyugarla, hace que la felicidad disponible para el hombre sea frágil, voluble, accidental y fugaz. Una persona no puede garantizar ni por un minuto que la felicidad no la traicionará. Por supuesto, esa felicidad no es Ithron. Luego, examinando casos particulares de su propia vida y de la vida de las personas, Eclesiastés se convence aún más de que nada puede dar a una persona la verdadera felicidad. ¿Sabiduría? – Pero trae tormento a las personas, revelando tanto en el mundo como en el hombre la fealdad y la insignificancia, escondiéndose detrás de la belleza y la conveniencia visibles, dando a luz en una persona una pesada conciencia de las limitaciones de su mente y la incomprensibilidad de todo lo que existe (Ecl. 1,13-18). ¿Diversión sin preocupaciones, disfrutando de todo tipo de placeres y entretenimientos? – Pero deja en el alma de la persona un doloroso sentimiento de vacío y falta de sentido (Ecl. 2,1-2). ¿La alegría del trabajo, actividades variadas? – Pero se desvanecen de la conciencia de la insignificancia y la aleatoriedad de los resultados del trabajo (Ecl. 2,4-11). Estos últimos dependen no tanto de la persona misma, de sus talentos y energías, sino del tiempo y del azar (Ecl. 9,11). El bien de comer y beber no depende del hombre (Ecl. 2,24). ¿Poder? – Pero en realidad no pertenece al hombre, sino a la vida. A la muerte del propietario, pasa al heredero, quien puede resultar estúpido y abusar de la herencia (Ecl. 2,18-19). Y durante su vida, los ricos a menudo se sienten solos, atormentados por la envidia, las contiendas, la codicia (Ecl 4,4-8, 6,1-6) o pierden repentinamente sus riquezas (Ecl 5,10-16). Pero sobre todos estos dolores y vicisitudes humanas reina el mayor mal: la muerte, que golpea por igual tanto a sabios como a necios (Ecl. 2,14-16), y a justos y malvados (Ecl. 9,1-3), destruyendo así cualquier diferencia entre las personas y haciendo que su felicidad sea ilusoria. Y lo que sigue a la muerte, el estado en el Seol, es una vida sin conocimiento, sin reflexión, sin amor, sin esperanza y sin odio, vida en comparación con la cual incluso una triste existencia terrenal es buena, ya que mejor es un perro vivo que un león muerto (Ecl. 9,4-6,10). Donde reina la muerte no puede haber felicidad. ¿Pero qué se sigue de esto? ¿Debería una persona llegar a un desaliento lúgubre, a un disgusto consciente por una vida que aplasta tan sin piedad todos los sueños de felicidad? ¡No! Donde, aparentemente, el pesimismo extremo debería haber flotado como una niebla desesperada, para Eclesiastés brillaba una esperanza viva en la posibilidad de alguna felicidad, la fe en algún valor de la vida. Itrón: la felicidad perfecta para Eclesiastés aún seguía siendo inalcanzable, pero encontró en la vida un bien comparativo, una felicidad relativa, algo que podemos decir con confianza es algo mejor. En lugar del inalcanzable Ithron está el posible para el hombre Tob. ¿Qué es ese Tob? Para comprender y poder lograr este Tob, para ello es necesario mirar el mundo y la vida humana desde un punto de vista completamente nuevo, desde un punto de vista religioso, es necesario reemplazar la conciencia mundial con la conciencia de Dios, la conciencia viva de la fuerza Divina que actúa en el mundo. Todo en el mundo está sujeto a leyes conocidas e inmutables, pero estas leyes no son más que una expresión de la voluntad Divina. El hombre no depende del destino ciego, sino de la Divina Providencia. Todo es de la mano de Dios. Sin él, una persona ni siquiera puede comer ni beber (Eclesiastés 2:24-26). El hombre no es capaz de discutir con Dios (Ecl 6,10) ni cambiar lo que Dios hace (Ecl 3,14; cf. Ecl 7,13). No conoce los caminos de Dios (Ecl 3,16-17), no conoce el futuro ni las metas del presente (Ecl 3,11, 11,5, 7,14). Aunque los caminos de Dios son incomprensibles, no pueden ser injustos. Dios recompensará a cada uno según sus méritos, recompensará a los que le temen y castigará a los impíos (Ecl. 8,12-13). Tan pronto como una persona comienza a mirar el mundo desde un punto de vista religioso, su estado de ánimo cambia radicalmente. Convencido de que el destino del hombre está en manos de Dios (Ecl 9,1), abandona todas las preocupaciones inquietas y las expectativas temerosas del futuro, toda irritación, dolor y molestia (Ecl 5,16), que, sin llevar a ninguna parte, estropean el presente, envenenan todas las alegrías, y ve el medio más seguro de asegurar el futuro en la adquisición de la misericordia de Dios con la oración sincera, la ejecución reverente de los ritos, la observancia de los mandamientos y los votos (Ecl 9,1). 4.17, 5.4). Tranquilo para el futuro, disfruta serenamente de las alegrías que Dios le envía (Ecl. 7,14). Come su pan con alegría, bebe su vino con alegría, considerando ambos don de Dios (Ecl. 9,7, 3,13). Disfruta de la vida con su esposa, a quien Dios le ha dado para todos los días vanos bajo el sol (Ecl. 9,9). En todo tiempo sus vestidos son ligeros, y el aceite sobre su cabeza no falta (Ecl. 9,8). La luz le es dulce y el sol le resulta agradable (Ecl. 11,7). Si Dios le envía desgracia, reflexiona (Ecl. 7,14) y se reconcilia con ella, plenamente convencido de la conveniencia y justicia de la divina providencia, en el poder educativo y purificador del sufrimiento. Sabiendo que cuando el rostro está triste, el corazón se alegra (Ecl. 7,3), busca deliberadamente lo que suscita tristeza. Prefiere el día de la muerte al día del nacimiento, la casa de luto a la fiesta, el lamento a la risa, la reprensión de los sabios a los cánticos de los necios (Ecl. 7,1-6). En su actitud hacia las personas, está imbuido de un sentimiento de gentileza, condescendencia y buena voluntad. Busca la unidad moral con las personas, sabiendo que mejor son dos que uno (Ecl. 4,9-10). Confiado en que su destino depende también del de los demás, contribuye de todas las formas posibles a su bienestar, distribuyendo generosamente sus bienes (Ecl. 11,1-2). Este estado de ánimo, cuando una persona, habiéndose entregado por completo a la Divina Providencia, disfruta serenamente de la vida, soportando con calma y seguridad todas las pruebas que le envían, es la única felicidad posible para él, su Tob. Pero esta felicidad no es completa; no puede satisfacer plenamente el deseo de felicidad eterna invertido en una persona (Ecl. 3:10-11). Itrón es inalcanzable. Todo es vanidad y aflicción de espíritu. Este es el resultado al que llegó Eclesiastés. Con su enseñanza sobre el Seol, 2 con su vaga idea del juicio de Dios, con su total ignorancia de la resurrección de los muertos, Eclesiastés no pudo llegar a otra conclusión. Buscó la felicidad perfecta “bajo el sol”, es decir, dentro de los confines de la existencia terrenal, pero no pudo estar allí. A continuación puedes esbozar una de las versiones (no indiscutible, por supuesto) sobre el origen y época de redacción del libro de Eclesiastés. El libro de Eclesiastés en su inscripción (Ecl 1,1) es adoptado por Salomón. Pero la inscripción de un libro por sí sola no resuelve definitiva e incondicionalmente la cuestión de su autor. En la antigüedad era costumbre reproducir los pensamientos y sentimientos de personajes históricos notables en forma coloquial o poética. Se trataba de una especie de recurso literario, una forma literaria especial en la que el autor, preocupándose por la identidad del espíritu y no por la identidad de la letra, tomaba sólo un pensamiento general de la historia, sometiéndolo a un desarrollo independiente. Un ejemplo de una presentación tan singular de discursos proféticos se puede encontrar en los libros de Reyes y Crónicas. Algunas características del libro de Eclesiastés nos convencen de que en él estamos ante un recurso literario similar. En primer lugar, el lenguaje del libro muestra sin lugar a dudas que apareció después del cautiverio babilónico, cuando el idioma hebreo perdió su pureza y recibió un fuerte color arameo. El libro de Eclesiastés está lleno de aramismos, incluso más que los libros de Esdras y Nehemías y otras obras post-exílicas, contiene muchas expresiones abstractas y filosóficas e incluso tiene algo en común con el uso talmúdico (ver características del lenguaje en M. Olesnitsky, Libro de Eclesiastés, págs. 156-157). Un investigador tiene razón cuando dice que si Salomón hubiera escrito el libro de Eclesiastés, no habría historia de la lengua hebrea. En cualquier caso, entonces a Salomón le resultaría imposible asimilar el libro de Proverbios. Y en el propio contenido del libro encontraremos muchos indicios de su posterior edición. Eclesiastés dice de sí mismo: “Yo era rey sobre Israel en Jerusalén” (Eclesiastés 1,12). Antes de Salomón, solo un David era rey en Jerusalén, por lo tanto, durante la vida de Salomón era imposible hablar de todos los reyes anteriores en Jerusalén. Según Eclesiastés 2.3–9, parece que Salomón se entregó a beber vino y a diversas actividades creativas y acumulativas con el fin de realizar experimentos filosóficos basados ​​en motivos ideales. Hablando de las deficiencias religiosas de la sociedad moderna, nuestro libro guarda completo silencio sobre la idolatría, pero señala la realización de rituales fariseos y desalmados (Ecl. 4,17, 5,1, etc.). Fue durante el apogeo del reinado de Salomón cuando ocurrió la máxima glorificación de Dios Todopoderoso, de la que hablaba a menudo el profeta Malaquías. La advertencia contra la compilación y lectura de muchos libros tampoco estaba clara en la época de Salomón (Ecl. 12.12). El contenido mismo del libro, quejas sobre la vanidad de todo, un sentimiento generalizado de insatisfacción, una exhortación a no sucumbir al lúgubre desaliento, a contentarse con poco en la vida. Esto probablemente expresa la insatisfacción general del período posterior al cautiverio, la fatiga general en la lucha constante con las difíciles condiciones de vida políticas y socioeconómicas. “No digas por qué los días pasados ​​fueron mejores que estos”, instruye Eclesiastés. En ninguna otra época se ha dicho esto con tanta frecuencia como después del cautiverio. Todo esto nos lleva a admitir que el libro de Eclesiastés fue editado por una persona que vivió en el período post-exílico. El metropolitano Filaret ya admitió algunas dudas sobre su pertenencia a Salomón. "Desafortunadamente", escribió, "la conversión de Salomón no es tan confiable como su error. El libro de Eclesiastés, aparentemente, es un monumento a su arrepentimiento" (Esquema de la historia bíblica de la iglesia. Ed. 9. págs. 230-231). Como se desprende del contenido del libro y de las circunstancias históricas de su aparición, el objetivo que se propuso su escritor fue consolar a sus contemporáneos que caían en el desaliento, por un lado, aclarando la vanidad y corrupción de todo lo terrenal, por otro lado, indicando un medio y, en las difíciles condiciones existentes, crear una existencia más o menos tolerable. Este medio consistía en vivir, trabajar, disfrutar de todas las alegrías disponibles, cada minuto, por así decirlo, sentir la dependencia de la Divina Providencia y sacar de ello una fuente de valor moral y de tranquilidad. Este propósito del libro, así como todos sus contenidos, que son completamente consistentes con las enseñanzas reveladas del Antiguo Testamento, no dan ninguna razón para dudar de la dignidad canónica del libro. Si algunos rabinos antiguos, y después de ellos los escritores cristianos (por ejemplo, Justino, Ireneo, Clemente de Alejandría, Orígenes) guardan completo silencio sobre el libro de Eclesiastés y dudan de la dignidad canónica del libro, esto se explica por el hecho de que tomaron e interpretaron algunos pasajes que los sedujeron de manera fragmentaria, sin conexión con el contenido general del libro, y como resultado de esto encontraron en ellos signos de epicureísmo, fatalismo y pesimismo. Nada parecido aparece en el libro si se entiende correctamente. Griego ἐκκλησία y lat. concilium tiene una raíz común con el hebreo. kahal. SHEOL (heb., posiblemente "cuestionado", "inescrutable"; en griego traducido como "sheol", "infierno", a veces como "tumba"), en la mitología judía el reino de los muertos, el más allá, el mundo "inferior" o "inferior", opuesto al cielo (Sal 138,8; Am 9,2; Job 11,8). Sheol parece ser una criatura animada, un monstruo terrible, similar en muchos aspectos a Tiamat en la mitología acadia. El Seol devora a los muertos, cerrando sobre ellos sus gigantescas fauces, el vientre del Seol es eternamente insaciable, y su alma se dilata y se preocupa en anticipación de la presa (Isa 5,14, 14,9; Hab 2,5; Sal 140,7; Proverbios 27,20; Job). 24.19). Varios nombres para el Seol son “tierra del silencio”, “tierra del olvido”, “valle de sombra de muerte”, “destrucción” (cf. Abaddón), “mundo inferior”, “fuente de destrucción”, “puerta de la muerte” (Sal 22,4, 106,18, etc.). Los primeros textos bíblicos ven el Seol como la morada de todos los muertos (Génesis 37,35 y Génesis 44,31). Sólo los pecadores más terribles, como Coré, que se atrevió a rebelarse contra el mismo Moisés, caen de la tierra y descienden vivos al Seol (Núm. 16.30-33; cf. Sal. 55.16; Prov. 1.12). Sin embargo, más tarde se difundieron las ideas sobre el Seol como lugar de prisión y castigo de las almas pecadoras, que durante su vida “se volvieron como animales” (Sal 48,15). Las almas de los impíos encarcelados en el Seol experimentan tormento: están “encadenadas de dolor y de hierro”, están en tinieblas impenetrables, en un “desorden” caótico (Sal 17,6, 106,10; Job 10,21-22). Según los libros proféticos, los reyes tiranos y criminales del Seol son devorados vivos por los gusanos (Is 14,5-20; Eze 32,21-27). Las fuerzas oscuras del Seol se apoderan de los oponentes de Dios mientras aún están vivos, el “primogénito de la muerte” los ataca y los reduce al demoníaco “rey de los horrores” (Job 18,13-14). Los misántropos en el Seol son entregados al fuego de la ira de Dios (Deut. 32.22; Isa. 66.24), mientras que Dios "hace descender al Seol a los pecadores comunes y los levanta" (1 Sam. 2.6), habiéndolos limpiado de sus pecados con el castigo. Además de los pecadores muertos, el Seol está habitado por refaim, espíritus malignos “shedim”, así como por “ángeles atormentadores”. En los apócrifos del Antiguo Testamento, el Seol se identifica a menudo con la Gehena; aparece como un “abismo de fuego” donde fluyen ríos de fuego para “sanar el espíritu” de los pecadores (“Libro de Enoc” 10 y 61:8; 3er Libro de Esdras 7). La “Carta” de la comunidad de Qumrán menciona “la vergüenza de morir en el fuego de las regiones oscuras”, que es lo opuesto a “la vida en la luz eterna”. Según las leyendas talmúdicas, el Seol no se encuentra bajo tierra, sino como en otro espacio, detrás de las “montañas de oscuridad”, de modo que el paraíso es visible desde el Seol, y viceversa (“Erubin” 32). El Seol es comparado con una “espada de fuego” que guarda el camino hacia el árbol de la vida (cf. Gén. 3,24), para que los malvados no se unan a la eternidad y así perpetúen el mal. Hay tres puertas que conducen al Seol: una cerca de Jerusalén, la segunda en el desierto y la tercera en el fondo del mar; al mismo tiempo, el Seol tiene 40 mil entradas y es 60 veces más grande que el paraíso y 3600 veces más grande que el globo (“Taanit” 10a). Los viajeros que se acercan a las puertas del Seol por mar o en el desierto escuchan los gritos desgarradores de los pecadores atormentados allí (“Shevet Musar” 26). El Seol consta de siete compartimentos (un prototipo de los "círculos del infierno" en la visión cristiana), y en cada uno de ellos el fuego es 61 veces más caliente que el anterior. La profundidad de cada compartimento es de 300 años de caminata (“Sota” 10). El Seol es una especie de purgatorio, y el tormento en él sólo ayuda a deshacerse de la ira y la impureza. Sólo los pecadores empedernidos sufren en el Seol durante más de un año, y el alma pasa la mitad de este período de purificación en fuego y la otra mitad en hielo (“Berajot” 28; “Yalkut Devarim” Eclesiastés 8.92). Los tipos de castigos en el Seol simbolizan los pecados que castigan. Un río de fuego sale de debajo del Trono de Gloria y, habiendo pasado por alto el universo, desciende sobre los pecadores en el Seol (Comentario de Avén-Ezra sobre Dan 7,9-10). Las almas más criminales, enviadas al “exilio” a dos montañas heladas, traen de allí nieve en secreto y la esparcen, reduciendo el poder de la llama, y ​​así logran pecar incluso en el Seol. El sábado y otros días festivos, las almas son liberadas del tormento del Seol. En el futuro (tiempos escatológicos), los grandes Arcángeles Miguel y Gabriel, enviados por Dios, abrirán las puertas del Seol y “sacarán de la mano” a todos los que allí fracasaron (Masejat Gihenom a 26:19). Quizás te interese: