Σχόλιο στο βιβλίο του Εκκλησιαστή ή του Ιεροκήρυκα

Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Το βιβλίο του Εκκλησιαστή, όπως φαίνεται από την αρχή του, περιέχει τα λόγια του Εκκλησιαστή, του γιου του Δαβίδ, βασιλιά στην Ιερουσαλήμ. Εφόσον μόνο ένας γιος του Δαβίδ ήταν βασιλιάς, δηλαδή ο Σολομών, είναι προφανές ότι αυτός ο τελευταίος ονομάζεται εδώ Εκκλησιαστής. Ο Σολομών διακρινόταν από μεγάλη σοφία και, ως δημιουργός πολλών οικοδομικών παραβολών, ήταν δάσκαλος του λαού. Εμφανίζεται με τέτοιο χαρακτήρα σε αυτό το βιβλίο. «Ήταν σοφός, δίδασκε και γνώση στους ανθρώπους», σημειώνει ο συγγραφέας του βιβλίου στον Εκκλησιαστής 12,9. Σύμφωνα με αυτό το χαρακτηριστικό, στον Σολομώντα δόθηκε το εβραϊκό όνομα Kohelet. Προέρχεται από τη ρίζα kahal, που σε λεκτική μορφή σημαίνει: συγκαλώ, συγκεντρώνω (ελλ. έκκαλέο), βλ. Λιοντάρι. 8:3; Αριθμοί 1.18; Δευτ. 4.10, κ.λπ., με τη μορφή ουσιαστικού ονόματος (όπως τα ελληνικά έκκλησία) 1 συνάντηση γενικά, θρησκευτική συνάντηση ειδικότερα, π.χ. Αριθμός 10.7; Ψ 21,23, 34,18; Νεεμίας 5,7 κλπ. Εξ ου και Εβρ. koheleth, όπως το ελληνικό. έκκλησιαστής σημαίνει: σύγκληση συνάντησης, ομιλητής σε συνάντηση, εκκλησιαστής, ιεροκήρυκας. Αυτό το όνομα για τον Σολομώντα θα μπορούσε να είχε δοθεί ένας ιδιαίτερος λόγος για το εξαιρετικά σημαντικό γεγονός που περιγράφεται στην Α΄ Βασιλέων 8 (βλ. 2 Χρονικών 5–6), όταν ο Σολομών, κατά τον καθαγιασμό του ναού του, αφού συγκάλεσε (jakhel) τους Ισραηλίτες, είπε την πιο υπέροχη προσευχή του για την αποστολή του ελέους του Θεού σε όλους όσοι ήρθαν στο ναό, τόσο τον εβραϊκό λαό όσο και τους ξένους, τότε, ευλογώντας τη σύναξη (kahal), τον απηύθυνε μια ομιλία προς τον λαό στην οποία φυλάσσεται ο λαός στον Θεό. και τηρήστε τις εντολές. Εδώ, λοιπόν, σε μια οπτική, απτική μορφή, ο Σολομών εμφανίστηκε αυτό που ήταν για τον λαό του σε όλους τους επόμενους χρόνους, δηλαδή ένας κοχλέτης, ένας κήρυκας. Η θηλυκή μορφή του εβραϊκού ονόματος υποδηλώνει είτε το υπονοούμενο ουσιαστικό chokma (σοφία), είτε, πιο πιθανό, την επίσημη αποστολή του Σολομώντα ως δασκάλου του λαού, καθώς τα ονόματα που δηλώνουν αξιώματα συχνά έπαιρναν τη θηλυκή μορφή μεταξύ των Εβραίων. Πιθανώς, με αυτόν τον τρόπο, το συμβολικό όνομα του Σολομώντα - Kohelet - (Εκκλησιαστής) που σχηματίστηκε έδωσε το όνομα στο ίδιο το βιβλίο. Ολόκληρο το περιεχόμενο του βιβλίου του Εκκλησιαστή χρησιμεύει ως απάντηση στο ερώτημα: τι είναι η ευτυχία στη γη, είναι η πλήρης, η τέλεια ευτυχία δυνατή για έναν άνθρωπο (Εκκλ. 1.3, 3.9, 5.15, 6.11); Στο ερώτημα αυτό ο Εκκλησιαστής δίνει την πιο εμφατική απάντηση αρνητικά. Το Ίθρον - αυτό ονομάζει τέλεια ευτυχία - σε αντίθεση με τις πρόσκαιρες και φευγαλέες χαρές - είναι αδύνατο για τον άνθρωπο. Τίποτα στον κόσμο και στη ζωή ενός ανθρώπου δεν μπορεί να δώσει τέτοια ευτυχία. Από εδώ όλα είναι ματαιοδοξία, όλα είναι ασήμαντα και άχρηστα. «Ματαιότητα των ματαιοτήτων, όλα είναι ματαιοδοξία». Αυτό είναι το συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε ο Εκκλησιαστής μέσα από μακροχρόνιες και δύσκολες αναζητήσεις και το οποίο εκφράζει εξίσου αποφασιστικά τόσο στην αρχή όσο και στο τέλος του βιβλίου (Εκκλ. 1.2, 12.8). Γιατί όμως η απόλυτη ευτυχία είναι ανέφικτη, γιατί όλα, υπό αυτή την έννοια, αποδεικνύονται άχρηστα και μάταια; Ο λόγος για αυτό είναι ότι τα πάντα στον κόσμο υπόκεινται σε αμετάβλητους και, ταυτόχρονα, μονότονους νόμους και, ως εκ τούτου, βρίσκονται σε συνεχή εναλλαγή, χωρίς να δίνουν τίποτα νέο, τίποτα που θα μπορούσε ακόμη και στο μέλλον να εξασφαλίσει την επίτευξη του Ίθρονα (Εκκλ. 1.4-11). Η κίνηση όχι προς τα εμπρός, αλλά γύρω, παρατηρείται μια μη προοδευτική κυκλοφορία όχι μόνο στην εξωτερική φύση, αλλά και στην ανθρώπινη ζωή, όπου τα νοητικά φαινόμενα εναλλάσσονται με την ίδια σειρά με τα φυσικά φαινόμενα, εξαρτώνται εξίσου λίγο από τη θέληση του ανθρώπου, όπου υπάρχει επίσης χρόνος για όλα (Εκκλ. 3.1–8). Αυτό το αναπόφευκτο της φυσικής πορείας των πραγμάτων, η αδυναμία της ανθρώπινης θέλησης να αλλάξει την κατεύθυνση, να την υποτάξει, κάνει την ευτυχία που είναι διαθέσιμη στον άνθρωπο εύθραυστη, ευμετάβλητη, τυχαία και φευγαλέα. Ένα άτομο δεν μπορεί να εγγυηθεί για ένα λεπτό ότι η ευτυχία δεν θα τον προδώσει. Φυσικά, τέτοια ευτυχία δεν είναι το Ίθρον. Στη συνέχεια, εξετάζοντας συγκεκριμένες περιπτώσεις από τη δική του ζωή και τη ζωή των ανθρώπων, ο Εκκλησιαστής πείθεται ακόμη περισσότερο ότι τίποτα δεν μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο αληθινή ευτυχία. Σοφία; – Αλλά φέρνει μαρτύριο στους ανθρώπους, αποκαλύπτοντας τόσο στον κόσμο όσο και στον άνθρωπο την ασχήμια και την ασημαντότητα, κρύβεται πίσω από το ορατό κάλλος και σκοπιμότητα, γεννά στον άνθρωπο μια βαριά συνείδηση ​​των περιορισμών του νου του και την ακατανόητη ό,τι υπάρχει (Εκκλ. 1.13-18). Ξένοιαστη διασκέδαση, απολαμβάνοντας κάθε λογής απολαύσεις και διασκέδαση; – Αλλά αφήνει στην ψυχή του ανθρώπου ένα οδυνηρό αίσθημα κενού και ανούσιας (Εκκλ. 2.1–2). Η χαρά της δουλειάς, οι ποικίλες δραστηριότητες; – Αλλά ξεθωριάζουν από τη συνείδηση ​​της ασημαντότητας και της τυχαιότητας των αποτελεσμάτων του τοκετού (Εκκλ. 2.4–11). Τα τελευταία εξαρτώνται όχι τόσο από το ίδιο το άτομο, τα ταλέντα και την ενέργειά του, αλλά από τον χρόνο και την τύχη (Εκκλ. 9.11). Το καλό του φαγητού και του ποτού δεν εξαρτάται από τον άνθρωπο (Εκκλ. 2.24). Πλούτος; – Αλλά στην πραγματικότητα δεν ανήκει στον άνθρωπο, αλλά στη ζωή. Μετά το θάνατο του ιδιοκτήτη, περνά στον κληρονόμο, ο οποίος μπορεί να αποδειχθεί ανόητος και να κάνει κατάχρηση της κληρονομιάς (Εκκλ. 2.18–19). Και κατά τη διάρκεια της ζωής τους, οι πλούσιοι συχνά αισθάνονται μόνοι, βασανίζονται από φθόνο, διαμάχες, απληστία (Εκκλ. 4.4–8, 6.1–6) ή ξαφνικά χάνουν τον πλούτο τους (Εκκλ. 5.10–16). Αλλά σε όλες αυτές τις ανθρώπινες θλίψεις και αντιξοότητες βασιλεύει το μεγαλύτερο κακό - ο θάνατος, που χτυπά εξίσου και τους σοφούς και τους ανόητους (Εκκλ. 2.14-16) και τους δίκαιους και τους κακούς (Εκκλ. 9.1-3), καταστρέφοντας έτσι κάθε διαφορά μεταξύ των ανθρώπων και καθιστά την ευτυχία τους απατηλή. Και αυτό που ακολουθεί τον θάνατο, η κατάσταση στο Σεόλ, είναι ζωή χωρίς γνώση, προβληματισμό, χωρίς αγάπη, ελπίδα και μίσος, ζωή, σε σύγκριση με την οποία και μια θλιβερή γήινη ύπαρξη είναι καλή, αφού ένας ζωντανός σκύλος είναι καλύτερος από ένα νεκρό λιοντάρι (Εκκλ. 9.4–6.10). Όπου βασιλεύει ο θάνατος, δεν μπορεί να υπάρξει ευτυχία. Τι προκύπτει όμως από αυτό; Πρέπει ένας άνθρωπος να φτάσει σε ζοφερή απόγνωση, σε μια συνειδητή αποστροφή για μια ζωή που τόσο ανελέητα συντρίβει όλα τα όνειρα ευτυχίας; Όχι! Εκεί που, προφανώς, η ακραία απαισιοδοξία έπρεπε να κρέμεται σαν μια απελπιστική ομίχλη, για τον Εκκλησιαστή έλαμπε μια ζωντανή ελπίδα για τη δυνατότητα κάποιας ευτυχίας, πίστη σε κάποια αξία της ζωής. Το Ίθρον - η τέλεια ευτυχία για τον Εκκλησιαστή παρέμενε ακόμα απίθανη, αλλά βρήκε στη ζωή συγκριτικό καλό, σχετική ευτυχία, κάτι που μπορούμε με βεβαιότητα να πούμε ότι είναι κάτι καλύτερο. Στη θέση του απρόσιτου Ίθρονα βρίσκεται το δυνατό για τον άνθρωπο ο Τοβ. Τι είναι αυτό το Tob; Για να κατανοήσουμε και να μπορέσουμε να επιτύχουμε αυτό το Tob, για αυτό είναι απαραίτητο να δούμε τον κόσμο και την ανθρώπινη ζωή από μια εντελώς νέα οπτική γωνία, από μια θρησκευτική άποψη, είναι απαραίτητο να αντικαταστήσουμε την παγκόσμια συνείδηση ​​με τη συνείδηση ​​του Θεού, τη ζωντανή συνείδηση ​​της Θείας δύναμης που λειτουργεί στον κόσμο. Τα πάντα στον κόσμο υπόκεινται σε γνωστούς αμετάβλητους νόμους, αλλά αυτοί οι νόμοι δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια έκφραση της Θείας βούλησης. Ο άνθρωπος δεν εξαρτάται από την τυφλή μοίρα, αλλά από τη Θεία Πρόνοια. Όλα είναι από το χέρι του Θεού. Χωρίς αυτό, ένα άτομο δεν μπορεί καν να φάει και να πιει (Εκκλ. 2.24–26). Ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να διαφωνήσει με τον Θεό (Εκκλ. 6.10) ή να αλλάξει αυτό που κάνει ο Θεός (Εκκλ. 3.14· πρβλ. Εκκλ. 7.13). Δεν γνωρίζει τους δρόμους του Θεού (Εκκλ. 3.16–17), δεν γνωρίζει το μέλλον ή τους στόχους του παρόντος (Εκκλ. 3.11, 11.5, 7.14). Αν και οι τρόποι του Θεού είναι ακατανόητοι, δεν μπορούν να είναι άδικοι. Ο Θεός θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις ερήμους του, θα ανταμείψει αυτούς που Τον φοβούνται και θα τιμωρήσει τους κακούς (Εκκλ. 8.12–13). Από τη στιγμή που ένας άνθρωπος αρχίζει να βλέπει τον κόσμο από θρησκευτική σκοπιά, η διάθεσή του αλλάζει ριζικά. Πεπεισμένος ότι η μοίρα του ανθρώπου βρίσκεται στα χέρια του Θεού (Εκκλ. 9.1), αφήνει όλες τις ανήσυχες ανησυχίες και τις φοβερές προσδοκίες για το μέλλον, κάθε εκνευρισμό, θλίψη και ενόχληση (Εκκλ. 5.16), που, δεν οδηγούν πουθενά, χαλούν το παρόν, δηλητηριάζουν όλες τις χαρές και βλέπει τα πιο βέβαια μέσα για να εξασφαλίσει την ευσπλαχνία της προσευχής του Θεού. τελετουργίες, τήρηση εντολών και όρκων (Εκκλ. 4.17, 5.4). Ήρεμος για το μέλλον, απολαμβάνει γαλήνια τις χαρές που του στέλνει ο Θεός (Εκκλ. 7.14). Τρώει το ψωμί του με χαρά, πίνει το κρασί του με χαρά, θεωρώντας και τα δύο ως δώρο του Θεού (Εκκλ. 9,7, 3,13). Απολαμβάνει τη ζωή με τη γυναίκα του, την οποία ο Θεός του έχει δώσει για όλες τις μάταιες μέρες κάτω από τον ήλιο (Εκκλ. 9,9). Πάντοτε τα ρούχα του είναι ελαφριά, και το λάδι στο κεφάλι του δεν αστοχεί (Εκκλ. 9,8). Το φως είναι γλυκό γι' αυτόν και ο ήλιος είναι ευχάριστος γι 'αυτόν (Εκκλ. 11,7). Αν ο Θεός του στέλνει την ατυχία, στοχάζεται (Εκκλ. 7.14) και συμφιλιώνεται μαζί της, πεπεισμένος πλήρως για τη σκοπιμότητα και τη δικαιοσύνη της Θείας πρόνοιας, στην παιδευτική και καθαρτική δύναμη του πόνου. Γνωρίζοντας ότι όταν το πρόσωπο είναι λυπημένο, η καρδιά ευχαριστιέται (Εκκλ. 7,3), επιδιώκει επίτηδες αυτό που προκαλεί θλίψη. Προτιμά την ημέρα του θανάτου από την ημέρα της γέννησης, το σπίτι του πένθους από τη γιορτή, τον θρήνο από το γέλιο, την επίπληξη των σοφών από τα τραγούδια των ανόητων (Εκκλ. 7.1–6). Στη στάση του απέναντι στους ανθρώπους, διαποτίζεται από ένα αίσθημα ευγένειας, συγκατάβασης και καλής θέλησης. Επιδιώκει την ηθική ενότητα με τους ανθρώπους, γνωρίζοντας ότι δύο είναι καλύτερα από έναν (Εκκλ. 4.9–10). Βέβαιος ότι η μοίρα του εξαρτάται και από τη μοίρα των άλλων ανθρώπων, συμβάλλει με κάθε δυνατό τρόπο στην ευημερία τους, μοιράζοντας γενναιόδωρα την περιουσία του (Εκκλ. 11.1–2). Αυτή η ψυχική κατάσταση, όταν ένα άτομο, έχοντας παραδοθεί ολοκληρωτικά στη Θεία Πρόνοια, απολαμβάνει γαλήνια τη ζωή, υπομένοντας ήρεμα και με ασφάλεια όλες τις δοκιμασίες που του στέλνονται, είναι η μόνη δυνατή ευτυχία για αυτόν, ο Τοβ του. Αλλά αυτή η ευτυχία δεν είναι πλήρης. δεν μπορεί να ικανοποιήσει πλήρως την επιθυμία για αιώνια ευτυχία που επενδύεται σε ένα άτομο (Εκκλ. 3.10–11). Το Ίτρον είναι ανέφικτο. Όλα είναι ματαιοδοξία και ταραχή του πνεύματος. Αυτό είναι το αποτέλεσμα στο οποίο έφτασε ο Εκκλησιαστής. Με τη διδασκαλία του για τον Σεόλ, 2 με την αόριστη ιδέα του για την κρίση του Θεού, με την πλήρη άγνοιά του για την ανάσταση των νεκρών, ο Εκκλησιαστής δεν μπορούσε να καταλήξει σε διαφορετικό συμπέρασμα. Αναζήτησε την τέλεια ευτυχία «κάτω από τον ήλιο», δηλαδή μέσα στα όρια της επίγειας ύπαρξης, αλλά δεν μπορούσε να είναι εκεί. Παρακάτω μπορείτε να σκιαγραφήσετε μια από τις εκδοχές (όχι αδιαμφισβήτητη, φυσικά) σχετικά με την προέλευση και τον χρόνο συγγραφής του βιβλίου του Εκκλησιαστή. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή στην επιγραφή του (Εκκλ. 1.1) υιοθετείται από τον Σολομώντα. Όμως η επιγραφή ενός βιβλίου από μόνη της δεν επιλύει οριστικά και άνευ όρων το ερώτημα του συγγραφέα του. Στην αρχαιότητα ήταν η συνήθεια να αναπαράγονται οι σκέψεις και τα συναισθήματα αξιόλογων ιστορικών προσώπων σε καθομιλουμένη ή ποιητική μορφή. Αυτό ήταν ένα είδος λογοτεχνικής συσκευής, μια ειδική λογοτεχνική μορφή στην οποία ο συγγραφέας, νοιαζόμενος για την ταυτότητα του πνεύματος, και όχι για την ταυτότητα του γράμματος, πήρε μόνο μια γενική σκέψη από την ιστορία, υποβάλλοντάς την σε ανεξάρτητη ανάπτυξη. Ένα παράδειγμα τέτοιας μοναδικής παρουσίασης προφητικών λόγων βρίσκεται στα βιβλία των Βασιλέων και των Χρονικών. Κάποια χαρακτηριστικά του βιβλίου του Εκκλησιαστή μας πείθουν ότι σε αυτό έχουμε να κάνουμε με ένα παρόμοιο λογοτεχνικό εργαλείο. Πρώτα από όλα, η γλώσσα του βιβλίου δείχνει αναμφίβολα ότι εμφανίστηκε μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, όταν η εβραϊκή γλώσσα έχασε την καθαρότητά της και έλαβε έναν έντονο αραμαϊκό χρωματισμό. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή είναι γεμάτο με Αραμαϊσμούς, ακόμη περισσότερο από τα βιβλία του Έσδρα και του Νεεμία και άλλα έργα μετά την εξορία, περιέχει πολλές αφηρημένες και φιλοσοφικές εκφράσεις, και μάλιστα έχει κάτι κοινό με την Ταλμουδική χρήση (βλ. χαρακτηριστικά της γλώσσας στο M. Olesnitsky, Book of Ecclesiastes, σσ. 6-1571). Ένας ερευνητής έχει δίκιο όταν λέει ότι αν ο Σολομών είχε γράψει το βιβλίο του Εκκλησιαστή, δεν θα υπήρχε ιστορία της εβραϊκής γλώσσας. Σε κάθε περίπτωση, τότε θα ήταν αδύνατο για τον Σολομώντα να αφομοιώσει το βιβλίο των Παροιμιών. Και στο ίδιο το περιεχόμενο του βιβλίου θα βρούμε πολλά σημάδια της μεταγενέστερης επιμέλειάς του. Ο Εκκλησιαστής λέει για τον εαυτό του: «Ήμουν βασιλιάς του Ισραήλ στην Ιερουσαλήμ» (Εκκλησιαστής 1.12). Πριν από τον Σολομώντα, μόνο ένας Δαβίδ ήταν βασιλιάς στην Ιερουσαλήμ, επομένως, κατά τη διάρκεια της ζωής του Σολομώντα ήταν αδύνατο να μιλήσουμε για όλους τους πρώην βασιλιάδες στην Ιερουσαλήμ. Σύμφωνα με τον Εκκλησιαστή 2.3–9, φαίνεται ότι ο Σολομών επιδόθηκε στην κατανάλωση κρασιού και σε διάφορες δημιουργικές και συσσωρευτικές δραστηριότητες για χάρη των φιλοσοφικών πειραμάτων βασισμένων σε ιδανικά κίνητρα. Μιλώντας για τις θρησκευτικές ελλείψεις της σύγχρονης κοινωνίας, το βιβλίο μας σιωπά τελείως για την ειδωλολατρία, αλλά σημειώνει τον Φαρισαίο, άψυχη εκτέλεση τελετουργιών (Εκκλ. 4.17, 5.1 κ.λπ.). Ήταν κατά τη διάρκεια της ακμής της βασιλείας του Σολομώντα που συνέβη η μέγιστη δοξολογία του Παντοδύναμου Θεού, για την οποία μιλούσε συχνά ο προφήτης Μαλαχίας. Η προειδοποίηση ενάντια στη συλλογή και ανάγνωση πολλών βιβλίων ήταν επίσης ασαφής για την εποχή του Σολομώντα (Εκκλ. 12.12). Το ίδιο το περιεχόμενο του βιβλίου, παράπονα για τη ματαιοδοξία των πάντων, ένα γενικό αίσθημα δυσαρέσκειας, μια προτροπή να μην υποκύψεις στη ζοφερή απελπισία, να αρκεστείς σε λίγα στη ζωή. Αυτό πιθανότατα εκφράζει τη γενική δυσαρέσκεια της μετά την αιχμαλωσία περίοδο, τη γενική κόπωση στη συνεχή πάλη με δύσκολες πολιτικές και κοινωνικοοικονομικές συνθήκες διαβίωσης. «Μη λες γιατί οι προηγούμενες μέρες ήταν καλύτερες από αυτές», διδάσκει ο Εκκλησιαστής. Σε καμία άλλη εποχή αυτό δεν ειπώθηκε τόσο συχνά όσο μετά την Αιχμαλωσία. Όλα αυτά μας ωθούν να παραδεχτούμε ότι το βιβλίο του Εκκλησιαστή επιμελήθηκε άτομο που έζησε στη μεταεξορία περίοδο. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος παραδέχτηκε ήδη κάποιες αμφιβολίες για το ότι ανήκε στον Σολομώντα. «Δυστυχώς», έγραψε, «η μεταστροφή του Σολομώντα δεν είναι τόσο αξιόπιστη όσο το λάθος του. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή, προφανώς, είναι ένα μνημείο της μετάνοιάς του» (Περίληψη εκκλησίας-βιβλικής ιστορίας. Έκδ. 9. σελ. 230–231). Όπως φαίνεται από το περιεχόμενο του βιβλίου και από τις ιστορικές συνθήκες της εμφάνισής του, στόχος που έθεσε ο συγγραφέας του ήταν να παρηγορήσει τους συγχρόνους του που έπεφταν σε απόγνωση, αφενός, ξεκαθαρίζοντας τη ματαιοδοξία και τη διαφθορά κάθε τι γήινου, αφετέρου, υποδεικνύοντας ένα μέσο και, υπό τις υπάρχουσες δύσκολες συνθήκες, να δημιουργήσει μια περισσότερο ή λιγότερο δυνατή ύπαρξη. Αυτό το μέσο συνίστατο στο να ζεις, να δουλεύεις, να απολαμβάνεις όλες τις διαθέσιμες χαρές, κάθε λεπτό, ας το πούμε έτσι, να αισθάνεται κανείς την εξάρτησή του από τη Θεία Πρόνοια και να αντλεί για τον εαυτό του μια πηγή ηθικού θάρρους και ψυχικής ηρεμίας. Αυτός ο σκοπός του βιβλίου, καθώς και όλα τα περιεχόμενά του, τα οποία είναι απολύτως συνεπή με την αποκαλυφθείσα διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης, δεν δίνουν κανέναν λόγο αμφισβήτησης για την κανονική αξιοπρέπεια του βιβλίου. Αν κάποιοι αρχαίοι ραβίνοι και μετά από αυτούς χριστιανοί συγγραφείς (για παράδειγμα, ο Ιουστίνος, ο Ειρηναίος, ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, ο Ωριγένης) σιωπούν τελείως για το βιβλίο του Εκκλησιαστή και αμφιβάλλουν για την κανονική αξιοπρέπεια του βιβλίου, αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι πήραν και ερμήνευσαν μερικά αποσπάσματα που τους σαγήνευσαν αποσπασματικά, χωρίς να έχουν σχέση με το σημείο αυτού του βιβλίου. επικούρεια, μοιρολατρία και απαισιοδοξία. Τίποτα τέτοιο δεν εμφανίζεται στο βιβλίο αν γίνει σωστά κατανοητό. Ελληνικά ἐκκλησία και λατ. concilium έχουν κοινή ρίζα με τα εβραϊκά. kahal. SHEOL (Εβρ., πιθανώς «ερώτηση», «ανεξιχνίαστο», στα ελληνικά μεταφράζεται ως «σεόλ», «κόλαση», μερικές φορές ως «τάφος»), στην εβραϊκή μυθολογία το βασίλειο των νεκρών, η μετά θάνατον ζωή, ο «κατώτερος» ή «κατώτερος» κόσμος, σε αντίθεση με τον παράδεισο (Ψλ. 138.128· Αμβ.). Ο Σεόλ φαίνεται να είναι ένα έμψυχο πλάσμα, ένα τρομερό τέρας, από πολλές απόψεις παρόμοιο με το Τιαμάτ στην ακκαδική μυθολογία. Ο Σεόλ καταπίνει τους νεκρούς, κλείνοντας τα γιγάντια σαγόνια του πάνω τους, η μήτρα του Σεόλ είναι αιώνια αχόρταγη και η ψυχή του διευρύνεται και ανησυχεί εν αναμονή της λείας (Ησ 5.14, 14.9· Αβ 2.5· Ψλ. 140.7· Παροιμίες 27.20· Ιώβ). 24.19). Διάφορα ονόματα για τον Σεόλ είναι «γη της σιωπής», «γη της λήθης», «κοιλάδα της σκιάς του θανάτου», «καταστροφή» (πρβλ. Abaddon), «κάτω κόσμος», «πηγή καταστροφής», «πύλη θανάτου» (Ψλ 22.4, 106.18 κ.λπ.). Τα πρώιμα βιβλικά κείμενα θεωρούν τον Σιεόλ ως την κατοικία όλων των νεκρών (Γεν. 37.35 και Γεν. 44.31). Μόνο οι πιο τρομεροί αμαρτωλοί, όπως ο Κορέ, που τόλμησε να επαναστατήσει εναντίον του ίδιου του Μωυσή, πέφτουν στη γη και κατεβαίνουν ζωντανοί στο Σεόλ (Αριθμ. 16.30–33· πρβλ. Ψαλμ. 55.16· Παρ. 1.12). Αργότερα, όμως, οι ιδέες για τον Σιεόλ διαδόθηκαν ως τόπος φυλάκισης και τιμωρίας αμαρτωλών ψυχών, που κατά τη διάρκεια της ζωής τους «έγιναν σαν ζώα» (Ψλ. 48,15). Οι ψυχές των ασεβών που είναι φυλακισμένοι στο Σεόλ βιώνουν μαρτύρια: είναι «δεσμευμένες με θλίψη και σίδηρο», βρίσκονται σε αδιαπέραστο σκοτάδι, σε χαοτική «αταξία» (Ψαλμ. 17,6, 106,10· Ιώβ 10,21–22). Σύμφωνα με τα προφητικά βιβλία, οι εγκληματίες τύραννοι βασιλιάδες στο Σεόλ τρώγονται ζωντανοί από τα σκουλήκια (Ησ 14,5–20· Ιεζ 32,21–27). Οι σκοτεινές δυνάμεις του Σεόλ κυριεύουν τους αντιπάλους του Θεού ενώ είναι ακόμη ζωντανοί, ο «πρωτότοκος του θανάτου» τους επιτίθεται και τους υποβιβάζει στον δαιμονικό «βασιλιά των φρίκης» (Ιώβ 18.13–14). Οι μισάνθρωποι στο Σεόλ παραδίδονται στη φωτιά της οργής του Θεού (Δευτ. 32,22· Ησ. 66,24), ενώ ο Θεός «κατεβάζει τους απλούς αμαρτωλούς στο Σεόλ και τους ανασταίνει» (Α' Σαμ. 2,6), αφού τους καθαρίσει από τις αμαρτίες τους με τιμωρία. Εκτός από τους νεκρούς αμαρτωλούς, ο Σεόλ κατοικείται από ρεφαίμ, κακά πνεύματα «σεντίμ» καθώς και «βασανιστές αγγέλους». Στα απόκρυφα της Παλαιάς Διαθήκης, ο Σεόλ συχνά ταυτίζεται με τη Γέεννα. εμφανίζεται ως μια «πύρινη άβυσσος» όπου ρέουν φλεγόμενα ποτάμια για να «θεραπεύσουν το πνεύμα» των αμαρτωλών («Βιβλίο Ενώχ» 10 και 61:8· 3ο Βιβλίο Έσδρα 7). Ο «Χάρτης» της κοινότητας του Κουμράν αναφέρει «την ντροπή του να πεθαίνεις στη φωτιά των σκοτεινών περιοχών», που είναι το αντίθετο της «ζωής στο αιώνιο φως». Σύμφωνα με τους ταλμουδικούς θρύλους, ο Σεόλ δεν βρίσκεται υπόγεια, αλλά σαν σε άλλο χώρο, πίσω από τα «βουνά του σκότους», έτσι ώστε ο παράδεισος να είναι ορατός από τον Σεόλ και αντίστροφα («Ερουβίν» 32). Ο Σεόλ παρομοιάζεται με «πύρινο σπαθί» που φυλάσσει το μονοπάτι προς το δέντρο της ζωής (πρβλ. Γεν. 3.24), ώστε οι πονηροί να μην ενωθούν με την αιωνιότητα και έτσι να διαιωνίσουν το κακό. Υπάρχουν τρεις πύλες που οδηγούν στο Σιεόλ: μία κοντά στην Ιερουσαλήμ, η δεύτερη στην έρημο και η τρίτη στον πυθμένα της θάλασσας. Ταυτόχρονα, το Sheol έχει 40 χιλιάδες εισόδους και είναι 60 φορές μεγαλύτερο από τον παράδεισο και 3600 φορές μεγαλύτερο από την υδρόγειο (“Taanit” 10a). Οι ταξιδιώτες που πλησιάζουν τις πύλες του Σεόλ δια θαλάσσης ή στην έρημο ακούνε τις σπαραχτικές κραυγές των αμαρτωλών που βασανίζονται εκεί («Shevet Musar» 26). Το Sheol αποτελείται από επτά διαμερίσματα (ένα πρωτότυπο των «κύκλων της κόλασης» στις χριστιανικές απόψεις), και σε κάθε επόμενη φωτιά είναι 61 φορές πιο ζεστή από την προηγούμενη. Το βάθος κάθε διαμερίσματος είναι 300 χρόνια περπάτημα (“Sota” 10). Το Sheol είναι ένα είδος καθαρτηρίου και το μαρτύριο σε αυτό βοηθά μόνο να απαλλαγούμε από τον θυμό και την ακαθαρσία. Μόνο οι αμαρτωλοί υποφέρουν στο Σεόλ για περισσότερο από ένα χρόνο και η ψυχή περνάει τη μισή περίοδο αυτής της εξαγνιστικής περιόδου στη φωτιά και τη μισή στον πάγο («Μπεραχότ» 28· «Γιαλκούτ Ντεβάριμ» Εκκλησιαστής 8.92). Τα είδη των τιμωριών στο Σεόλ συμβολίζουν τις αμαρτίες που τιμωρούν. Ένας ποταμός φωτιάς προέρχεται από κάτω από τον Θρόνο της Δόξας και, έχοντας παρακάμψει το σύμπαν, κατεβαίνει στους αμαρτωλούς στο Σεόλ (Σχόλιο του Aven-Ezra στο Dan 7.9–10). Οι πιο εγκληματικές ψυχές, που στέλνονται στην «εξορία» στα δύο παγωμένα βουνά, φέρνουν κρυφά το χιόνι από εκεί και το σκορπίζουν τριγύρω, μειώνοντας τη δύναμη της φλόγας, και έτσι καταφέρνουν να αμαρτήσουν ακόμη και στο Σεόλ. Το Σάββατο και άλλες αργίες, οι ψυχές ελευθερώνονται από το μαρτύριο του Σεόλ. Στο μέλλον (εσχατολογικοί χρόνοι), οι μεγάλοι Αρχάγγελοι Μιχαήλ και Γαβριήλ, σταλμένοι από τον Θεό, θα ανοίξουν τις πύλες του Σεόλ και θα «οδηγήσουν με το χέρι» όλους όσους απέτυχαν εκεί (Masechat Gihenom στο 26:19). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: