Kommentar zum Buch Prediger oder Prediger

Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Das Buch Prediger enthält, wie man von Anfang an sehen kann, die Worte des Predigers, des Sohnes Davids, des Königs in Jerusalem. Da nur ein Sohn Davids König war, nämlich Salomo, ist es offensichtlich, dass letzterer hier Prediger genannt wird. Salomo zeichnete sich durch große Weisheit aus und war als Schöpfer vieler erbaulicher Gleichnisse ein Lehrer des Volkes. Er erscheint mit einer solchen Figur in diesem Buch. Er „war weise, er lehrte auch das Volk Wissen“, bemerkt der Autor des Buches in Prediger 12,9. Aufgrund dieses Merkmals erhielt Salomo den hebräischen Namen Kohelet. Es kommt von der Wurzel kahal, was in verbaler Form bedeutet: einberufen, versammeln (griechisch έκκαλέο), vgl. Löwe. 8:3; Numeri 1,18; Deut. 4.10 usw., in Form eines Substantivnamens (wie griechisch έκκλησία) 1 Versammlung im Allgemeinen, religiöse Versammlung im Besonderen, zB Num 10.7; Ps 21,23, 34,18; Nehemia 5,7 usw. Daher Hebr. koheleth, wie das Griechische. έκκλησιαστής bedeutet: Einberufer einer Versammlung, Redner einer Versammlung, Kirchenredner, Prediger. Dieser Name für Salomo könnte ein besonderer Grund für die höchst bedeutsame Tatsache gewesen sein, die in 1. Könige 8 beschrieben wird (vgl. 2. Chronik 5–6), als Salomo bei der Weihe seines Kirche, nachdem er die Israeliten einberufen hatte (jakhel), sein wunderbarstes Gebet für die Sendung der Barmherzigkeit Gottes an alle sprach, die zur Kirche kamen, sowohl das jüdische Volk als auch die Ausländer, dann segnete er die Versammlung (kahal) und wandte sich mit einer Rede an ihn, in der er zu Gott betete, dass er die Herzen des Volkes dazu leiten möge, die Satzungen zu bewahren und die Gebote zu halten. Hier erschien also in visueller, taktiler Form Salomo als das, was er in allen folgenden Zeiten für sein Volk war, nämlich ein Kohelet, ein Prediger. Die weibliche Form des hebräischen Namens weist entweder auf das implizite Substantiv chokma (Weisheit) hin oder, was wahrscheinlicher ist, auf die offizielle Mission Salomos als Volkslehrer, da Namen, die ein Amt bezeichnen, bei den Juden oft die weibliche Form annahmen. Wahrscheinlich entstand auf diese Weise der symbolische Name Salomos – Kohelet – (Prediger), der dem Buch selbst seinen Namen gab. Der gesamte Inhalt des Predigerbuches dient als Antwort auf die Frage: Was ist Glück auf Erden, ist für den Menschen vollständiges, vollkommenes Glück möglich (Prediger 1,3, 3,9, 5,15, 6,11)? Auf diese Frage gibt Prediger die eindringlichste Antwort mit Nein. Ithron – so nennt er vollkommenes Glück – ist – im Gegensatz zu vorübergehenden und flüchtigen Freuden – für den Menschen unmöglich. Nichts auf der Welt und im Leben eines Menschen kann so viel Glück schenken. Von hier aus ist alles Eitelkeit, alles ist unbedeutend und nutzlos. „Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit.“ Zu dieser Schlussfolgerung gelangte Prediger durch langes und schwieriges Suchen und bringt sie sowohl am Anfang als auch am Ende des Buches gleichermaßen entschieden zum Ausdruck (Prediger 1,2, 12,8). Aber warum ist absolutes Glück unerreichbar, warum erweist sich alles in diesem Sinne als nutzlos und vergeblich? Der Grund dafür ist, dass alles auf der Welt unveränderlichen und zugleich eintönigen Gesetzen unterliegt und sich dadurch in ständiger Rotation befindet und nichts Neues gibt, nichts, was auch in Zukunft die Verwirklichung von Ithron gewährleisten könnte (Pred. 1,4-11). Bewegung nicht vorwärts, sondern herum, ein nicht fortschreitender Kreislauf ist nicht nur in der äußeren Natur zu beobachten, sondern auch im menschlichen Leben, wo geistige Phänomene in der gleichen Reihenfolge abwechseln wie Naturphänomene, ebenso wenig vom Willen des Menschen abhängen, wo es auch für alles eine Zeit gibt (Pred. 3,1–8). Diese Unausweichlichkeit des natürlichen Laufs der Dinge, die Ohnmacht des menschlichen Willens, seine Richtung zu ändern, ihn zu unterwerfen, macht das dem Menschen zugängliche Glück zerbrechlich, wankelmütig, zufällig und flüchtig. Ein Mensch kann nicht eine Minute lang garantieren, dass ihn das Glück nicht verrät. Natürlich ist ein solches Glück nicht Ithron. Indem er dann bestimmte Fälle aus seinem eigenen Leben und dem Leben anderer Menschen untersucht, kommt der Prediger noch mehr zu der Überzeugung, dass nichts einem Menschen wahres Glück geben kann. Weisheit? – Aber es bringt den Menschen Qualen, indem es sowohl in der Welt als auch im Menschen die Hässlichkeit und Bedeutungslosigkeit offenbart, sich hinter sichtbarer Schönheit und Zweckmäßigkeit verbirgt und im Menschen ein schweres Bewusstsein für die Begrenztheit seines Geistes und die Unverständlichkeit von allem, was existiert, hervorbringt (Pred. 1,13–18). Unbeschwerten Spaß, jede Menge Vergnügen und Unterhaltung genießen? – Aber es hinterlässt in der Seele eines Menschen ein schmerzhaftes Gefühl der Leere und Sinnlosigkeit (Pred. 2,1–2). Freude an der Arbeit, abwechslungsreiche Tätigkeiten? – Aber sie verschwinden aus dem Bewusstsein der Bedeutungslosigkeit und Zufälligkeit der Arbeitsergebnisse (Pred. 2,4–11). Letztere hängen nicht so sehr von der Person selbst, ihren Talenten und ihrer Energie ab, sondern von Zeit und Zufall (Prediger 9,11). Das Wohl des Essens und Trinkens hängt nicht vom Menschen ab (Prediger 2,24). Reichtum? – Aber es gehört eigentlich nicht zum Menschen, sondern zum Leben. Mit dem Tod des Eigentümers geht es auf den Erben über, der sich möglicherweise als dumm erweist und das Erbe missbraucht (Pred. 2,18–19). Und zu Lebzeiten fühlen sich die Reichen oft einsam, werden von Neid, Streit und Gier gequält (Pred 4,4–8, 6,1–6) oder verlieren plötzlich Reichtum (Pred 5,10–16). Aber über all diesen menschlichen Sorgen und Wechselfällen herrscht das größte Übel – der Tod, der sowohl die Weisen als auch die Törichten (Pred. 2,14-16) und die Gerechten und die Bösen (Pred. 9,1-3) gleichermaßen trifft und so jeden Unterschied zwischen den Menschen zerstört und ihr Glück illusorisch macht. Und was auf den Tod, den Zustand im Scheol, folgt, ist ein Leben ohne Wissen, Nachdenken, ohne Liebe, Hoffnung und Hass, ein Leben, im Vergleich zu dem selbst ein trauriges Erdendasein gut ist, da ein lebender Hund besser ist als ein toter Löwe (Pred. 9,4–6,10). Wo der Tod herrscht, kann es kein Glück geben. Aber was folgt daraus? Sollte ein Mensch in düstere Verzweiflung geraten, in einen bewussten Ekel vor einem Leben, das alle Träume vom Glück so gnadenlos zunichte macht? NEIN! Wo anscheinend extremer Pessimismus wie ein hoffnungsloser Nebel hätte hängen sollen, leuchtete für Prediger eine lebendige Hoffnung auf die Möglichkeit eines Glücks, der Glaube an einen Wert des Lebens. Ithron – das vollkommene Glück blieb für den Prediger immer noch unerreichbar, aber er fand im Leben vergleichsweise gutes, relatives Glück, etwas, von dem wir getrost sagen können, dass es etwas Besseres ist. An die Stelle des unerreichbaren Ithron tritt der für den Menschen mögliche Tob. Was ist das für ein Tob? Um dieses Ziel zu verstehen und erreichen zu können, ist es notwendig, die Welt und das menschliche Leben aus einem völlig neuen Blickwinkel zu betrachten. Aus religiöser Sicht ist es notwendig, das Weltbewusstsein durch das Gottesbewusstsein, das lebendige Bewusstsein der in der Welt wirkenden göttlichen Kraft, zu ersetzen. Alles auf der Welt unterliegt bekannten, unveränderlichen Gesetzen, aber diese Gesetze sind nichts anderes als ein Ausdruck des göttlichen Willens. Der Mensch ist nicht auf ein blindes Schicksal angewiesen, sondern auf die göttliche Vorsehung. Alles ist aus der Hand Gottes. Ohne sie kann der Mensch nicht einmal essen und trinken (Prediger 2,24–26). Der Mensch ist nicht in der Lage, mit Gott zu streiten (Pred 6,10) oder zu ändern, was Gott tut (Pred 3,14; vgl. Pred 7,13). Er kennt die Wege Gottes nicht (Pred 3,16–17), kennt weder die Zukunft noch die Ziele der Gegenwart (Pred 3,11, 11,5, 7,14). Obwohl Gottes Wege unverständlich sind, können sie nicht ungerecht sein. Gott wird jeden nach seinem Verdienst belohnen, diejenigen belohnen, die ihn fürchten, und die Bösen bestrafen (Prediger 8,12–13). Sobald ein Mensch beginnt, die Welt aus religiöser Sicht zu betrachten, ändert sich seine Stimmung radikal. In der Überzeugung, dass das Schicksal des Menschen in den Händen Gottes liegt (Pred. 9,1), lässt er alle rastlosen Sorgen und ängstlichen Zukunftserwartungen, alle Irritationen, Kummer und Verärgerungen (Pred. 5,16) hinter sich, die nirgendwo hinführen, die Gegenwart verderben, alle Freuden vergiften, und sieht das sicherste Mittel zur Sicherung der Zukunft darin, die Barmherzigkeit Gottes durch inniges Gebet, ehrfürchtige Durchführung von Ritualen, Einhaltung von Geboten und Gelübden zu erlangen (Prediger 4.17, 5.4). Gelassen für die Zukunft genießt er gelassen die Freuden, die Gott ihm sendet (Prediger 7,14). Er isst sein Brot mit Freude, trinkt seinen Wein mit Freude und betrachtet beides als Geschenk Gottes (Prediger 9,7, 3,13). Er genießt das Leben mit seiner Frau, die Gott ihm für alle vergeblichen Tage unter der Sonne geschenkt hat (Prediger 9,9). Seine Kleidung ist stets leicht, und das Öl auf seinem Kopf vergeht nicht (Prediger 9,8). Das Licht ist ihm süß und die Sonne angenehm (Pred. 11,7). Wenn Gott ihm Unglück schickt, denkt er darüber nach (Prediger 7,14) und versöhnt sich damit, völlig überzeugt von der Zweckmäßigkeit und Gerechtigkeit der göttlichen Vorsehung, in der erzieherischen und reinigenden Kraft des Leidens. Da er weiß, dass das Herz erfreut ist, wenn das Gesicht traurig ist (Prediger 7,3), sucht er bewusst nach dem, was Traurigkeit hervorruft. Er zieht den Tag des Todes dem Tag der Geburt vor, das Haus der Trauer dem Fest, die Klage dem Lachen, die Zurechtweisung der Weisen den Liedern der Narren (Pred. 7,1–6). In seiner Haltung gegenüber Menschen ist er von einem Gefühl der Sanftmut, Herablassung und Wohlwollen geprägt. Er sucht die moralische Einheit mit den Menschen, wissend, dass zwei besser sind als einer (Pred. 4,9–10). Im Vertrauen darauf, dass sein Schicksal auch vom Schicksal anderer Menschen abhängt, trägt er auf jede erdenkliche Weise zu deren Wohlergehen bei, indem er sein Eigentum großzügig verteilt (Prediger 11,1–2). Dieser Geisteszustand, in dem ein Mensch, der sich völlig der göttlichen Vorsehung hingegeben hat, das Leben gelassen genießt und alle ihm auferlegten Prüfungen ruhig und sicher erträgt, ist das einzig mögliche Glück für ihn, seinen Tob. Aber dieses Glück ist nicht vollständig; es kann den in einem Menschen angelegten Wunsch nach ewigem Glück nicht vollständig befriedigen (Prediger 3,10–11). Itron ist unerreichbar. Alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes. Zu diesem Ergebnis gelangten die Prediger. Mit seiner Lehre über Sheol, 2 mit seiner vagen Vorstellung vom Gericht Gottes, mit seiner völligen Unkenntnis der Auferstehung der Toten konnte Prediger nicht zu einem anderen Schluss kommen. Er suchte das vollkommene Glück „unter der Sonne“, das heißt innerhalb der Grenzen der irdischen Existenz, aber es konnte dort nicht sein. Nachfolgend können Sie eine der (natürlich nicht unbestreitbaren) Versionen über den Ursprung und die Zeit der Niederschrift des Buches Prediger skizzieren. Das Buch Prediger wird in seiner Inschrift (Prediger 1,1) von Salomo übernommen. Aber die Inschrift eines Buches allein löst die Frage nach seinem Autor nicht endgültig und bedingungslos. In der Antike war es Brauch, die Gedanken und Gefühle bemerkenswerter historischer Persönlichkeiten in umgangssprachlicher oder poetischer Form wiederzugeben. Dies war eine Art literarisches Mittel, eine besondere literarische Form, bei der der Autor, der sich um die Identität des Geistes und nicht um die Identität des Buchstabens kümmerte, nur einen allgemeinen Gedanken aus der Geschichte übernahm und ihn einer eigenständigen Entwicklung unterzog. Ein Beispiel für eine solch einzigartige Darstellung prophetischer Reden findet sich in den Büchern „Könige“ und „Chroniken“. Einige Merkmale des Buches Prediger überzeugen uns, dass wir es hier mit einem ähnlichen literarischen Mittel zu tun haben. Erstens zeigt die Sprache des Buches zweifelsfrei, dass es nach der babylonischen Gefangenschaft erschien, als die hebräische Sprache ihre Reinheit verlor und eine starke aramäische Färbung erhielt. Das Buch Prediger ist voll von Aramäismen, noch mehr als die Bücher Esra und Nehemia und andere nachexilische Werke, enthält viele abstrakte und philosophische Ausdrücke und hat sogar etwas mit dem talmudischen Gebrauch gemeinsam (siehe Merkmale der Sprache in M. Olesnitsky, Buch der Prediger, S. 156–157). Ein Forscher hat Recht, wenn er sagt, dass es keine Geschichte der hebräischen Sprache gäbe, wenn Salomo das Buch Prediger geschrieben hätte. Auf jeden Fall wäre es Salomo dann unmöglich, sich das Buch der Sprüche anzueignen. Und im Inhalt des Buches selbst finden wir viele Hinweise auf seine spätere Bearbeitung. Prediger sagt über sich selbst: „Ich war König über Israel in Jerusalem“ (Prediger 1,12). Vor Salomo war nur ein David König in Jerusalem, daher war es zu Salomos Lebzeiten unmöglich, über alle ehemaligen Könige in Jerusalem zu sprechen. Laut Prediger 2,3–9 scheint Salomo sich dem Weintrinken und verschiedenen kreativen und akkumulierenden Aktivitäten hingegeben zu haben, um philosophische Experimente auf der Grundlage idealer Motive durchzuführen. Wenn wir über die religiösen Mängel der modernen Gesellschaft sprechen, schweigt unser Buch völlig über den Götzendienst, erwähnt aber die seelenlose Durchführung von Ritualen der Pharisäer (Prediger 4,17, 5,1 usw.). In der Blütezeit der Herrschaft Salomos fand die größte Verherrlichung Gottes, des Allmächtigen, statt, von der der Prophet Maleachi oft sprach. Auch die Warnung vor dem Zusammenstellen und Lesen vieler Bücher war zur Zeit Salomos unklar (Pred. 12,12). Der eigentliche Inhalt des Buches, Klagen über die Eitelkeit von allem, ein allgemeines Gefühl der Unzufriedenheit, eine Ermahnung, nicht in düstere Verzweiflung zu verfallen, sich mit wenig im Leben zufrieden zu geben. Dies drückt wahrscheinlich die allgemeine Unzufriedenheit mit der Zeit nach der Gefangenschaft aus, die allgemeine Müdigkeit im ständigen Kampf mit schwierigen politischen und sozioökonomischen Lebensbedingungen. „Sagen Sie nicht, warum die früheren Tage besser waren als diese“, weist Prediger an. In keinem anderen Zeitalter wurde dies so oft gesagt wie nach der Gefangenschaft. All dies veranlasst uns zu der Annahme, dass das Buch Prediger von einer Person herausgegeben wurde, die in der Zeit nach dem Exil lebte. Metropolit Philaret gab bereits Zweifel an ihrer Zugehörigkeit zu Salomo zu. „Leider“, schrieb er, „ist Salomos Bekehrung nicht so zuverlässig wie sein Irrtum. Das Buch des Predigers ist offenbar ein Denkmal seiner Reue“ (Outline of Church-biblical History. Ed. 9, S. 230–231). Wie aus dem Inhalt des Buches und aus den historischen Umständen seines Erscheinens hervorgeht, bestand das Ziel, das sich sein Autor gesetzt hatte, darin, seine in Verzweiflung geratenen Zeitgenossen einerseits zu trösten, indem er die Eitelkeit und Verdorbenheit alles Irdischen verdeutlichte, andererseits ein Mittel aufzuzeigen und unter den bestehenden schwierigen Bedingungen eine mehr oder weniger erträgliche Existenz zu schaffen. Dieses Mittel bestand darin, zu leben, zu arbeiten, alle verfügbaren Freuden zu genießen, sozusagen jede Minute, die Abhängigkeit von der göttlichen Vorsehung zu spüren und daraus eine Quelle moralischen Mutes und Seelenfriedens zu schöpfen. Dieser Zweck des Buches sowie sein gesamter Inhalt, der vollständig mit der offenbarten alttestamentlichen Lehre übereinstimmt, geben keinen Anlass, an der kanonischen Würde des Buches zu zweifeln. Wenn einige antike Rabbiner und nach ihnen christliche Schriftsteller (z. B. Justin, Irenäus, Clemens von Alexandria, Origenes) über das Buch des Predigers völlig schweigen und an der kanonischen Würde des Buches zweifeln, erklärt sich dies aus der Tatsache, dass sie einige Passagen, die sie verführten, fragmentarisch, ohne Zusammenhang mit dem allgemeinen Inhalt des Buches, aufgriffen und interpretierten und infolgedessen in ihnen Anzeichen von Epikureismus, Fatalismus usw. fanden Pessimismus. So etwas kommt im Buch nicht vor, wenn man es richtig versteht. Griechisch ἐκκλησία und lat. Concilium haben eine gemeinsame Wurzel mit dem Hebräischen. kahal. SHEOL (hebr., möglicherweise „befragt“, „unerforschlich“; im Griechischen übersetzt als „sheol“, „Hölle“, manchmal als „Grab“), in der jüdischen Mythologie das Reich der Toten, das Leben nach dem Tod, die „niedere“ oder „minderwertige“ Welt, im Gegensatz zum Himmel (Ps 138,8; Am 9,2; Hiob 11,8). Sheol scheint ein belebtes Wesen zu sein, ein schreckliches Monster, das in vielerlei Hinsicht Tiamat in der akkadischen Mythologie ähnelt. Sheol verschlingt die Toten und schließt ihre riesigen Kiefer über sie, der Schoß von Sheol ist ewig unersättlich, und seine Seele dehnt sich aus und macht sich Sorgen in Erwartung der Beute (Jes 5,14, 14,9; Hab 2,5; Ps 140,7; Sprüche 27,20; Hiob). 24.19). Verschiedene Namen für Sheol sind „Land des Schweigens“, „Land des Vergessens“, „Tal des Todesschattens“, „Zerstörung“ (vgl. Abaddon), „Unterwelt“, „Quelle der Zerstörung“, „Tor des Todes“ (Ps 22,4, 106,18 usw.). Frühe biblische Texte betrachten Scheol als Wohnort aller Toten (Gen 37,35 und Gen 44,31). Nur die schrecklichsten Sünder, wie Korah, der es wagte, gegen Mose selbst zu rebellieren, fallen durch die Erde und steigen lebend in den Scheol hinab (Num. 16,30–33; vgl. Ps. 55,16; Spr. 1,12). Später verbreiteten sich jedoch Vorstellungen über den Scheol als einen Ort der Gefangenschaft und Bestrafung sündiger Seelen, die im Laufe ihres Lebens „wie Tiere wurden“ (Ps 48,15). Die Seelen der im Scheol eingesperrten Gottlosen erleben Qualen: Sie sind „mit Kummer und Eisen gefesselt“, sie befinden sich in undurchdringlicher Dunkelheit, in chaotischer „Unordnung“ (Ps 17,6, 106,10; Hiob 10,21–22). Den prophetischen Büchern zufolge werden die kriminellen Tyrannenkönige im Scheol bei lebendigem Leib von Würmern gefressen (Jes 14,5–20; Hes 32,21–27). Die dunklen Mächte des Scheols nehmen die Gegner Gottes noch zu Lebzeiten in Besitz, der „Erstgeborene des Todes“ greift sie an und degradiert sie zum dämonischen „König des Schreckens“ (Hiob 18,13–14). Menschenfeinde im Scheol werden dem Feuer des Zorns Gottes ausgeliefert (5. Mose 32,22; Jes 66,24), während Gott „gewöhnliche Sünder in den Scheol hinabführt und sie auferweckt“ (1. Sam. 2,6), nachdem er sie durch Strafe von ihren Sünden gereinigt hat. Zusätzlich zu toten Sündern wird der Scheol von Rephaim, bösen Geistern „Shedim“ und „quälerischen Engeln“ bewohnt. In den Apokryphen des Alten Testaments wird Scheol oft mit Gehenna gleichgesetzt; es erscheint als „feuriger Abgrund“, in dem flammende Flüsse fließen, um „den Geist“ der Sünder zu heilen („Buch Henoch“ 10 und 61:8; 3. Buch Esra 7). Die „Charta“ der Qumran-Gemeinschaft erwähnt „die Schande, im Feuer dunkler Regionen zu sterben“, was das Gegenteil von „Leben im ewigen Licht“ ist. Den talmudischen Legenden zufolge liegt der Scheol nicht unter der Erde, sondern wie in einem anderen Raum, hinter den „Bergen der Dunkelheit“, sodass das Paradies vom Scheol aus sichtbar ist und umgekehrt („Erubin“ 32). Der Scheol wird mit einem „feurigen Schwert“ verglichen, das den Weg zum Baum des Lebens bewacht (vgl. Gen 3,24), damit die Bösen nicht in die Ewigkeit eintreten und dadurch das Böse verewigen. Es gibt drei Tore, die zum Scheol führen: eines in der Nähe von Jerusalem, das zweite in der Wüste und das dritte auf dem Meeresgrund; Gleichzeitig hat Sheol 40.000 Eingänge und ist 60-mal größer als das Paradies und 3600-mal größer als der Globus („Taanit“ 10a). Reisende, die sich auf dem Seeweg oder in der Wüste den Toren des Scheols nähern, hören die herzzerreißenden Schreie der dort gequälten Sünder („Shevet Musar“ 26). Der Scheol besteht aus sieben Abschnitten (ein Prototyp der „Höllenkreise“ nach christlicher Auffassung) und ist bei jedem weiteren Feuer 61-mal heißer als beim vorherigen. Die Tiefe jedes Abschnitts beträgt 300 Gehjahre („Sota“ 10). Der Scheol ist eine Art Fegefeuer, und die Qual darin hilft nur, Ärger und Unreinheit loszuwerden. Nur eingefleischte Sünder leiden länger als ein Jahr im Scheol, und die Seele verbringt die Hälfte dieser Reinigungsperiode im Feuer und die andere Hälfte im Eis („Berachot“ 28; „Yalkut Devarim“ Prediger 8,92). Die Arten der Strafen im Scheol symbolisieren die Sünden, die sie bestrafen. Ein Feuerstrom kommt unter dem Thron der Herrlichkeit hervor und ergießt sich, nachdem er das Universum umgangen hat, auf die Sünder im Scheol (Kommentar von Aven-Esra zu Dan 7,9–10). Die kriminellsten Seelen, die in die „Verbannung“ in die beiden eisigen Berge geschickt wurden, holen heimlich Schnee von dort und verstreuen ihn, wodurch die Kraft der Flamme geschwächt wird, und schaffen es so, sogar im Scheol zu sündigen. An Samstagen und anderen Feiertagen werden Seelen von der Qual des Scheols befreit. In der Zukunft (eschatologische Zeiten) werden die großen Erzengel Michael und Gabriel, von Gott gesandt, die Tore des Scheols öffnen und alle, die dort versagt haben, „an der Hand herausführen“ (Masechat Gihenom zu 26:19). Sie könnten interessiert sein an: