Komentář ke knize Kazatel aneb Kazatel

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Kniha Kazatel, jak je vidět od jejího začátku, obsahuje slova Kazatele, syna Davidova, krále v Jeruzalémě. Protože králem byl pouze jeden syn Davidův, totiž Šalomoun, je zřejmé, že tento poslední se zde nazývá Kazatel. Šalomoun se vyznačoval velkou moudrostí a jako tvůrce mnoha poučných podobenství byl učitelem lidu. V této knize se objevuje s takovou postavou. „Byl moudrý, také učil lid vědění,“ poznamenává pisatel knihy v Kazatel 12,9. Podle tohoto rysu dostal Šalomoun hebrejské jméno Kohelet. Pochází z kořene kahal, což ve slovesném tvaru znamená: svolat, shromáždit (řecky έκκαλέο), srov. Lev. 8:3; Čísla 1,18; německy 4.10 atd. ve tvaru jména podstatného jména (jako řecké έκκλησία) 1 setkání obecně, náboženské setkání zvláště, např. Num 10.7; Ps 21,23, 34,18; Nehemiáš 5,7 atd. Odtud Hebr. koheleth, jako řecký. έκκλησιαστής znamená: svolavatel shromáždění, řečník na shromáždění, řečník církve, kazatel. Toto jméno pro Šalomouna mohlo být zvláštním důvodem pro velmi významnou skutečnost popsanou v 1. Královské 8 (srov. 2 Paralipomenon 5–6), když Šalomoun při vysvěcení svého chrámu svolal (jakhel) Izraelity, řekl svou nejpodivuhodnější modlitbu za seslání Božího milosrdenství všem, kdo přišli do chrámu, židovskému lidu i cizincům, a poté, požehnal shromáždění (kahal), oslovil ho řečí, ve které se modlil k Bohu, aby dodržoval přikázání lidu, aby zachovával přikázání lidu. Zde se tedy ve vizuální, hmatové podobě objevil Šalomoun tím, čím byl pro svůj lid ve všech následujících dobách, tedy kohelet, kazatel. Ženský tvar hebrejského jména označuje buď implikované podstatné jméno chokma (moudrost), nebo pravděpodobněji oficiální poslání Šalamouna jako učitele lidu, protože jména označující úřad často mezi Židy přebírala ženskou podobu. Pravděpodobně takto vzniklé symbolické jméno Šalomouna – Kohelet – (Kazatel) dalo název samotné knize. Celý obsah knihy Kazatel slouží jako odpověď na otázku: co je štěstí na zemi, je úplné, dokonalé štěstí možné pro člověka (Kaz 1,3, 3,9, 5,15, 6,11)? Na tuto otázku Kazatel dává nejdůraznější zápornou odpověď. Ithron – to je to, co nazývá dokonalé štěstí – na rozdíl od dočasných a pomíjivých radostí – je pro lidi nemožné. Nic na světě a v životě člověka nemůže poskytnout takové štěstí. Odtud je vše marnost, vše je bezvýznamné a zbytečné. "Marnost nad marnostmi, všechno je marnost." To je závěr, k němuž Kazatel dospěl dlouhým a obtížným hledáním a který stejně rozhodně vyjadřuje jak na začátku, tak na konci knihy (Kaz 1,2, 12,8). Proč je ale absolutní štěstí nedosažitelné, proč se vše v tomto smyslu ukazuje jako zbytečné a marné? Důvodem je, že vše na světě podléhá neměnným a zároveň monotónním zákonům a v důsledku toho se neustále otáčí, nedává nic nového, nic, co by i v budoucnu mohlo zajistit dosažení Ithronu (Kaz 1,4-11). Pohyb nikoli kupředu, ale dokola, neprogresivní oběh je pozorován nejen ve vnější přírodě, ale i v lidském životě, kde se duševní jevy střídají se stejnou posloupností jako přírodní jevy, stejně málo závisí na vůli člověka, kde je také čas na všechno (Kaz. 3,1–8). Tato nevyhnutelnost přirozeného běhu věcí, bezmoc lidské vůle změnit svůj směr, podrobit si jej, činí štěstí dostupné člověku křehkým, nestálým, nahodilým a pomíjivým. Člověk nemůže ani na minutu zaručit, že ho štěstí nezradí. Samozřejmě, že takové štěstí není Ithron. Když pak Kazatel zkoumá konkrétní případy ze svého vlastního života i ze života lidí, ještě více se přesvědčí, že nic nemůže poskytnout člověku skutečné štěstí. Moudrost? – Ale přináší lidem muka, odhaluje ve světě i v člověku ošklivost a nepatrnost, skrývá se za viditelnou krásou a účelností, rodí v člověku těžké vědomí omezenosti jeho mysli a nepochopitelnosti všeho, co existuje (Kaz 1,13-18). Bezstarostná zábava, užívání si nejrůznějších radovánek a zábavy? – Ale zanechává v duši člověka bolestný pocit prázdnoty a bezvýznamnosti (Kaz 2,1–2). Radost z práce, pestré aktivity? – Ale vytrácejí se z vědomí bezvýznamnosti a nahodilosti výsledků práce (Kaz 2,4–11). To druhé nezávisí tolik na člověku samotném, jeho talentu a energii, ale na čase a náhodě (Kaz 9.11). Dobro jíst a pít nezávisí na člověku (Kaz 2,24). Bohatství? – Ale to vlastně nepatří člověku, nýbrž životu. Po smrti majitele přechází na dědice, který se může ukázat jako hloupý a dědictví zneužít (Kaz. 2,18–19). A během svého života se bohatí často cítí osamělí, sužováni závistí, spory, chamtivostí (Kaz 4,4–8, 6,1–6) nebo náhle ztrácejí majetek (Kaz 5,10–16). Ale nad všemi těmito lidskými smutky a peripetiemi vládne největší zlo – smrt, která stejně zasáhne jak moudré, tak pošetilé (Kaz 2,14-16), spravedlivé i zlé (Kaz 9,1-3), čímž ruší jakýkoli rozdíl mezi lidmi a činí jejich štěstí iluzorním. A to, co následuje po smrti, stavu v šeolu, je život bez poznání, reflexe, bez lásky, naděje a nenávisti, život, ve srovnání s nímž je dobré i smutné pozemské bytí, protože živý pes je lepší než mrtvý lev (Kaz 9,4–6,10). Kde vládne smrt, tam nemůže být štěstí. Co z toho ale vyplývá? Měl by člověk dospět k ponuré sklíčenosti, k vědomému znechucení životem, který tak nemilosrdně drtí všechny sny o štěstí? Žádný! Tam, kde měl zřejmě jako beznadějná mlha viset extrémní pesimismus, tam pro Kazatele zářila živá naděje na možnost nějakého štěstí, víra v nějakou hodnotu života. Ithron - dokonalé štěstí pro Kazatele stále zůstávalo nedosažitelné, ale našel v životě srovnatelné dobro, relativní štěstí, něco, o čem můžeme s jistotou říci, že je něco lepšího. Místo nedosažitelného Itronu je možné pro člověka Toba. Co je to za Tob? Abychom pochopili a mohli dosáhnout tohoto Toba, k tomu je nutné podívat se na svět a lidský život ze zcela nového úhlu pohledu, z náboženského hlediska je nutné nahradit světové vědomí vědomím Boha, živým vědomím Božské síly působící ve světě. Vše na světě podléhá známým neměnným zákonům, ale tyto zákony nejsou ničím jiným než vyjádřením Boží vůle. Člověk není závislý na slepém osudu, ale na Boží prozřetelnosti. Vše je z ruky Boží. Bez ní člověk nemůže ani jíst a pít (Kaz 2,24–26). Člověk není schopen se s Bohem hádat (Kaz 6,10) nebo změnit to, co Bůh dělá (Kaz 3,14; srov. Kaz 7,13). Nezná Boží cesty (Kaz 3,16–17), nezná budoucnost ani cíle přítomnosti (Kaz 3,11, 11,5, 7,14). Přestože jsou Boží cesty nepochopitelné, nemohou být nespravedlivé. Bůh odmění každého podle jeho pouští, odmění ty, kdo se ho bojí, a potrestá bezbožné (Kaz 8,12–13). Jakmile se člověk začne dívat na svět z náboženského hlediska, jeho nálada se radikálně změní. Přesvědčen, že osud člověka je v rukou Božích (Kaz 9,1), zanechá všechny neklidné starosti a strašná očekávání budoucnosti, veškeré podráždění, zármutek a mrzutost (Kaz 5,16), které nikam nevedou, kazí přítomnost, otravují všechny radosti a vidí nejjistější prostředky k zajištění budoucnosti v získání Božího příkazu, úcty a milosrdenství se srdcem. a sliby (Eccl 4,17, 5,4). Klidný pro budoucnost, klidně se těší z radostí, které mu Bůh posílá (Kaz 7,14). Jí svůj chléb s radostí, pije své víno s radostí, obojí považuje za Boží dar (Kaz 9,7, 3,13). Užívá si života se svou ženou, kterou mu Bůh dal na všechny marné dny pod sluncem (Kaz 9,9). Jeho oděv je vždy lehký a olej na jeho hlavě nevadne (Kaz 9,8). Světlo je mu sladké a slunce je mu příjemné (Kaz 11,7). Pokud na něj Bůh sešle neštěstí, reflektuje (Kaz 7,14) a smiřuje se s ním, plně přesvědčen o účelnosti a spravedlnosti Boží prozřetelnosti, ve výchovné a očistné síle utrpení. S vědomím, že když je tvář smutná, srdce je potěšeno (Kaz 7,3), záměrně hledá to, co vzbuzuje smutek. Dává přednost dni smrti před dnem narození, domu smutku před svátkem, nářku před smíchem, kárání moudrých před písněmi bláznů (Kaz 7,1–6). Ve svém přístupu k lidem je prodchnut pocitem jemnosti, blahosklonnosti a dobré vůle. Hledá morální jednotu s lidmi, protože ví, že dva jsou lepší než jeden (Kaz 4,9–10). Je přesvědčen, že jeho osud závisí také na osudu jiných lidí, a tak všemožně přispívá k jejich blahu, štědře rozdává svůj majetek (Kaz 11,1–2). Tento stav mysli, kdy člověk, který se zcela odevzdal Božské Prozřetelnosti, si klidně užívá života, klidně a bezpečně snáší všechny zkoušky, které mu byly seslány, je pro něj, jeho Toba, jediným možným štěstím. Ale toto štěstí není úplné; nemůže plně uspokojit touhu po věčném štěstí vloženou do člověka (Kaz 3.10–11). Itron je nedosažitelný. Všechno je marnost a trápení ducha. To je výsledek, ke kterému Kazatel dospěl. S jeho učením o šeolu, 2 s jeho nejasnou představou o Božím soudu, s naprostou neznalostí vzkříšení mrtvých nemohl Kazatel dojít k jinému závěru. Hledal dokonalé štěstí „pod sluncem“, tedy v mezích pozemské existence, ale nemohlo tam být. Níže můžete nastínit jednu z verzí (samozřejmě ne nespornou) o původu a době sepsání knihy Kazatel. Knihu Kazatel ve svém nápisu (Kaz 1,1) převzal Šalomoun. Nápis knihy sám o sobě však otázku jejího pisatele nakonec a bezpodmínečně nevyřeší. V dávných dobách bylo zvykem reprodukovat myšlenky a pocity pozoruhodných historických osobností v hovorové nebo poetické formě. Jednalo se o jakýsi literární prostředek, zvláštní literární formu, v níž autor, starající se o identitu ducha, a nikoli o identitu litery, vzal z historie pouze obecnou myšlenku a podrobil ji samostatnému vývoji. Příklad takového jedinečného podání prorockých řečí lze nalézt v knihách králů a kronik. Některé rysy knihy Kazatel nás přesvědčují, že v ní máme co do činění s podobným literárním prostředkem. Za prvé, jazyk knihy nade vší pochybnost ukazuje, že se objevil po babylonském zajetí, kdy hebrejština ztratila svou čistotu a získala výrazné aramejské zabarvení. Kniha Kazatel je naplněna aramaismy, ještě více než knihy Ezdráše a Nehemjáše a další poexilní díla, obsahuje mnoho abstraktních a filozofických výrazů a dokonce má něco společného s talmudským užitím (viz rysy jazyka u M. Olesnitského, Kniha Kazatel, str. 157–155). Jeden badatel má pravdu, když říká, že kdyby Šalomoun napsal knihu Kazatel, neexistovaly by žádné dějiny hebrejštiny. V každém případě by pak pro Šalomouna bylo nemožné asimilovat knihu Přísloví. A v samotném obsahu knihy najdeme mnoho známek její pozdější úpravy. Kazatel o sobě říká: „Byl jsem králem nad Izraelem v Jeruzalémě“ (Kazatel 1,12). Před Šalomounem byl v Jeruzalémě králem pouze jeden David, a proto za Šalomounova života nebylo možné mluvit o všech bývalých králích v Jeruzalémě. Podle Kazatele 2,3–9 se zdá, že Šalomoun se oddával pití vína a různým tvůrčím a kumulativním činnostem kvůli filozofickým experimentům založeným na ideálních motivech. Když mluvíme o náboženských nedostatcích moderní společnosti, naše kniha úplně mlčí o modloslužbě, ale všímá si farizeů, bezduchého provádění rituálů (Kaz 4.17, 5.1 atd.). Bylo to během rozkvětu Šalomounovy vlády, kdy došlo k maximálnímu oslavení Boha Všemohoucího, o kterém často mluvil prorok Malachiáš. Varování před sestavováním a čtením mnoha knih bylo pro Šalomounovu dobu také nejasné (Kaz 12,12). Samotný obsah knihy, stížnosti na marnost všeho, celkový pocit nespokojenosti, nabádání, abychom nepropadali ponuré sklíčenosti, spokojili se v životě s málem. To pravděpodobně vyjadřuje všeobecnou nespokojenost z doby po zajetí, celkovou únavu v neustálém boji s těžkými politickými a socioekonomickými životními podmínkami. „Neříkej, proč byly dřívější dny lepší než tyhle,“ nabádá Kazatel. V žádné jiné době se to neříkalo tak často jako po zajetí. To vše nás vede k tomu, abychom připustili, že knihu Kazatel editoval člověk, který žil v poexilové době. Metropolitan Philaret již přiznal jisté pochybnosti o její příslušnosti k Solomonovi. "Bohužel," napsal, "Šalamounovo obrácení není tak spolehlivé jako jeho omyl. Kniha Kazatel je zjevně památníkem jeho pokání" (Nástin církevně-biblických dějin. Ed. 9, str. 230–231). Jak je patrné z obsahu knihy a z historických okolností jejího vzniku, cílem, který si její pisatel vytyčil, bylo utěšit své současníky upadající do beznaděje na jedné straně objasněním marnosti a zkaženosti všeho pozemského, na druhé straně naznačením prostředků a za stávajících obtížných podmínek vytvořit více či méně snesitelnou existenci. To znamená žít, pracovat, užívat si všech dostupných radostí, takříkajíc každou minutu pociťovat závislost na Božské Prozřetelnosti a čerpat z toho pro sebe zdroj mravní odvahy a duševního klidu. Tento účel knihy, stejně jako veškerý její obsah, který je zcela v souladu se zjeveným starozákonním učením, nedává důvod pochybovat o kanonické důstojnosti knihy. Jestliže někteří starověcí rabíni a po nich křesťanští spisovatelé (např. Justin, Irenej, Klement Alexandrijský, Origenes) o knize Kazatel zcela mlčí a pochybují o kanonické důstojnosti knihy, vysvětluje se to tím, že některé pasáže, které je sváděly, převzali a interpretovali fragmentárně, bez souvislosti s celkovým obsahem této knihy, shledali v této knize náznaky epikurismu, fatalismu, fatalismu, a pesimismus. Nic takového se v knize neobjevuje, pokud je správně pochopena. řecké ἐκκλησία a lat. concilium mají společný kořen s hebrejštinou. kahal. ŠEOL (hebr., možná „zpochybňovaný“, „nevyhledatelný“; v řečtině přeloženo jako „šeol“, „peklo“, někdy jako „hrob“), v židovské mytologii království mrtvých, posmrtný život, „nižší“ nebo „nižší“ svět, protikladný k nebi (Ž 138,8; Am 9,2; Job 11,8). Sheol se jeví jako živé stvoření, strašlivé monstrum, v mnoha ohledech podobné Tiamat v akkadské mytologii. Šeol polyká mrtvé, zavírá nad nimi své gigantické čelisti, lůno šeolu je věčně nenasytné a jeho duše se rozšiřuje a trápí se v očekávání kořisti (Iz 5,14, 14,9; Hab 2,5; Ž 140,7; Přísloví 27,20; Job). 24,19). Různá jména pro šeol jsou „země ticha“, „země zapomnění“, „údolí stínu smrti“, „zkáza“ (srov. Abaddon), „dolní svět“, „zdroj zkázy“, „brána smrti“ (Ž 22,4, 106,18 atd.). Rané biblické texty považují šeol za příbytek všech mrtvých (Gn 37,35 a Gn 44,31). Pouze ti nejstrašnější hříšníci, jako byl Kórach, který se odvážil vzepřít se samotnému Mojžíšovi, padají zemí a sestupují do šeolu živí (Nm 16,30–33; srov. Ž 55,16; Přísl. 1,12). Později se však rozšířily představy o šeolu jako o věznění a trestu hříšných duší, které se za svého života „staly jako zvířata“ (Ž 48,15). Duše bezbožných uvězněné v šeolu zažívají muka: jsou „spoutané smutkem a železem“, jsou v neproniknutelné temnotě, v chaotickém „nepořádku“ (Ž 17,6, 106,10; Job 10,21–22). Podle prorockých knih jsou zločinní tyranští králové v šeolu sežráni zaživa červy (Iz 14,5–20; Ez 32,21–27). Temné síly šeolu se zmocňují odpůrců Boha, dokud jsou ještě naživu, „prvorození smrti“ na ně útočí a redukují je na démonického „krále hrůz“ (Job 18,13–14). Misantropové v šeolu jsou vydáni ohni Božího hněvu (Dt 32,22; Iz 66,24), zatímco Bůh „přivádí obyčejné hříšníky do šeolu a pozvedá je“ (1 Sam 2,6), když je trestem očistil od jejich hříchů. Kromě mrtvých hříšníků obývají šeol i rephaimové, zlí duchové „šedimové“ a také „trápení andělé“. Ve starozákonních apokryfech je šeol často ztotožňován s gehennou; objevuje se jako „ohnivá propast“, kde tečou plamenné řeky, aby „uzdravily ducha“ hříšníků („Kniha Henochova“ 10 a 61:8; 3. kniha Ezdrášova 7). „Charta“ kumránské komunity zmiňuje „hanebnost umírat v ohni temných oblastí“, což je opak „života ve věčném světle“. Podle talmudských legend se šeol nenachází pod zemí, ale jakoby v jiném prostoru, za „horami temnoty“, takže ze šeolu je vidět ráj a naopak („Erubin“ 32). Šeol je přirovnáván k „ohnivému meči“, který střeží cestu ke stromu života (srov. Gn 3,24), aby se bezbožní nepřipojili k věčnosti a neudržovali tak zlo. Do šeolu vedou tři brány: jedna u Jeruzaléma, druhá na poušti a třetí na dně moře; zároveň má Sheol 40 tisíc vchodů a je 60krát větší než ráj a 3600krát větší než zeměkoule („Taanit“ 10a). Cestující, kteří se blíží k branám šeolu po moři nebo v poušti, slyší srdcervoucí nářek hříšníků, kteří jsou tam mučeni („Shevet Musar“ 26). Šeol se skládá ze sedmi oddílů (v křesťanských představách prototyp „pekelných kruhů“) a při každém dalším požáru je 61krát žhavější než v tom předchozím. Hloubka každého oddílu je 300 let chůze („Sota“ 10). Šeol je druh očistce a muka v něm jen pomáhá zbavit se hněvu a nečistoty. Pouze zarytí hříšníci trpí v šeolu déle než rok a duše tráví polovinu tohoto očistného období v ohni a polovinu v ledu („Berachot“ 28; „Yalkut Devarim“ Kazatel 8.92). Druhy trestů v šeolu symbolizují hříchy, které trestají. Ohnivá řeka přichází zpod Trůnu slávy a poté, co obešla vesmír, sestoupí na hříšníky v šeolu (Aven-Ezraův komentář k Dan 7,9–10). Ty nejzločinnější duše, posílané do „vyhnanství“ do dvou ledových hor, odtud tajně přinášejí sníh a rozhazují ho po okolí, čímž snižují sílu plamene, a tak se jim daří hřešit i v šeolu. V sobotu a další svátky jsou duše osvobozeny od muk šeolu. V budoucnosti (eschatologické časy) velcí archandělé Michael a Gabriel, poslaní Bohem, otevřou brány šeolu a „vyvedou za ruku“ všechny, kteří tam selhali (Masechat Gihenom k ​​26:19). Mohlo by vás zajímat: