Коментар върху книгата на Еклисиаст, или Проповедникът

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Книгата на Еклисиаст, както може да се види от началото й, съдържа думите на Еклисиаст, сина на Давид, цар в Йерусалим. Тъй като само един син на Давид е бил цар, а именно Соломон, очевидно е, че последният тук се нарича Еклисиаст. Соломон се отличавал с голяма мъдрост и като създател на много поучителни притчи бил учител на народа. Той се появява с такъв герой в тази книга. Той „беше мъдър, той също преподаваше знание на хората“, отбелязва авторът на книгата в Еклисиаст 12.9. Според тази черта на Соломон е дадено еврейското име Кохелет. Произлиза от корена kahal, който в словесна форма означава: свиквам, събирам (гръцки έκκαλέο), вж. лъв. 8:3; Числа 1.18; Втор. 4.10 и т.н., под формата на съществително име (като гръцки έκκλησία) 1 събрание като цяло, религиозно събрание в частност, напр. Числа 10.7; Пс 21.23, 34.18; Неемия 5.7 и т.н. Следователно Евр. koheleth, като гръцкия. έκκλησιαστής означава: свикващ събрание, оратор на събрание, църковен говорител, проповедник. Това име за Соломон би могло да има конкретна причина за изключително значимия факт, описан в 3 Царе 8 (вж. 2 Летописи 5-6), когато Соломон, при освещаването на своя храм, свиквайки (jakhel) израилтяните, изрече най-прекрасната си молитва за изпращане на Божията милост на всички, които идват в храма, както на еврейския народ, така и на чужденците, тогава, благославяйки събранието (kahal), той се обърна към него с реч, в която се молеше на Бог Той да насочи сърцата на хората да запазят уставите и спазвайте заповедите. Следователно тук, във визуална, тактилна форма, Соломон се явяваше това, което беше за своя народ във всички следващи времена, тоест kohelet, проповедник. Женската форма на еврейското име показва или подразбиращото се съществително chokma (мъдрост), или, по-вероятно, официалната мисия на Соломон като народен учител, тъй като имената, обозначаващи служба, често са приемали женска форма сред евреите. Вероятно по този начин образуваното символично име на Соломон - Кохелет - (Еклисиаст) е дало името на самата книга. Цялото съдържание на книгата Еклисиаст служи като отговор на въпроса: какво е щастието на земята, възможно ли е пълно, съвършено щастие за човек (Екл. 1.3, 3.9, 5.15, 6.11)? На този въпрос Еклисиаст дава най-категоричния отрицателен отговор. Итрон - така той нарича съвършеното щастие - за разлика от временните и мимолетни радости - е невъзможно за хората. Нищо в света и в живота на човека не може да даде такова щастие. От тук нататък всичко е суета, всичко е незначително и безполезно. "Суетата на суетите, всичко е суета." Това е заключението, до което Еклисиаст достига чрез дълги и трудни търсения и което той еднакво решително изразява както в началото, така и в края на книгата (Екл. 1.2, 12.8). Но защо абсолютното щастие е недостижимо, защо всичко, в този смисъл, се оказва безполезно и напразно? Причината за това е, че всичко в света е подчинено на неизменни и в същото време монотонни закони и в резултат на това е в непрекъснато въртене, не давайки нищо ново, нищо, което дори в бъдеще да осигури постигането на Итрон (Екл. 1.4-11). Движението не напред, а наоколо, непрогресивна циркулация се наблюдава не само във външната природа, но и в човешкия живот, където психическите явления се редуват в същата последователност като природните явления, също толкова малко зависят от волята на човека, където също има време за всичко (Екл. 3.1-8). Тази неизбежност на естествения ход на нещата, безсилието на човешката воля да промени посоката си, да я подчини, прави достъпното за човека щастие крехко, непостоянно, случайно и мимолетно. Човек не може нито за минута да гарантира, че щастието няма да го предаде. Разбира се, такова щастие не е Итрон. След това, разглеждайки частни случаи от своя живот и живота на хората, Еклесиаст се убеждава още повече, че нищо не може да даде на човека истинско щастие. Мъдрост? – Но носи мъка на хората, разкривайки както в света, така и в човека грозотата и незначителността, скривайки се зад видимата красота и целесъобразност, раждайки у човека тежко съзнание за ограничеността на неговия ум и непонятността на всичко съществуващо (Екл. 1.13–18). Безгрижно забавление, наслаждаване на всякакви удоволствия и забавления? – Но оставя в душата на човека болезнено усещане за празнота и безсмислие (Екл. 2.1-2). Радостта от работата, разнообразните дейности? – Но те избледняват от съзнанието за незначителността и случайността на резултатите от труда (Екл. 2.4–11). Последните зависят не толкова от самия човек, неговите таланти и енергия, колкото от времето и случайността (Екл. 9.11). Доброто от яденето и пиенето не зависи от човека (Екл. 2.24). Богатство? – Но всъщност не принадлежи на човека, а на живота. При смъртта на собственика тя преминава към наследника, който може да се окаже глупав и да злоупотреби с наследството (Екл. 2.18–19). И през живота си богатите често се чувстват самотни, измъчвани от завист, раздори, алчност (Екл. 4.4–8, 6.1–6) или внезапно губят богатство (Екл. 5.10–16). Но над всички тези човешки скърби и превратности цари най-голямото зло - смъртта, която еднакво поразява както мъдрите и глупавите (Екл. 2.14-16), така и праведните и нечестивите (Екл. 9.1-3), като по този начин унищожава всякаква разлика между хората и прави щастието им илюзорно. И това, което следва смъртта, състоянието в Sheol, е живот без знание, размисъл, без любов, надежда и омраза, живот, в сравнение с който дори тъжното земно съществуване е добро, тъй като живо куче е по-добро от мъртъв лъв (Екл. 9.4–6.10). Там, където царува смъртта, не може да има щастие. Но какво следва от това? Трябва ли човек да стигне до мрачно униние, до съзнателно отвращение към живота, който така безмилостно смазва всички мечти за щастие? не! Там, където, очевидно, крайният песимизъм трябваше да виси като безнадеждна мъгла, за Еклисиаст блестеше жива надежда за възможността за някакво щастие, вяра в някаква ценност на живота. Итрон - съвършеното щастие за Еклисиаст все още остава недостижимо, но той намира в живота сравнително добро, относително щастие, нещо, което можем уверено да кажем, че е нещо по-добро. На мястото на недостижимия Итрон е възможният за човека Тоб. Какво е това Tob? За да разберем и да можем да постигнем това Tob, за това е необходимо да погледнем на света и човешкия живот от напълно нова гледна точка, от религиозна гледна точка, е необходимо да заменим световното съзнание с Божествено съзнание, живото съзнание на Божествената сила, действаща в света. Всичко в света е подчинено на известни неизменни закони, но тези закони не са нищо повече от израз на Божествената воля. Човекът зависи не от сляпата съдба, а от Божието Провидение. Всичко е от Божията ръка. Без него човек не може дори да яде и пие (Екл. 2.24-26). Човекът не е в състояние да спори с Бог (Екл. 6.10) или да промени това, което Бог прави (Екл. 3.14; срв. Екл. 7.13). Той не познава Божиите пътища (Екл. 3.16–17), не знае бъдещето или целите на настоящето (Екл. 3.11, 11.5, 7.14). Въпреки че Божиите пътища са неразбираеми, те не могат да бъдат несправедливи. Бог ще възнагради всеки според заслугите му, ще възнагради онези, които се боят от Него и ще накаже нечестивите (Екл. 8.12-13). Веднага щом човек започне да гледа на света от религиозна гледна точка, настроението му коренно се променя. Убеден, че съдбата на човека е в ръцете на Бога (Екл. 9.1), той оставя всички неспокойни тревоги и страховити очаквания за бъдещето, всяко раздразнение, скръб и досада (Екл. 5.16), които, без да водят до никъде, развалят настоящето, отравят всички радости и вижда най-сигурното средство за осигуряване на бъдещето в придобиването на Божията милост с искрена молитва, благоговение изпълнение на ритуали, заповеди за спазване и обети (Екл. 4.17, 5.4). Спокоен за бъдещето, той спокойно се наслаждава на радостите, които Бог му изпраща (Екл. 7.14). Той яде хляба си с радост, пие виното си с радост, считайки и двете за дар Божий (Екл. 9.7, 3.13). Той се радва на живота с жена си, която Бог му е дал за всичките суетни дни под слънцето (Екл. 9.9). По всяко време дрехите му са леки и маслото на главата му не намалява (Екл. 9.8). Светлината е сладка за него и слънцето е приятно за него (Екл. 11.7). Ако Бог му изпрати нещастие, той размишлява (Екл. 7.14) и се примирява с него, напълно убеден в целесъобразността и справедливостта на Божественото провидение, в възпитателната и очистителната сила на страданието. Знаейки, че когато лицето е тъжно, сърцето е доволно (Екл. 7.3), той съзнателно търси това, което буди тъга. Той предпочита деня на смъртта пред деня на раждане, къщата на скръбта пред празника, оплакването пред смеха, изобличението на мъдрите пред песните на безумните (Екл. 7.1-6). В отношението си към хората той е пропит с чувство на мекота, снизходителност и добронамереност. Той търси морално единство с хората, знаейки, че двама са по-добри от един (Екл. 4.9-10). Уверен, че съдбата му зависи и от съдбата на други хора, той допринася по всякакъв възможен начин за тяхното благополучие, щедро раздавайки имуществото си (Екл. 11.1-2). Това състояние на ума, когато човек, напълно отдавайки се на Божественото Провидение, спокойно се наслаждава на живота, спокойно и безопасно понася всички изпитания, изпратени му, е единственото възможно щастие за него, неговият Tob. Но това щастие не е пълно; не може напълно да задоволи желанието за вечно щастие, вложено в човека (Екл. 3.10-11). Itron е недостижим. Всичко е суета и изтощение на духа. Това е резултатът, до който стигнал Еклисиаст. С учението си за шеол 2, със смътната си представа за Божия съд, с пълното си невежество за възкресението на мъртвите, Еклисиаст не можеше да стигне до друго заключение. Той търсеше съвършено щастие „под слънцето“, тоест в границите на земното съществуване, но то не можеше да бъде там. По-долу можете да очертаете една от версиите (не безспорни, разбира се) за произхода и времето на написване на книгата на Еклисиаст. Книгата на Еклисиаст в нейния надпис (Екл. 1.1) е възприета от Соломон. Но изписването на една книга само по себе си не решава окончателно и безусловно въпроса за нейния писател. В древни времена е имало обичай да се възпроизвеждат мислите и чувствата на забележителни исторически личности в разговорна или поетична форма. Това беше един вид литературен похват, специална литературна форма, в която авторът, загрижен за идентичността на духа, а не за идентичността на буквата, взе само обща мисъл от историята, подлагайки я на самостоятелно развитие. Пример за такова уникално представяне на пророчески речи може да се намери в книгите Царе и Хроники. Някои характеристики на книгата Еклисиаст ни убеждават, че в нея имаме работа с подобен литературен прием. Първо, езикът на книгата показва несъмнено, че се е появил след вавилонския плен, когато еврейският език губи своята чистота и получава силна арамейска окраска. Книгата на Еклесиаст е изпълнена с арамеизми, дори повече от книгите на Ездра и Неемия и други произведения след изгнанието, съдържа много абстрактни и философски изрази и дори има нещо общо с талмудическата употреба (вижте характеристиките на езика в M. Olesnitsky, Book of Ecclesiastes, стр. 156–157). Един изследовател е прав, когато казва, че ако Соломон беше написал книгата на Еклисиаст, нямаше да има история на еврейския език. Във всеки случай тогава би било невъзможно за Соломон да асимилира книгата Притчи. И в самото съдържание на книгата ще открием много белези от нейната по-късна редакция. Еклисиаст казва за себе си: „Аз бях цар над Израел в Ерусалим” (Еклисиаст 1.12). Преди Соломон само един Давид беше цар в Йерусалим, следователно по време на живота на Соломон беше невъзможно да се говори за всички бивши царе в Йерусалим. Според Еклисиаст 2.3–9 изглежда, че Соломон се е отдал на пиене на вино и различни творчески и натрупващи дейности в името на философски експерименти, основани на идеални мотиви. Говорейки за религиозните недостатъци на съвременното общество, нашата книга напълно мълчи за идолопоклонството, но отбелязва фарисейското, бездушно изпълнение на ритуали (Екл. 4.17, 5.1 и др.). По време на разцвета на царуването на Соломон се случи максималното прославяне на Бог Всемогъщият, за което пророк Малахия често говори. Предупреждението срещу събирането и четенето на много книги също беше неясно за времето на Соломон (Екл. 12.12). Самото съдържание на книгата, оплаквания от суетата на всичко, общо чувство на неудовлетвореност, увещание да не се поддаваме на мрачно униние, да се задоволяваме с малко в живота. Това вероятно изразява общото недоволство от периода след пленничеството, общата умора в постоянната борба с тежките политически и социално-икономически условия на живот. „Не казвайте защо предишните дни са били по-добри от тези“, наставлява Еклесиаст. В никоя друга епоха това не е било казвано толкова често, както след Пленничеството. Всичко това ни кара да признаем, че книгата на Еклисиаст е редактирана от човек, живял в периода след изгнанието. Митрополит Филарет вече призна някои съмнения относно принадлежността й към Соломон. "За съжаление", пише той, "обръщането на Соломон не е толкова надеждно, колкото неговата грешка. Книгата на Еклисиаст, очевидно, е паметник на неговото покаяние" (Очертание на църковно-библейската история. Изд. 9. стр. 230-231). Както се вижда от съдържанието на книгата и от историческите обстоятелства на нейното появяване, целта, която нейният автор си поставя, е да утеши своите съвременници, изпадащи в униние, от една страна, като изясни суетата и покварата на всичко земно, от друга страна, като посочи средство и при съществуващите трудни условия да създаде повече или по-малко сносно съществуване. Това означаваше да живееш, да работиш, да се наслаждаваш на всички налични радости, всяка минута, така да се каже, да чувстваш своята зависимост от Божественото Провидение и в това да черпиш за себе си източник на морална смелост и душевен мир. Това предназначение на книгата, както и цялото й съдържание, което напълно съответства на разкритото старозаветно учение, не дават никакво основание да се съмняваме в каноничното достойнство на книгата. Ако някои древни равини, а след тях и християнски писатели (например Юстин, Ириней, Климент Александрийски, Ориген) напълно мълчат за книгата на Еклисиаст и се съмняват в каноничното достойнство на книгата, това се обяснява с факта, че те са взели и тълкували някои пасажи, които са ги съблазнили откъслечно, без връзка с общото съдържание на книгата, и в резултат на това са открили в тях признаци на епикурейство, фатализъм и песимизъм. Нищо подобно не се появява в книгата, ако се разбира правилно. гръцки ἐκκλησία и лат. concilium имат общ корен с иврит. Кахал. ШЕОЛ (Евр., вероятно „под въпрос“, „неизследим“; на гръцки преведено като „шеол“, „ад“, понякога като „гроб“), в еврейската митология царството на мъртвите, отвъдният живот, „долният“ или „долният“ свят, противопоставен на небето (Пс 138.8; Ам 9.2; Йов 11.8). Шеол изглежда одушевено създание, ужасно чудовище, в много отношения подобно на Тиамат в акадската митология. Шеол поглъща мъртвите, затваряйки гигантските си челюсти над тях, утробата на Шеол е вечно ненаситна, а душата му се разширява и се тревожи в очакване на плячка (Исая 5.14, 14.9; Ав. 2.5; Пс. 140.7; Притчи 27.20; Йов). 24.19). Различни имена за Шеол са „земя на мълчание“, „земя на забрава“, „долина на смъртната сянка“, „унищожение“ (вж. Абадон), „долен свят“, „източник на унищожение“, „порта на смъртта“ (Псалм 22.4, 106.18 и др.). Ранните библейски текстове разглеждат Шеол като обиталище на всички мъртви (Битие 37.35 и Битие 44.31). Само най-ужасните грешници, като Корей, който се осмели да се разбунтува срещу самия Моисей, падат през земята и слизат в Шеол живи (Числа 16.30–33; срв. Пс. 55.16; Пр. 1.12). По-късно обаче идеите за Шеол се разпространяват като място за затвор и наказание на грешните души, които приживе са „станали като животни“ (Пс. 48.15). Душите на нечестивите, затворени в шеол, изпитват мъки: те са „оковани в скръб и желязо“, те са в непрогледен мрак, в хаотичен „безредие“ (Пс 17.6, 106.10; Йов 10.21–22). Според пророческите книги престъпните царе-тирани в Шеол са изядени живи от червеи (Исая 14.5–20; Езе 32.21–27). Тъмните сили на Шеол завладяват Божиите противници, докато са още живи, „първородният на смъртта” ги напада и ги свежда до демоничния „цар на ужасите” (Йов 18.13–14). Мизантропите в Шеол са предадени на огъня на Божия гняв (Втор. 32.22; Ис. 66.24), докато Бог „сваля обикновените грешници в Шеол и ги издига“ (1 Царе 2.6), след като ги е очистил от греховете им с наказание. В допълнение към мъртвите грешници Шеол е обитаван от рефаим, зли духове „шедим“, както и „мъчителни ангели“. В старозаветните апокрифи Шеол често се идентифицира с Геена; изглежда като „огнена бездна“, където текат пламтящи реки, за да „лекуват духа“ на грешниците („Книга на Енох“ 10 и 61:8; 3-та книга на Ездра 7). „Хартата“ на кумранската общност споменава „срама да умреш в огъня на тъмните региони“, което е обратното на „живот във вечна светлина“. Според талмудските легенди Шеол не се намира под земята, а сякаш в друго пространство, зад „планините на мрака“, така че раят се вижда от Шеол и обратно („Ерубин“ 32). Шеол е оприличен на „огнен меч“, пазещ пътя към дървото на живота (вж. Бит. 3:24), така че нечестивите да не се присъединят към вечността и по този начин да увековечат злото. Има три порти, водещи към Шеол: една близо до Ерусалим, втора в пустинята и трета на дъното на морето; в същото време Шеол има 40 хиляди входа и е 60 пъти по-голям от рая и 3600 пъти по-голям от земното кълбо („Таанит” 10а). Пътуващите, приближаващи портите на Шеол по море или в пустинята, чуват сърцераздирателните викове на грешниците, измъчвани там („Шевет Мусар” 26). Sheol се състои от седем отделения (прототип на „кръговете на ада“ в християнските възгледи) и във всеки следващ огън е 61 пъти по-горещ от предишния. Дълбочината на всяко отделение е 300 години ходене („Сота” 10). Шеол е вид чистилище и мъчението в него помага само да се отървем от гнева и нечистотата. Само закоравелите грешници страдат в Шеол повече от година и душата прекарва половината от този пречистващ период в огън и половината в лед („Берахот” 28; „Ялкут Деварим” Еклисиаст 8.92). Видовете наказания в Sheol символизират греховете, които те наказват. Огнена река идва изпод трона на славата и, заобикаляйки вселената, се спуска върху грешниците в Шеол (Коментарът на Авен-Ездра към Дан 7.9–10). Най-престъпните души, изпратени в „изгнание“ в двете ледени планини, тайно носят сняг оттам и го разпръскват наоколо, намалявайки силата на пламъка, и по този начин успяват да съгрешат дори в Шеол. В събота и други празници душите се освобождават от мъките на Sheol. В бъдещето (есхатологичните времена) великите архангели Михаил и Гавриил, изпратени от Бога, ще отворят портите на Шеол и ще „изведат за ръка“ всички онези, които са се провалили там (Masechat Gihenom to 26:19). Може да се интересувате от: