Глава 8

1 à 7. Comportement des sages. 9-14. Le sort des justes et des méchants. 15-17. Le meilleur de la vie. Eccl.8:1. Qui est le sage et qui comprend le sens des choses ? La sagesse d’un homme illumine son visage et la sévérité de son visage change. Personne ne peut comprendre l’essence des choses comme un sage. Cette profonde compréhension de la vie crée chez le sage une humeur joyeuse, calme et réconciliatrice, qui se reflète dans son apparence. Héb. dabar signifie à la fois une chose et un mot. D'où la traduction LXX, slave, syriaque et Jérôme traduit : « le sens du mot » - à savoir le dicton exprimé dans le verset suivant. Eccl.8:2. Je dis : gardez la parole royale, et ceci pour le bien d'un serment devant Dieu : Avant les mots : « garder la parole royale », dans le texte hébreu il y a un pronom à la première personne – « je », qui implique le verbe : je dis ! Le serment d'allégeance est évoqué dans 2 Rois 11.17 et autres. Eccl.8:3. Ne vous précipitez pas pour quitter sa présence et ne persistez pas dans de mauvaises actions ; parce qu'il peut faire ce qu'il veut. Eccl.8:4. Là où est la parole du roi, là est le pouvoir ; et qui lui dira : « Que fais-tu ? L'Ecclésiaste inculque l'obéissance et le tact à l'égard du roi, citant le pouvoir et l'irresponsabilité de ce dernier. "Ne vous précipitez pas pour quitter sa présence." Selon certains commentateurs, l'Ecclésiaste met ici en garde contre l'abandon non autorisé du roi, contre l'abandon de sa loyauté et de son obéissance. D’autres voient ici le conseil de l’Ecclésiaste de ne pas s’irriter et de ne pas quitter le roi avec indignation s’il s’avère défavorable d’une manière ou d’une autre. Dans ce dernier cas, le mot dabar est compris dans le sens de « parole » et non d’« acte », et l’expression ultérieure se traduit ainsi : « ne persistez pas dans un gros mot ». La deuxième interprétation est confirmée par Ecclésiaste 10.4. Et qui lui dira : qu'est-ce que tu fais ? Cette expression sert généralement à décrire la toute-puissance de Dieu (Job 9.1-2 ; Ésaïe 45.9 ; Dan 4.32 ; Sagesse 12 :12). Ici, il s’applique au roi illimité d’un État despotique. Eccl.8:5. Celui qui garde le commandement n'éprouvera aucun mal : le cœur du sage connaît le temps et la règle ; Eccl.8:6. parce que pour chaque chose il y a un temps et une règle ; et c'est un grand mal pour l'homme, Eccl.8:7. qu'il ne sait pas ce qui va arriver ; et comment ça se passera - qui le lui dira ? Dans cette circonstance comme dans toutes les autres circonstances, la sagesse sera capable de prévenir le mal. Le sage sait qu'il y a un temps et une règle pour tout et, par conséquent, il essaie de tout comprendre, de s'appliquer à tout, sans chercher à entrer dans une lutte infructueuse avec le cours inévitable et inconnu des choses qui régissent la vie elle-même. Ne pouvant pas prévoir le résultat de leurs entreprises, ne pensant pas que pour chaque entreprise il y a son temps, son propre jugement, les gens tombent souvent dans de grands malheurs à cause de leurs tentatives de changer l'ordre des choses existant, les formes existantes de la vie sociale. Par « commandement » dans l'article 5, on entend le mieux les commandements et les lois du roi, bien que plus loin la pensée de l'Ecclésiaste s'élargit évidemment et permet de donner à ce mot un sens moral. Eccl.8:8. L'homme n'a aucun pouvoir sur l'esprit pour retenir l'esprit, et il n'a aucun pouvoir sur le jour de la mort, et il n'y a pas de délivrance dans cette lutte, et la méchanceté des méchants ne sauvera pas. Une personne n'est pas capable de combattre l'ordre des choses établi, puisque celui-ci domine sa vie même. Dans cette lutte, il ne rencontrera jamais de pitié ; aucune anarchie, aucune déviation de la loi (des règles de la lutte) ne le sauvera de la fin inexorable. Eccl.8:9. J'ai vu tout cela et j'ai tourné mon cœur vers chaque travail qui se fait sous le soleil. Il arrive un moment où une personne règne sur une autre à son détriment. Eccl.8:10. Je vis alors que les méchants étaient enterrés, qu'ils venaient et quittaient le lieu saint, et qu'ils étaient oubliés dans la ville où ils avaient fait cela. Et c'est de la vanité ! L'Ecclésiaste note le fait d'une injustice visible, lorsque les méchants reçurent un enterrement honorable, au contraire, les justes en furent privés. Art. 10 peut se traduire ainsi : « Je vis alors que les méchants étaient enterrés et venaient (bien sûr au tombeau, cf. Is. 62,2), mais ils s'éloignaient du lieu saint (Jérusalem, l’église ou le tombeau) et ceux qui faisaient le bien étaient oubliés dans la ville. » La LXX et la Vulgate, ayant mal lu l'original, ont traduit par « loué » (cf. slave.) au lieu de « oublié ». L'hébreu ken, à cet endroit, signifie : « juste », « comme il se doit » (cf. 2 Rois 7.9 ; Nombres 36.5). ( Eccl. 8:11 .) Le jugement pour les mauvaises actions ne vient pas rapidement ; C’est pourquoi le cœur des fils des hommes n’a pas peur de faire le mal. ( Eccl. 8:12 .) Bien qu'un pécheur fasse cent fois le mal et y reste coincé, je sais que ce sera bien pour ceux qui craignent Dieu, qui le révèrent ; ( Eccl. 8 :13 .) Mais aucun bien n’arrivera aux méchants, et comme une ombre, celui qui ne révère pas Dieu ne durera pas longtemps. Bien que les iniquités des hommes restent longtemps impunies, l’Ecclésiaste croit toujours qu’au temps voulu, Dieu récompensera chacun selon ses mérites. La foi en un juste châtiment est exprimée par lui de manière décisive, mais elle est exprimée de manière dogmatique (« Je sais ») non comme un fait incontestable d'une réalité observable, mais comme une exigence inconditionnelle de la conscience religieuse. L'Ecclésiaste n'a pas une idée claire de quand, comment et dans quelles circonstances la récompense divine sera révélée ; il ne dit pas si cela se produira sur terre ou dans l'au-delà ; il n'est convaincu que d'une chose : que Dieu doit donner à chacun ce qu'il mérite. L’expression : « celui qui ne révère pas Dieu ne durera pas longtemps » suggère plutôt que l’Ecclésiaste croit à la récompense sur terre. Eccl.8:14. Il existe aussi une telle vanité sur terre : les justes souffrent ce que mériteraient les actes des méchants, et les méchants souffrent ce que mériteraient les actes des justes. Et j'ai dit : et c'est de la vanité ! Puisque l’idée de l’Ecclésiaste d’une juste rétribution ne découlait pas des données de l’expérience, mais de la foi religieuse, il était incapable de la concilier avec les faits de la souffrance des justes et de la prospérité des pécheurs. Ces faits n’ont rien perdu de leur évidence aux yeux de l’Ecclésiaste, même après qu’il ait exprimé sa foi inébranlable dans la juste rétribution. Il y revient avec amertume, montrant qu'il n'a pas encore trouvé la paix complète dans sa foi. Eccl.8:15. Et j'ai loué le plaisir ; car il n'y a rien de mieux pour un homme sous le soleil que de manger, de boire et de se réjouir : cela l'accompagne dans ses travaux pendant les jours de sa vie, que Dieu lui a donnés sous le soleil. Eccl.8:16. Quand j'ai tourné mon cœur pour comprendre la sagesse et pour examiner les actes qui se font sur terre et parmi lesquels une personne ne dort ni jour ni nuit, - Eccl.8:17. Puis j’ai vu toutes les œuvres de Dieu et j’ai découvert que l’homme ne peut pas comprendre les œuvres qui se font sous le soleil. Peu importe combien une personne travaille dans la recherche, elle ne comprendra toujours pas cela ; et même si un homme sage disait qu’il sait, il ne peut pas le comprendre. La conscience amère de l'impossibilité de concilier la foi avec les tristes réalités de la vie conduit l'Ecclésiaste à sa pensée favorite selon laquelle il faut travailler et profiter de la vie, sans essayer de comprendre ce qui est impossible à comprendre. Vous pourriez être intéressé par :