Глава 5

1–6. За молитвата и обетите. 7–8. Характеристики на деспотичното управление. 9–16. Суета на богатство. 17–19. Добродетелта на чистите радости. Молитвата и обетите са неотделими от богослуженията. Еклисиаст дава инструкции и по тези теми. Екл.5:1. Не бързай с езика си и нека сърцето ти не бърза да произнесе дума пред Бога; защото Бог е на небето, а вие сте на земята; затова нека думите ви бъдат малко. Той предупреждава читателя срещу прибързаната и дълга молитва. Съзнанието за величието на Бога, който живее на небето, и нищожността на човека, живеещ на земята, трябва да го насърчава да претегля всяка своя дума, да говори от дълбините на сърцето си, със смирение и благоговение. И в Новия завет Спасителят предупреждава срещу многословната и непочтителна молитва (Матей 6.7-8). Екл.5:2. Защото както сънищата идват от много грижи, така и гласът на глупака се познава от много думи. Както прекомерната безпокойна загриженост предизвиква много сънища, които нарушават спокойствието на спящия, така и глупавата суетня по време на молитва поражда безсмислено и безцелно многословие. Екл.5:3. Когато дадеш обет пред Бога, не се колебай да го изпълниш, защото Той не обича глупаците: това, което си обещал, изпълни. Екл.5:4. По-добре е да не обещаваш, отколкото да обещаваш и да не изпълняваш. Изпълнението на обети е задължително, но не и самите обети. „Ако не си дал обет, няма да имаш грях“ (Втор. 23:22). Екл.5:5. Не позволявайте на устните ви да водят плътта ви към грях и не казвайте пред Ангела [Божи]: „Това е грешка!” Защо трябва да направиш така, че Бог да се разгневи на думата ти и да унищожи делото на ръцете ти? „Да накараш плътта да съгреши“ означава или да подтикнеш чувствеността към грях (вж. Яков 3.6 и т.н.), или да подложиш тялото на изпитание или наказание. Последното разбиране е по-правилно, тъй като изразът „да накара тялото да съгреши“ не отговаря напълно на библейската употреба, според която не тялото и дори плътта не съгрешават, а човешката воля. „Ангел“ или пратеник тук означава свещеникът, който е натоварен да наблюдава обетите. Тази дума е използвана в същия смисъл в Мал 2.7. Преводът на гръцки и сирийски вместо „пред ангела” гласи: „пред Бога” (слава: „пред лицето на Бога”). Те или имаха друго еврейско четене на това място, или разбираха израза „ангел“ в смисъла на Божието самооткровение. Еклисиаст предупреждава, в случай на неизпълнение на обет, да се каже на свещеника: „това е грешка“, тоест грях на слабост, тъй като такова лицемерно самооправдание ще донесе Божия гняв и наказание на виновния. Екл.5:7. Ако видите в някоя област потисничество на бедните и нарушаване на правдата и истината, тогава не се учудвайте на това: защото високото се наблюдава от най-високото, а над тях има още по-високо; За да разберем връзката на стих 7 с предишните, трябва да си спомним, че в кодекса на обикновената еврейска мъдрост, до заповедта да се страхуваме от Бога, имаше заповед за уважение към царя (вж. Притчи 24:21). Тук Еклесиаст иска да каже, че несправедливостта и потисничеството не трябва да намаляват уважението към царя, тъй като те са съвсем естествени там, където има много владетели. Думата "регион" (медина) се среща само в книгите от по-късни времена (2 и 3 Царе, Плачът, Езек., Дан, Ездра и Нех.) и обозначава провинциите на азиатските царства, по-специално на Персийското царство. В книгата на Ездра (1 Ездра 5.8) и Неемия (Неем. 1.2, 7.6, 11.3) това е името на Палестина, като персийска провинция. Думата „регион“ вероятно е използвана в този смисъл в книгата на Еклисиаст. „А над тях е още по-високо“, буквално от иврит – „по-високо“. Под последната дума много коментатори имат предвид Бог, виждайки в множествено число указание за величието на Бог. Значението на стиха е следното: не се учудвайте на несправедливостта, тъй като Самият Бог наблюдава тези, които са по-висши, и ще възстанови правдата (вж. Екл. 3:16-17). Това разбиране на втората половина на стих 7 обаче не отговаря напълно на контекста. Тук Еклисиаст не предупреждава за възмущение и роптаене при вида на несправедливостта, а просто за изненада. Следователно той предлага не утеха, а обяснение на факта. Съществуването на Божия съд по никакъв начин не обяснява несправедливостта на човешкия съд. Освен това член 8, който говори за предимството на държава, управлявана от крал, трудно може да се свърже с такова разбиране. Повече причини в 7 чл. вижте индикация за характеристиките на деспотично царство, а именно персийското, където ръководството на региона беше поверено на сатрапа, специален инспектор наблюдаваше сатрапа, а кралят с многобройния си двор стоеше над двамата. Тази сложност на управлението на деспотично кралство, в което всеки бос преследва собствените си интереси, обяснява несправедливостта и потисничеството. Екл.5:8. превъзходството на страната като цяло е кралят, който се грижи за страната. Деспотичната държава е противопоставена на патриархално царство с цар, който лично управлява народа и се грижи за неговото благополучие. Точният превод на стиха трябва да бъде: „Предимството на една страна е винаги в цар, който е отдаден на полето.“ Изразът „поле“ (lesadeh) показва земеделието като основно занимание на хората и основен предмет на грижа на патриархалния цар. Екл.5:9. Който обича среброто, няма да се насити със сребро, и който обича богатството, няма да спечели от него. И това е суета! Любителят на парите не е в състояние да утоли жаждата си за богатство и затова винаги остава неудовлетворен и нещастен. Екл.5:10. Тъй като собствеността се умножава, тези, които я консумират, също се умножават; и каква полза за този, който го притежава: освен да види със собствените си очи? Екл.5:11. Сладък е сънят на работника, никога не знаеш колко яде; но ситостта на богатия не му позволява да спи. „Тези, които го консумират“. Според някои това се отнася за членове на семейството; според други се отнася за слуги и другари, които пилеят богатството на господаря. И в двата случая богатият трябва не толкова да използва своето богатство, колкото да наблюдава как другите го използват. Екл.5:12. Има болезнена болест, която съм виждал под слънцето: богатство, спасено от собственика му в негова вреда. Екл.5:13. И това богатство загива от злополуки: той роди син, а той няма нищо в ръцете си. Екл.5:14. Както излезе гол от утробата на майка си, така си отива, както е дошъл, и няма да вземе нищо от труда си, което да носи в ръката си. Екл.5:15. А това е тежка болест: както дойде, така си и отива. За какво му е да работи за нищо? Екл.5:16. И през всичките си дни той ядеше на тъмно, в голямо раздразнение, в скръб и раздразнение. Еклесиаст цитира случай, когато богатството не само не дава щастие, но и прави човека положително нещастен. Неочакваната загуба на богатство, особено когато има деца, е най-голямото нещастие, което е много по-лошо от постоянната бедност. Екл.5:17. Ето още нещо, което намерих за добро и приятно: да яде и да пие и да се наслаждава на блага във всичките си трудове, както някой работи под слънцето през всичките дни на живота си, които Бог му е дал; защото това е неговият дял. Екл.5:18. И ако Бог е дал богатство и собственост на някой човек и му е дал властта да ги използва и да вземе своя дял и да се наслаждава от труда си, тогава това е дарът на Бог. Екл.5:19. Дните на живота му няма да бъдат дълги в паметта му; затова Бог го възнаграждава с радостта на сърцето му. След като показа суетата на богатството, Еклесиаст се връща към заключението си, че най-хубавото нещо в живота е да се наслаждаваш на добрата работа и да се наслаждаваш на земните блага в степента, в която Бог ги изпраща, без да се натоварваш с болезнени грижи за увеличаване на богатството. Мисълта на Еклесиаст е по същество същата като в думите на Спасителя: „Не се безпокойте за утрешния ден, защото утрешният ден ще се грижи за своите неща: достатъчно е на всеки ден неговата грижа” (Матей 6.34). Може да се интересувате от: