Глава 3

1–15. Závislosť ľudského života na Božom svetovom poriadku. 16-22. Beštiálny koniec ľudí žijúcich bez Boha. Kaz.3:1. Všetko má svoj čas a svoj čas má každý zámer pod nebom: Kaz.3:2. čas narodiť sa a čas zomrieť; čas sadiť a čas trhať, čo je zasadené; Kaz.3:3. čas zabíjať a čas liečiť; čas ničiť a čas stavať; Kaz.3:4. čas plakať a čas smiať sa; čas smútiť a čas tancovať; Kaz.3:5. čas hádzať kamene a čas zbierať kamene; čas objatia a čas vyhnúť sa objatiam; Kaz.3:6. čas hľadať a čas strácať; čas na záchranu a čas na vyhadzovanie; Kaz.3:7. čas trhať a čas šiť; čas mlčať a čas hovoriť; Kaz.3:8. čas milovať a čas nenávidieť; čas na vojnu a čas na mier. Na konci druhej kapitoly prišiel Kazateľ k hlavnej príčine nemožnosti ľudskej túžby po šťastí. Medzi ľudskou túžbou a jej naplnením stojí Niekto, kto môže vziať chlieb jednému a dať ho druhému. Teraz, v kapitole 3, ide hlbšie do tejto myšlienky a rozširuje ju na celú sféru ľudského života. A tu nachádza Kazateľ tú istú neprogresívnu cirkuláciu, ten istý neredukovateľný vplyv zákonov, a tu sú všetky ľudské túžby a podniky v neustálej závislosti od času a okolností a ako javy vonkajšej povahy prechádzajú v prísnom slede. "Všetko má svoj čas a svoj čas pre každý zámer pod nebom." Hephez v skutočnosti znamená: sklon, zámer, podnik. Kazateľ tu hovorí nie o objektoch prírody, ale o ľudskej činnosti, o javoch ľudského života, ako vidieť z ďalšieho vývoja myslenia. Chce povedať, že fakty ľudského života nie sú produktom úplne slobodnej vôle človeka, ležia mimo hraníc jeho vedomých túžob. Kaz.3:9. Aký úžitok má pracovník z toho, na čom pracuje? V tejto závislosti ľudského života od cudzích vplyvov, ktoré nemožno odstrániť vôľou človeka, je hlavný dôvod márnosti ľudského úsilia, neuskutočniteľnosti ľudskej túžby po šťastí. Kaz.3:10. Videl som tú starostlivosť, ktorú Boh venoval ľudským synom, aby sa v tom uplatňovali. Medzitým človek nemôže uhasiť svoj smäd po najvyššom dobre. Jeho túžba po šťastí, ktorú do neho vložil sám Boh, ho neustále a neodolateľne tlačí k novým dielam, k novým hľadaniam. Kaz.3:11. Všetko urobil krásnym vo svojom čase a vložil pokoj do ich sŕdc, hoci človek nemôže pochopiť skutky, ktoré Boh koná od začiatku do konca. Svet je plný harmónie a ľudský duch nesie pečať večnosti; Božský svetový poriadok však zostáva pre človeka nepochopiteľný a nemožno ho uviesť do súladu s ľudskou vôľou. „Všetko urobil krásnym vo svojom čase“, to znamená, že všetko, čo stvoril Boh, je krásne vo svojom čase a na svojom mieste, vo všeobecnom systéme existencie sveta. "A vložil pokoj do ich sŕdc." Hebrejské slovo olam sa prekladá odlišne: „večnosť“ (LXX), „pokoj“ (Vulgáta a preklad), „myseľ“, „závoj“ atď. Ale keďže toto slovo vo všeobecnosti v Biblii a najmä v knihe Kazateľ (Kaz. 1.10, 2.16, 3.14, 9.16, toto slovo znamená „večnosť, atď.“). Až v postbiblickej literatúre začalo slovo olam označovať svet ako nekonečne pokračujúci. „Vložiť do človeka večnosť“ znamená obdarovať ho vlastnosťami podobnými Bohu, zanechať v ľudskej prirodzenosti odtlačok večnosti a Božstva. Úsilie človeka o najvyššie dobro, o večné šťastie, slúži ako výraz jeho Božskej podobnosti. Kaz.3:12. Naučil som sa, že pre nich nie je nič lepšie, ako sa zabávať a robiť dobro vo svojom živote. Kaz.3:13. A ak človek je a pije a vidí dobro v celej svojej práci, potom je to dar od Boha. Hlboký rozpor skrytý v ľudskej prirodzenosti na jednej strane – túžba po večnosti, na druhej – obmedzenosť jeho mysle, sú hlavným dôvodom nespokojnosti ľudského ducha, jeho neustálych sklamaní. Aby sa človek tomu druhému viac-menej vyhol, musí sa raz a navždy vyrovnať s myšlienkou, že najvyššie šťastie (Ithron) pod slnkom je nemožné. Musí takpovediac znížiť svoje nároky na život a zanechať hľadanie najvyššieho dobra, uspokojiť sa s relatívnym dobrom, s tým, čo je pomerne dobré, s tým, čo je „lepšie“ (tob). Ak je najvyššie dobro - Itron nemožné, potom relatívne dobro - Tob je pre človeka celkom prístupné. Čo je to za Tob? "Uvedomil som si, že pre nich (Toba) nie je nič lepšie, ako sa baviť a robiť dobro vo svojom živote." Dobrá práca a pokojné užívanie pozemských radostí sú jediným šťastím, ktoré má človek k dispozícii. Kým sa človek na zemi snaží o absolútne šťastie, je odsúdený na neustále sklamanie. Aj tie najlepšie chvíle jeho života sú otrávené myšlienkou na krehkosť šťastia, skľučujúcu starosť o budúcnosť. Naopak, človek, ktorý sa vzdal hľadania úplného šťastia, sa uspokojí s tým málom, čo mu život dáva, raduje sa, zabáva sa bez obáv o zajtrajšok. Ako dieťa sa oddáva každej radosti zoslanej Bohom, odovzdáva sa celou svojou bytosťou, priamo, bez toho, aby ju ničil analýzou, kritikou, bezcieľnymi pochybnosťami. A tieto drobné radosti v spojení s dobrou prácou a čistým svedomím robia život príjemným a relatívne šťastným. Verše 12–13 vôbec nevyjadrujú eudaimonický pohľad na život, ktorý kladie za cieľ života iba potešenie. Po prvé, vedľa pozemských radostí kladie Kazateľ ďalšiu nevyhnutnú podmienku relatívne šťastného života, a to „konanie dobra“; po druhé, používanie pozemských statkov sa spája s vedomím závislosti od Božej vôle, s vďačnou myšlienkou, že „toto je dar od Boha“. Radosť zo života, ku ktorej Kazateľ vyzýva, je teda založená na náboženskom svetonázore a predpokladá ako nevyhnutnú podmienku vieru v Božiu prozreteľnosť. Kaz.3:14. Naučil som sa, že všetko, čo Boh robí, trvá naveky: niet k tomu čo pridať ani z toho nič odobrať, a Boh to robí preto, aby mali pred Jeho tvárou úctu. Na začiatku 3. kapitoly Kazateľ hovoril o stálosti a nemennosti zákonov, ktorými sa riadi ľudský život. Teraz o nich hovorí rozhodnejšie. Tieto zákony sú vyjadrením večnej a nemennej Božej vôle. Človek je bezmocný k nim čokoľvek pridať alebo im niečo odobrať. Toto je účel Božej prozreteľnosti, ukázať ľuďom ich úplnú závislosť od Boha, a tak ich naučiť bázni pred Bohom. Kaz.3:15. To, čo bolo, je teraz a čo bude, sa už stalo a Boh bude volať minulosť. "Boh odvolá minulosť." LXX a sýrsky preklad: Boh bude hľadať prenasledovaných (velebený „prenasledovaný“). Ale podľa kontextu je lepšie chápať v strednom rode: zahnaný, vzdialený, minulosť. Kaz.3:16. Videl som aj pod slnkom: miesto súdu a bola tam neprávosť; existuje miesto pravdy, ale existuje nepravda. Kaz.3:17. A v duchu som si povedal: Boh bude súdiť spravodlivých i zlých, lebo všetko má svoj čas a všetko súd. Božia prozreteľnosť sa prejavuje nielen v prírodných javoch, ale aj v mravnom živote človeka. Nepravda a nezákonnosť žijú na ľudskom súde. Ale nad ľudským súdom je Boží súd, ktorý dá právo spravodlivým i zlým. Tento súd, ako každá vec, bude mať svoj čas. "Boh bude súdiť spravodlivých i zlých, lebo na každú vec a na každé dielo je čas." Slovo „tam“ (sham) nie je úplne jasné. Vulgáta to vyjadruje slovom „potom“ (tunc), Hieronym – „počas súdu“ (in tempore judiсii), ale hebr. sсham je príslovka nie času, ale miesta. Pravdepodobne to tu znamená: na súde Božom, paralelne so slovom „tam“ vo v. 16 na označenie ľudského súdu. Niektorí exegéti čítajú sam (מט) namiesto schara (מט) a prekladajú: (Boh) určil svoj čas na všetko. Myšlienka je úplne v súlade s kontextom, ale ťažko povedať, či je tu skutočne poškodená hebrejská interpunkcia. Kaz.3:18. Hovoril som vo svojom srdci o ľudských synoch, aby ich Boh skúšal a aby videli, že sú sami osebe zvieratami; Kaz.3:19. pretože osud synov ľudí a osud zvierat je ten istý osud: ako umierajú oni, tak umierajú títo a všetci majú rovnaký dych a človek nemá žiadnu výhodu nad dobytkom, pretože všetko je márnosť! Kaz.3:20. Všetko ide na jedno miesto: všetko vzniklo z prachu a všetko sa v prach vráti. Kaz.3:21. Kto vie, či duch synov človeka stúpa hore a či duch zvierat zostupuje dolu na zem? Tieto verše podrobnejšie objasňujú účel Božej prozreteľnosti, stručne naznačený už v slovách Eccla. 3:14: „aby sa báli Jeho prítomnosti“. Závislosť človeka na Božej Prozreteľnosti má za cieľ naučiť ľudí, že sami, so svojimi prirodzenými silami, prirodzenou vôľou a chápaním, myslením na život bez Boha, mimo Božej Prozreteľnosti, sú ako zvieratá a nemôžu mať žiadny základ pre dôveru v nesmrteľnosť svojho ducha. Ak fakty prirodzeného vedomia s neporaziteľnou silou presvedčia človeka, že človek aj zviera umierajú rovnako, strácajú dych a zdroj života, menia sa na prach, potom, keď žije bez Boha, neuznáva Božiu prozreteľnosť, ako môže vedieť, že duch zvieraťa zostupuje nadol a duch človeka stúpa nahor? V čl. 18–21, ako vidno, nie je vyjadrený Kazateľov vlastný pohľad na ľudskú bytosť, jeho osobná pochybnosť o duchovnosti a nesmrteľnosti ľudskej prirodzenosti. To by odporovalo Eccl. 12.7, ktorý priamo hovorí, že nie všetko v človeku ide na jedno miesto, ale že len telo sa mení na prach a duch sa vracia k Bohu, ktorý to dal. Vo vyššie uvedených veršoch Kazateľ vysvetľuje, ako by sa mal na seba pozerať človek, ktorý žije „po svojom“, vedený len prirodzeným uhlom pohľadu a neuznáva Božiu prozreteľnosť. "Povedal som o ľudských synoch." Ruský preklad nie je presný. Malo by sa to preložiť: „Povedal som (to) za ľudských synov. V prospech ľudí sa ustanovil poriadok vecí, na základe ktorého je ľudský život neustále závislý od Božej prozreteľnosti a úsudku. Aby ich Boh mohol skúšať. Barar znamená: oddeliť, skúšať, očisťovať (porov. Dan 11,35: „niektorí z múdrych budú trpieť, skúšať ich (lebarer), očisťovať a obieliť na čas konca.“). Účelom Božej prozreteľnosti je priviesť ľudí k vedomiu ich vlastnej bezvýznamnosti a tým ich očistiť. „Všetko ide na jedno miesto“ – nie do šeolu, ako si niektorí exegéti myslia, ale na zem, ako vidno z nasledujúcich slov. Kaz.3:22. Tak som videl, že nie je nič lepšie, ako keď sa človek teší zo svojich skutkov: lebo toto je jeho podiel; lebo kto ho privedie, aby videl, čo bude po ňom? Po objasnení účelu Božej prozreteľnosti sa Kazateľ vracia k svojmu predchádzajúcemu záveru, urobenému už v Kaz. 3:12–13. Ak sa človek vo všetkom spolieha na Božiu prozreteľnosť, ak je sám osebe bezmocný a bezvýznamný, potom musí opustiť myšlienku úplného šťastia na zemi a uspokojiť sa s radosťami z práce, ktorá sa páči Bohu. "Človek by si mal užívať svoje činy." V tomto výraze Kazateľ spája dve podmienky relatívneho šťastia: radosť zo života a dobrú činnosť (Kaz 3,12), keďže obe sú podľa neho neoddeliteľné. "Lebo ktokoľvek ho privedie, aby videl, čo bude po ňom." Nehovoríme tu o budúcnosti, posmrtnom živote človeka, ako v Eccl. 3:21, ale o tom, čo sa stane „po ňom“, teda ako sa vyvinie život na zemi po jeho smrti. Človek by sa nemal zaťažovať a otráviť mu dostupné radosti zbytočnými nepokojnými starosťami o ďalekú budúcnosť. Mohlo by vás zaujímať: