Глава 3

На крајот од второто поглавје, Проповедник дошол до главната причина за неможноста на човечката желба за среќа. Помеѓу човечката желба и нејзиното исполнување стои Некој Кој може да земе леб од еден и да му го даде на друг. Сега, во поглавје 3, тој навлегува подлабоко во оваа идеја и ја проширува на целата сфера на човечкиот живот. И тука Проповедник ја наоѓа истата непрогресивна циркулација, истото ненамалувачко влијание на законите, и овде сите човечки желби и потфати се во постојана зависност од времето и околностите и, како и појавите од надворешната природа, поминуваат во строга низа. „За сè има сезона и време за секоја цел под небото“. Хефез всушност значи: склоност, намера, потфат. Проповедник овде не зборува за предмети на природата, туку за човековата активност, за феномените на човечкиот живот, како што може да се види од понатамошниот развој на мислата. Тој сака да каже дека фактите на човечкиот живот не се производи на целосно слободна волја на една личност, тие лежат надвор од границите на неговите свесни желби. Длабоката противречност скриена во човековата природа, од една страна – желбата за вечност, од друга – ограничувањата на неговиот ум, се главната причина за незадоволството на човечкиот дух, неговите постојани разочарувања. За повеќе или помалку да го избегне второто, човек мора еднаш засекогаш да се помири со идејата дека највисоката среќа (Итрон) под сонцето е невозможна. Тој мора, така да се каже, да ги намали своите барања од животот и, напуштајќи ја потрагата по највисокото добро, да се задоволи со релативно добро, со она што е релативно добро, со она што е „подобро“ (тоб). Ако највисокото добро - Итрон е невозможно, тогаш релативното добро - Тоб е сосема достапно за човекот. Што е ова Тоб? Напротив, човек кој се откажал од потрагата по целосна среќа се задоволува со она малку што му го дава животот, се радува, се забавува без да се грижи за утре. Тој, како дете, се предава на секоја радост испратена од Бога, се предава со своето полно битие, директно, без да ја уништува со анализи, критики, бесцелни сомнежи. И овие мали радости, во комбинација со добра работа и чиста совест, го прават животот пријатен и релативно среќен. Стиховите 12-13 воопшто не го изразуваат евдаимонскиот поглед на животот, кој ја поставува целта на животот само како задоволство. Прво, покрај земните радости, Проповедник поставува уште еден неопходен услов за релативно среќен живот, имено, „правење добро“; второ, употребата на земните добра е комбинирана со свеста за зависност од волјата Божја, со благодарната мисла дека „ова е дар од Бога“. Така, уживањето во животот на кое повикува Проповедник се заснова на религиозен светоглед и претпоставува, како неопходен услов, верба во Божествената промисла. Овие стихови подетално ја разјаснуваат целта на Божествената промисла, накратко посочена веќе во зборовите на Проп. 3:14: „за да се плашат од Неговото присуство“. Човековата зависност од Божествената Промисла има за цел да ги научи луѓето дека сами, со нивните природни сили, природна волја и разбирање, размислувајќи да живеат без Бог, надвор од Божествената Промисла, тие се како животни и не можат да имаат никаква основа за доверба во бесмртноста на својот дух. Ако фактите на природната свест со непобедлива сила го убедуваат човекот дека и човекот и животното умираат подеднакво, го губат здивот и изворот на животот, претворајќи се во прашина, тогаш, живеејќи без Бога, не препознавајќи ја Божествената Промисла, како може тој да знае дека духот на животното се спушта надолу, а духот на човекот се искачува нагоре? Во чл. 18–21, како што може да се види, сопственото гледиште на Проповедник за човечкото суштество, неговото лично сомневање за духовноста и бесмртноста на човечката природа, не е изразено. Ова би било во спротивност со Проп. 12.7, кој директно кажува дека не оди сè во човекот на едно место, туку дека само телото се претвора во прав, а духот се враќа кај Бога, кој го дал. Во горенаведените стихови, Проповедник објаснува како личноста која живее „само“, водена само од природна гледна точка и која не ја препознава Божествената Промисла, треба да се гледа себеси. „Реков за синовите човечки“. Преводот на руски не е точен. Треба да се преведе: „Го реков (ова) за синовите човечки“. За доброто на луѓето, воспоставен е редот на нештата врз основа на кој човечкиот живот е во постојана зависност од Божествената промисла и суд. За да може Бог да ги тестира. Барар значи: да се издвои, да се тестира, да се очисти (сп. Дан 11,35: „некои од мудрите ќе страдаат, за да ги тестираат (лебарер), да ги очистиш и да ги побелат за времето на крајот.“). Целта на Божествената Промисла е да ги доведе луѓето до свеста за сопствената безначајност и, на тој начин, да ги очисти. „Сè оди на едно место“ - не во Шеол, како што мислат некои егзегети, туку на земјата, како што може да се види од следните зборови. Проп.3:22. Така видов дека нема ништо поубаво од тоа човек да ужива во своите дела: затоа што тоа е неговиот дел; зашто кој ќе го доведе да види што ќе биде после него? Откако ја разјасни целта на Божествената промисла, Проповедник се враќа на својот претходен заклучок, направен веќе во Проп. 3:12–13. Ако човекот во сè зависи од Божествената Промисла, ако сам по себе е немоќен и безначаен, тогаш мора да ја напушти мислата за целосна среќа на земјата и да биде задоволен со радостите на богоугодната работа. „Човекот треба да ужива во своите дела“. Во овој израз, Проповедник комбинира два услови за релативна среќа: уживање во животот и добра активност (Проп. 3:12), бидејќи и двете, според него, се неразделни. „Зашто, кој ќе го доведе да види што ќе се случи после него“. Овде не зборуваме за иднината, задгробниот живот на една личност, како во Проп. 3:21, туку за тоа што ќе се случи „по него“, односно како ќе се одвива животот на земјата по неговата смрт. Човекот не треба да се оптоварува и да ги труе радостите што му стојат на располагање со непотребни немирни грижи за далечната иднина. Можеби ќе ве интересира: