Глава 3

1–15. Η εξάρτηση της ανθρώπινης ζωής από τη Θεία παγκόσμια τάξη. 16–22. Το κτηνώδες τέλος των ανθρώπων που ζουν χωρίς Θεό. Εκκλ.3:1. Για όλα υπάρχει χρόνος, και χρόνος για κάθε σκοπό κάτω από τον ουρανό: Εκκλ.3:2. μια ώρα να γεννηθείς και μια ώρα για να πεθάνεις. καιρός για να φυτέψετε και καιρό για να μαδήσετε ό,τι φυτεύτηκε. Εκκλ.3:3. καιρός για να σκοτώσεις και καιρός για θεραπεία. καιρός για καταστροφή και καιρός οικοδόμησης. Εκκλ.3:4. μια ώρα για να κλάψετε και μια στιγμή για να γελάσετε. καιρός για πένθος και ώρα για χορό. Εκκλ.3:5. καιρός να σκορπίσεις πέτρες και καιρός να μαζέψεις πέτρες. μια στιγμή για να αγκαλιάσεις και μια στιγμή για να αποφύγεις τις αγκαλιές. Εκκλ.3:6. χρόνος για αναζήτηση και χρόνος για χάσιμο. μια στιγμή για να σώσετε, και μια στιγμή για να πετάξετε. Εκκλ.3:7. καιρός για ράψιμο και ώρα για ράψιμο. καιρός να σιωπάς και καιρός να μιλάς. Εκκλ.3:8. μια ώρα για να αγαπάς και μια ώρα για να μισείς. καιρός πολέμου και ώρα ειρήνης. Στο τέλος του δεύτερου κεφαλαίου, ο Εκκλησιαστής κατέληξε στον κύριο λόγο της αδυναμίας της ανθρώπινης επιθυμίας για ευτυχία. Ανάμεσα στην ανθρώπινη επιθυμία και την εκπλήρωσή της βρίσκεται Κάποιος που μπορεί να πάρει ψωμί από τον έναν και να το δώσει στον άλλο. Τώρα, στο κεφάλαιο 3, εμβαθύνει σε αυτήν την ιδέα και την επεκτείνει σε ολόκληρη τη σφαίρα της ανθρώπινης ζωής. Και εδώ ο Εκκλησιαστής βρίσκει την ίδια μη προοδευτική κυκλοφορία, την ίδια αμετάκλητη επιρροή νόμων, κι εδώ όλες οι ανθρώπινες επιθυμίες και οι επιχειρήσεις βρίσκονται σε συνεχή εξάρτηση από τον χρόνο και τις περιστάσεις και, όπως τα φαινόμενα της εξωτερικής φύσης, περνούν με αυστηρή σειρά. «Για όλα υπάρχει μια εποχή και μια ώρα για κάθε σκοπό κάτω από τον ουρανό». Hephez σημαίνει, στην πραγματικότητα: κλίση, πρόθεση, επιχείρηση. Ο Εκκλησιαστής δεν μιλά εδώ για αντικείμενα της φύσης, αλλά για την ανθρώπινη δραστηριότητα, για τα φαινόμενα της ανθρώπινης ζωής, όπως φαίνεται από την περαιτέρω ανάπτυξη της σκέψης. Θέλει να πει ότι τα γεγονότα της ανθρώπινης ζωής δεν είναι προϊόντα της εντελώς ελεύθερης βούλησης ενός ατόμου, βρίσκονται έξω από τα όρια των συνειδητών επιθυμιών του. Εκκλ.3:9. Τι όφελος έχει ο εργαζόμενος από αυτό που εργάζεται; Σε αυτήν την εξάρτηση της ανθρώπινης ζωής από εξωγενείς επιρροές που δεν μπορούν να εξαλειφθούν με τη θέληση του ανθρώπου βρίσκεται ο κύριος λόγος για τη ματαιότητα των ανθρώπινων προσπαθειών, το ανέφικτο της ανθρώπινης επιθυμίας για ευτυχία. Εκκλ.3:10. Είδα αυτή τη φροντίδα που έδωσε ο Θεός στους γιους των ανθρώπων, ώστε να ασκηθούν σε αυτό. Εν τω μεταξύ, ένα άτομο δεν μπορεί να ξεδιψάσει για το υψηλότερο καλό. Ο πόθος του για ευτυχία, που του επένδυσε ο ίδιος ο Θεός, τον ωθεί συνεχώς και ακαταμάχητα σε νέα έργα, σε νέες αναζητήσεις. Εκκλ.3:11. Έκανε τα πάντα όμορφα στον καιρό τους και έβαλε γαλήνη στις καρδιές τους, αν και ο άνθρωπος δεν μπορεί να κατανοήσει τα έργα που κάνει ο Θεός από την αρχή μέχρι το τέλος. Ο κόσμος είναι γεμάτος αρμονία και το ανθρώπινο πνεύμα φέρει τη σφραγίδα της αιωνιότητας. Ωστόσο, η Θεία παγκόσμια τάξη παραμένει ακατανόητη στον άνθρωπο και δεν μπορεί να εναρμονιστεί με την ανθρώπινη βούληση. «Έκανε τα πάντα όμορφα στον καιρό τους», δηλαδή ό,τι δημιούργησε ο Θεός είναι όμορφο στον καιρό του και στη θέση του, στο γενικό σύστημα της παγκόσμιας ύπαρξης. «Και έβαλε ειρήνη στις καρδιές τους». Η εβραϊκή λέξη olam μεταφράζεται διαφορετικά: «αιωνιότητα» (LXX), «ειρήνη» (Vulgate και μετάφραση), «μυαλό», «πέπλο» κ.λπ. Επειδή όμως αυτή η λέξη γενικά στην Αγία Γραφή και, ειδικότερα, στο βιβλίο του Εκκλησιαστή (Εκκλ. 1.10, 2.16, 3.14, 9.16) σημαίνει ότι αυτή η λέξη πρέπει να τοποθετηθεί εδώ, κ.λπ. νόημα. Μόνο στη μεταβιβλική λογοτεχνία η λέξη ολάμ άρχισε να χαρακτηρίζει τον κόσμο ως ατελείωτα συνεχιζόμενο. «Το να βάλεις την αιωνιότητα σε έναν άνθρωπο» σημαίνει να τον προικίσεις με θεϊκές ιδιότητες, να αφήσεις το αποτύπωμα της αιωνιότητας και της Θεότητας στην ανθρώπινη φύση. Η προσπάθεια του ανθρώπου για το ύψιστο αγαθό, για την αιώνια ευτυχία, χρησιμεύει ως έκφραση της θεϊκής του ομοιότητας. Εκκλ.3:12. Έμαθα ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο για αυτούς από το να διασκεδάζουν και να κάνουν καλό στη ζωή τους. Εκκλ.3:13. Και αν κάποιος τρώει και πίνει και βλέπει καλό σε όλη του τη δουλειά, τότε αυτό είναι δώρο Θεού. Η βαθιά αντίφαση που κρύβεται στην ανθρώπινη φύση, από τη μια - η επιθυμία για αιωνιότητα, από την άλλη - οι περιορισμοί του μυαλού του, είναι ο κύριος λόγος για τη δυσαρέσκεια του ανθρώπινου πνεύματος, τις συνεχείς απογοητεύσεις του. Για να αποφύγει λίγο-πολύ το δεύτερο, ο άνθρωπος πρέπει να συμβιβαστεί μια για πάντα με την ιδέα ότι η ύψιστη ευτυχία (Ίθρον) κάτω από τον ήλιο είναι αδύνατη. Πρέπει, ας πούμε, να μειώσει τις απαιτήσεις του στη ζωή και, εγκαταλείποντας την αναζήτηση του ύψιστου αγαθού, να αρκεστεί στο σχετικό καλό, με το συγκριτικά καλό, με το «καλύτερο» (tob). Αν το ύψιστο αγαθό - Ίτρον είναι αδύνατο, τότε το σχετικό αγαθό - Τομπ είναι αρκετά προσιτό στον άνθρωπο. Τι είναι αυτό το Tob; «Συνειδητοποίησα ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο για αυτούς (τον Τομπ) από το να διασκεδάζουν και να κάνουν καλό στη ζωή τους». Η καλή δουλειά και η ήρεμη απόλαυση των επίγειων χαρών είναι η μόνη ευτυχία που διαθέτει ο άνθρωπος. Ενώ ένα άτομο αγωνίζεται για την απόλυτη ευτυχία στη γη, είναι καταδικασμένος σε συνεχή απογοήτευση. Ακόμη και οι καλύτερες στιγμές της ζωής του δηλητηριάζονται από τη σκέψη της ευθραυστότητας της ευτυχίας, μιας καταθλιπτικής ανησυχίας για το μέλλον. Αντίθετα, ένας άνθρωπος που έχει εγκαταλείψει την αναζήτηση της απόλυτης ευτυχίας, ικανοποιείται με τα λίγα που του δίνει η ζωή, χαίρεται, διασκεδάζει χωρίς να ανησυχεί για το αύριο. Αυτός, σαν παιδί, παραδίδεται σε κάθε χαρά που στέλνει ο Θεός, παραδίδεται με όλο του το είναι, ευθέως, χωρίς να την καταστρέφει με ανάλυση, κριτική, άσκοπες αμφιβολίες. Και αυτές οι μικρές χαρές, σε συνδυασμό με την καλή δουλειά και την καθαρή συνείδηση, κάνουν τη ζωή ευχάριστη και σχετικά χαρούμενη. Οι στίχοι 12-13 δεν εκφράζουν καθόλου την ευδαιμονική άποψη της ζωής, η οποία θέτει τον στόχο της ζωής ως ευχαρίστηση και μόνο. Πρώτον, δίπλα στις επίγειες χαρές, ο Εκκλησιαστής θέτει μια άλλη απαραίτητη προϋπόθεση για μια σχετικά ευτυχισμένη ζωή, δηλαδή το «κάνω καλό». Δεύτερον, η χρήση των επίγειων αγαθών συνδυάζεται με τη συνείδηση ​​της εξάρτησης από το θέλημα του Θεού, με την ευγνώμων σκέψη ότι «αυτό είναι δώρο από τον Θεό». Έτσι, η απόλαυση της ζωής στην οποία καλεί ο Εκκλησιαστής βασίζεται σε μια θρησκευτική κοσμοθεωρία και προϋποθέτει, ως απαραίτητη προϋπόθεση, την πίστη στη Θεία πρόνοια. Εκκλ.3:14. Έμαθα ότι ό,τι κάνει ο Θεός μένει για πάντα: δεν υπάρχει τίποτα να προσθέσει σε αυτό και τίποτα να αφαιρέσει από αυτό, και ο Θεός το κάνει έτσι ώστε να σέβονται το πρόσωπό Του. Στην αρχή του κεφαλαίου 3, ο Εκκλησιαστής μίλησε για τη σταθερότητα και το αμετάβλητο των νόμων που διέπουν την ανθρώπινη ζωή. Τώρα μιλάει για αυτούς πιο σίγουρα. Αυτοί οι νόμοι είναι εκφράσεις της αιώνιας και αμετάβλητης θέλησης του Θεού. Ο άνθρωπος είναι ανίσχυρος να τους προσθέσει οτιδήποτε ή να τους αφαιρέσει οτιδήποτε. Αυτός είναι ο σκοπός της Θείας Πρόνοιας, να δείξει στους ανθρώπους την πλήρη εξάρτησή τους από τον Θεό και, έτσι, να τους διδάξει τον φόβο του Θεού. Εκκλ.3:15. Αυτό που ήταν, είναι τώρα και αυτό που θα γίνει, έχει ήδη συμβεί, και ο Θεός θα επικαλεστεί το παρελθόν. «Ο Θεός θα ανακαλέσει το παρελθόν». Το LXX και το Συριακό μεταφράζουν: Ο Θεός θα αναζητήσει τους διωκόμενους (δοξασμένος «διωκόμενος»). Αλλά, σύμφωνα με τα συμφραζόμενα, είναι καλύτερο να κατανοήσουμε στο ουδέτερο γένος: διωγμένος, μακρινός, παρελθόν. Εκκλ.3:16. Είδα επίσης κάτω από τον ήλιο: τόπος κρίσης, και υπήρχε ανομία. υπάρχει μια θέση αλήθειας, αλλά υπάρχει αναλήθεια. Εκκλ.3:17. Και είπα μέσα στην καρδιά μου: «Ο Θεός θα κρίνει τους δίκαιους και τους ασεβείς· γιατί υπάρχει χρόνος για κάθε πράγμα και κρίση για κάθε πράγμα». Η πρόνοια του Θεού αποκαλύπτεται όχι μόνο στα φυσικά φαινόμενα, αλλά και στην ηθική ζωή του ανθρώπου. Η αναλήθεια και η ανομία ζουν στο ανθρώπινο δικαστήριο. Αλλά πάνω από την κρίση των ανθρώπων υπάρχει η κρίση του Θεού, που θα αποδώσει δικαιοσύνη στους δίκαιους και στους κακούς. Αυτή η κρίση, όπως κάθε πράγμα, θα έχει τον καιρό της. «Ο Θεός θα κρίνει τους δίκαιους και τους ασεβείς, γιατί υπάρχει χρόνος για κάθε πράγμα και για κάθε έργο». Η λέξη "εκεί" (sсham) δεν είναι απολύτως σαφής. Η Βουλγάτα την αποδίδει με τη λέξη «τότε» (tunс), Ιερώνυμος - «κατά την κρίση» (in tempore judiсii), αλλά Εβρ. Το sсham είναι επίρρημα όχι του χρόνου, αλλά του τόπου. Πιθανότατα σημαίνει εδώ: κατά την κρίση του Θεού, παράλληλα με τη λέξη «εκεί» στο στ. 16 για να δηλώσει την ανθρώπινη κρίση. Μερικοί ερμηνευτές διαβάζουν sam (מט) αντί για schara (מט) και μεταφράζουν: (Ο Θεός) έχει ορίσει τον χρόνο του για τα πάντα. Η ιδέα είναι απολύτως συνεπής με το πλαίσιο, αλλά είναι δύσκολο να πούμε εάν η εβραϊκή στίξη είναι πραγματικά κατεστραμμένη εδώ. Εκκλ.3:18. Μίλησα μέσα στην καρδιά μου για τους γιους των ανθρώπων, για να τους δοκιμάσει ο Θεός, και για να δουν ότι είναι ζώα από μόνοι τους. Εκκλ.3:19. γιατί η μοίρα των γιων των ανθρώπων και η μοίρα των ζώων είναι η ίδια μοίρα: όπως πεθαίνουν, έτσι πεθαίνουν και όλοι έχουν την ίδια πνοή, και ο άνθρωπος δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι των βοοειδών, γιατί όλα είναι ματαιοδοξία! Εκκλ.3:20. Όλα πάνε σε ένα μέρος: όλα προήλθαν από σκόνη και όλα θα επιστρέψουν στη σκόνη. Εκκλ.3:21. Ποιος ξέρει αν το πνεύμα των γιων των ανθρώπων ανεβαίνει προς τα πάνω και αν το πνεύμα των ζώων κατεβαίνει στη γη; Αυτά τα εδάφια διευκρινίζουν λεπτομερέστερα τον σκοπό της Θείας πρόνοιας, που υποδεικνύεται εν συντομία ήδη στα λόγια του Εκκλ. 3:14: «για να φοβηθούν την παρουσία Του». Η εξάρτηση του ανθρώπου από τη Θεία Πρόνοια στοχεύει να διδάξει στους ανθρώπους ότι μόνοι τους, με τις φυσικές τους δυνάμεις, τη φυσική τους θέληση και κατανόηση, σκέφτονται να ζήσουν χωρίς Θεό, έξω από τη Θεία Πρόνοια, είναι σαν ζώα και δεν μπορούν να έχουν καμία βάση εμπιστοσύνης στην αθανασία του πνεύματός τους. Εάν τα γεγονότα της φυσικής συνείδησης με ακατανίκητη δύναμη πείθουν έναν άνθρωπο ότι τόσο ο άνθρωπος όσο και το ζώο πεθαίνουν εξίσου, χάνουν την αναπνοή τους και την πηγή της ζωής, μετατρέπονται σε σκόνη, τότε, ζώντας χωρίς Θεό, μη αναγνωρίζοντας τη Θεία Πρόνοια, πώς μπορεί να γνωρίζει ότι το πνεύμα ενός ζώου κατεβαίνει προς τα κάτω και το πνεύμα ενός ανθρώπου ανεβαίνει προς τα πάνω; Στην Τέχνη. 18–21, όπως φαίνεται, η άποψη του ίδιου του Εκκλησιαστή για τον άνθρωπο, η προσωπική του αμφιβολία για την πνευματικότητα και την αθανασία της ανθρώπινης φύσης, δεν εκφράζεται. Αυτό θα ερχόταν σε αντίθεση με τον Εκκλ. 12.7, το οποίο δηλώνει ευθέως ότι δεν πηγαίνουν τα πάντα σε έναν άνθρωπο σε ένα μέρος, αλλά ότι μόνο το σώμα γίνεται χώμα και το πνεύμα επιστρέφει στον Θεό, που το έδωσε. Στα παραπάνω εδάφια, ο Εκκλησιαστής εξηγεί πώς πρέπει να κοιτάξει τον εαυτό του ένας άνθρωπος που ζει «μόνος του», καθοδηγούμενος μόνο από μια φυσική άποψη και που δεν αναγνωρίζει τη Θεία Πρόνοια. «Είπα για τους γιους των ανθρώπων». Η ρωσική μετάφραση δεν είναι ακριβής. Θα πρέπει να μεταφραστεί: «Είπα (αυτό) για τους γιους των ανθρώπων». Προς όφελος των ανθρώπων έχει καθιερωθεί η τάξη των πραγμάτων, δυνάμει της οποίας η ανθρώπινη ζωή βρίσκεται σε συνεχή εξάρτηση από τη Θεία πρόνοια και κρίση. Για να τους δοκιμάσει ο Θεός. Barar σημαίνει: ξεχωρίζω, δοκιμάζω, εξαγνίζω (πρβλ. Δαν 11.35: «μερικοί από τους σοφούς θα υποφέρουν, για να τους δοκιμάσουν (lebarer), να τους εξαγνίσουν και να τους λευκάνουν για τον καιρό του τέλους.»). Ο σκοπός της Θείας Πρόνοιας είναι να φέρει τους ανθρώπους στη συνείδηση ​​της δικής τους ασημαντότητας και, έτσι, να τους εξαγνίσει. "Όλα πάνε σε ένα μέρος" - όχι στο Sheol, όπως πιστεύουν ορισμένοι ερμηνευτές, αλλά στη γη, όπως φαίνεται από τις ακόλουθες λέξεις. Εκκλ.3:22. Είδα λοιπόν ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από το να απολαμβάνει ο άνθρωπος τις πράξεις του: γιατί αυτή είναι η μερίδα του. γιατί ποιος θα τον φέρει να δει τι θα γίνει μετά από αυτόν; Έχοντας διευκρινίσει το σκοπό της Θείας πρόνοιας, ο Εκκλησιαστής επιστρέφει στο προηγούμενο συμπέρασμά του, που έγινε ήδη στον Εκκλ. 3:12–13. Εάν ένα άτομο εξαρτάται από τη Θεία Πρόνοια σε όλα, εάν από μόνο του είναι ανίσχυρο και ασήμαντο, τότε πρέπει να εγκαταλείψει τη σκέψη της πλήρους ευτυχίας στη γη και να είναι ικανοποιημένος με τις χαρές της θεάρεστης εργασίας. «Ένας άνθρωπος πρέπει να απολαμβάνει τις πράξεις του». Στην έκφραση αυτή ο Εκκλησιαστής συνδυάζει δύο προϋποθέσεις σχετικής ευτυχίας: απόλαυση της ζωής και καλή δραστηριότητα (Εκκλ. 3:12), αφού και οι δύο, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι αχώριστες. «Γιατί όποιος τον φέρει να δει τι θα γίνει μετά από αυτόν». Εδώ δεν μιλάμε για το μέλλον, μετά θάνατον ζωή ενός ανθρώπου, όπως στον Εκκλ. 3:21, αλλά για το τι θα συμβεί «μετά από αυτόν», δηλαδή πώς θα εξελιχθεί η ζωή στη γη μετά το θάνατό του. Ένα άτομο δεν πρέπει να επιβαρύνει τον εαυτό του και να δηλητηριάζει τις χαρές που έχει στη διάθεσή του με περιττές ανήσυχες ανησυχίες για το μακρινό μέλλον. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: