Глава 2

1–11. Суєтність мирського веселощів. 12–17. Однакова доля мудрого та дурного. 18–23. Суєтність праці. 24–26. Їжа, як Божий дар. Еккл.2:1. Сказав я в моєму серці: «Дай, випробую тебе веселістю, і насолоджуйся добром»; але і це – суєта! Переконавшись у тому, що пізнання істини посилює внутрішню незадоволеність, позбавляє людину спокою та повсякденних радостей, Екклезіаст вирішує поглянути на життя безтурботними очима, з усією безтурботністю віддатися веселощам, шукати щастя не в духовних, а в чуттєвих насолодах. Слав. «Вищ в блазі» означає: відчуй на досвіді насолоди. Еккл.2:2. Про сміх сказав я: "дурість!", а про веселощі: "що воно робить?" Але й ця спроба скінчилася невдачею. Безпечна веселість, що бавиться по суті нікчемними і вульгарними речами, не більше як дурість і не може дати чогось позитивного для людського щастя. Сміх і веселощі видаються тут в образі осіб, до яких Еклезіаст звертається з промовою. Слід перекладати: «Сміху сказав я: дурість! і веселощів: що воно робить». Слав. – «Сміху рік: погрішення, і веселощі: що се твориш.» Еккл.2:3. Надумав я в серці моєму насолоджувати вином тіло моє і, тим часом, як серце моє керувалося мудрістю, притриматися і дурості, доки не побачу, що добре для синів людських, що мали б вони робити під небом у небагато днів свого життя. Екклезіаст віддавався чуттєвим задоволенням (зокрема – винопиття) не за природним потягом серця, а з критичною метою, як дослідник, філософ; вирішуючи притриматися дурості, тобто безтурботних і легковажних веселощів, він не переставав керуватися мудрістю, філософськи зважувати, наскільки справді випробуване ним щастя. Еккл.2:4. Я зробив великі справи: побудував собі будинки, посадив собі виноградники, " Будинки " , т. е. власні житла Соломона, але з храм, побудований ним. Про виноградники Соломона згадується лише в Пісні Пісень (Еккл 8.11). Еккл.2:5. улаштував собі сади та гаї та насадив у них всякі плідні дерева; Про існування царських садів в Єрусалимі йдеться в 4Цар 21:18, 26, 25:4; Єр 39.4, 52.7; Неєм 3.15. Еккл.2:6. зробив собі водоймища для зрошення з них гаїв, що вирощують дерева; Про царську водойму згадується в Неєм 2.14 (пор. Іс 22.11). Про те, що ця водойма побудована була Соломоном, говорить лише книга Екклезіаста. Іудейський переказ також засвоює його Соломону. В даний час по дорозі від Єрусалиму до Хеврону на відстані 2 1/2 години шляху знаходяться так звані ставки Соломона. За свідченням Йосипа Флавія, вода з ставів Соломона була проведена в Єрусалим для потреб храму і всього міста. Це свідчення заслуговує на повну довіру, оскільки ці ставки стоять вище площі Хараму, на якій стояв храм Соломонів, приблизно на 130 футів, і оскільки тепер ще збереглися залишки водопроводів, що з'єднують ставки Соломона з Єрусалимом. Еккл.2:7. придбав собі слуг і служниць, і домочадці були в мене; також великої та дрібної худоби було в мене більше, ніж у всіх, що були переді мною в Єрусалимі; «Домочадці», тобто народжені від рабів у домі пана. Еккл.2:8. зібрав собі срібла та золота та коштовностей від царів та областей; завів у себе співаків і співачок та насолоди синів людських – різні музичні знаряддя. Про отримання дарів від царів йдеться у 3Цар 4.21, 10.15. Під областями розуміються 12 округів, куди Соломон розділив всю країну ( 3Цар 4.7 і буд.). «Насолоди синів людських – різні музичні знаряддя» . Єврейське слово sсhiddah і множ. sсhiddoth перекладається по-різному. LXX, Вульгата, Ієронім (в тлумаченні) та слов'янський переклад, виробляючи від халд. sсheda, перекладають «виночерпці та виночерпиці». Інші, як російська переклад, виробляючи слово від арабського кореня, перекладають: «різні музичні знаряддя». Треті, роблячи від sсhadad – панувати, перекладають: «пані та пані». Деякі, нарешті, роблячи від араб. sсhadid (повнота) чи євр. sсhadah (теч), перекладають: «повноту і розмаїття насолод синів людських», тобто безліч дружин і наложниць. Слово shidah зустрічається лише у Екклезіаста. Тому з упевненістю визначити значення його не можна. Однак, мабуть, слід віддати перевагу двом останнім розумінням, оскільки, висловлюючись словами Міхаеліса, «майже неймовірно, щоб Соломон у розповіді про свої чуттєві насолоди міг забути про жінок». Як видно з 3Цар 11.3, у Соломона було 700 дружин і 300 наложниць. Еккл.2:9. І став я великим і багатим більше за всіх, що були передо мною в Єрусалимі; і мудрість моя була зі мною. «І мудрість моя була зі мною» . Екклезіаст не забував про кінцеву мету своїх дослідів - дослідити сутність істинного щастя і, водночас, сенс людського життя (ст. 3). Еккл.2:10. Чого б мої очі не побажали, я не відмовляв їм, не забороняв серцю моєму ніяких веселощів, бо серце моє раділо в усіх працях моїх, і це було моєю долею від усіх трудів моїх. Радості та розваги Екклезіаста не були розвагами лінивої та бездіяльної людини. Вони були відпочинком і нагородою за важку працю і, мабуть, мали б дати йому повне моральне задоволення. Еккл.2:11. І озирнувся я на всі діла мої, що зробили руки мої, і на працю, якою працював я, роблячи їх: і ось, все суєта і мука духа, і немає від них користі під сонцем! Надія Екклезіаста не збулася. Радості праці не задовольнили його прагнення щастя. Він побачив, що немає повного щастя (Ithron) землі. Еккл.2:12. І звернувся я, щоб глянути на мудрість і безумство та дурість: бо що може зробити людина після царя понад те, що вже зроблено? Досвід Екклезіаста дав йому можливість зробити порівняльну оцінку мудрості і дурості з погляду щастя. Більше за інших обдарований мудрістю і пізнавши все, чим задовольняється дурість, він краще за інших міг знати відмінність мудрості та дурості. Після нього ніхто не міг би додати чогось до його висновків. Так треба розуміти другу половину 12 вірша. Слова: «Бо що людина, яка буде йти після царя» (точний переклад), багато екзегетів розуміють у зв'язку з Еккл.2:18–19 , де висловлюється сумнів Еклезіаста щодо того, яким буде його наступник, мудрий чи дурний, і перекладають таким чином: «бо що за людина, яка буде йти з ним». Але, у такому разі, друга половина вірша анітрохи не пояснювала б першою, тобто незрозуміло було б, чому саме Екклезіаст вважав себе авторитетним у питанні про мудрість та дурість. Російський переклад 12 ст., хоч і не буквальний, проте правильно передає думку оригіналу. Слов'янський переклад: «Як хто людина, що піде в слід поради, ялика сотвори в ньому», як і в LXX, не має сенсу, завдяки псуванню тексту. Замість τῆς βουλης слід читати τοῦ βασιλέως, замість "поради" - "царя". Еккл.2:13. І побачив я, що перевага мудрості перед дурістю така сама, як перевага світла перед темрявою: Екклезіаст не заперечує величезної переваги мудрості перед дурістю, як світла перед пітьмою. Еккл.2:14. у мудрого ока його в голові його, а дурний ходить у темряві; але дізнався я, що одна доля осягає їх усіх. Але висвітлюючи все, що для дурного залишається у темряві, мудрість не може змінити природний порядок речей. Перед ним вона так само безсила, як і дурість. Непереборна влада природного світопорядку над мудрістю особливо виявляється в тому, що і мудрий і дурний однаково схильні до смерті. Еккл.2:15. І сказав я в серці моєму: «І мене спіткає та сама доля, як і дурного: до чого ж я став дуже мудрим?» І сказав я в моєму серці, що й це марнота; Якщо смерть однаково царює над мудрим і дурним, залишаючи в спадок тому й іншому життя в шеолі, позбавлене роздумів, знання та мудрості (Еккл 9.10), то значення мудрості мізерне. Вона не може дати людині щастя. Еккл.2:16. бо мудрого не пам'ятатимуть вічно, як і дурного; у наступні дні все буде забуто, і на жаль! мудрий помирає нарівні з дурним. Мудрий не може втішити себе і так званим історичним безсмертям. З часом і він, подібно до дурного, буде забутий. Смерть однаково важка і для мудрого, і для дурного. (Еккл.2:17.) І зненавидів я життя, тому що противні стали мені справи, що робляться під сонцем; бо все – суєта і знемога духу! Факт смерті, що панує однаково над мудрими і безглуздими, настільки вразив свідомість і моральне почуття Екклезіаста, що життя втратило в його очах свою цінність, свій сенс, стало для нього предметом ненависті та огиди. Не важливо те, чи пережив Еклезіаст такий стан насправді, чи дійшов цього висновку теоретично, шляхом спостереження та роздумів; Безсумнівно те, що людина, яка шукає повного щастя в межах земного буття, що ставить собі ідеали в межах емпіричних фактів, неминуче приходить до повного розчарування і, зрештою, крайнього песимізму. Емпіричне, чуттєве світогляд не може вмістити в собі вічних ідеалів людства і, тому, породжує в ньому відчуття нікчемності, безцільності існування. Усі ці ідеали невблаганно руйнуються вже одним фактом смерті. Еккл.2:18. І зненавидів я всю працю мою, якою працював під сонцем, бо маю залишити його людині, яка буде після мене. Еккл.2:19. І хто знає: чи мудрий буде він, чи дурний? А він буде розпоряджатися усією працею моєю, якою я працював і якою показав себе мудрим під сонцем. І це – суєта! З думкою про смерть, певною мірою, могла б примирити людину впевненість, що створене не помре, але послужить підставою, у якому наступні покоління зведуть міцне будинок людського щастя. Але й цієї впевненості немає в людини, тому що вона не знає, якою буде її спадкоємець і наступник, чи продовжить вона, чи зруйнує її справу. Еккл.2:20. І звернувся я, щоб навіяти серцю моєму зректися всієї праці, якою я працював під сонцем, Ця обставина забирає у праці будь-яку цінність, всяке значення. Екклезіаст зрікається праці, від будь-якої надії знайти у ньому задоволення. Еккл.2:21. тому що інша людина трудиться мудро, з знанням і успіхом, і повинна віддати все людині, яка не працювала в тому, як частина його. І це – суєта і зло велике! Вже одне те, що плодом праці одного користується інший, який не брав у них жодної участі, є кричущою несправедливістю, найбільшим злом. (Еккл.2:22.) Бо що буде мати людина від усієї праці своєї та турботи серця свого, що трудиться вона під сонцем? (Еккл.2:23.) Тому що всі дні його – скорботи, і його праці – неспокій; навіть і вночі його серце не знає спокою. І це – суєта! Для самого працюючого праця не дає нічого дійсно цінного. Його постійні супутники – скорботи та занепокоєння. Еккл.2:24. Не у владі людини і те благо, щоб їсти і пити і насолоджувати душу свою від праці своєї. Я побачив, що це від руки Божої; Еккл.2:25. бо хто може їсти і хто може насолоджуватися без Нього? Еккл.2:26. Бо людині, яка добра перед лицем Його, Він дає мудрість і знання і радість; а грішникові дає турботу збирати та збирати, щоб потім віддати доброму перед лицем Божим. І це – суєта і зневіра духу! Результат праці настільки мізерний, що не може цілком забезпечити людині навіть найпростіші блага. Екклезіаст із життєвого досвіду переконався, що навіть такі блага, як смакування їжі та пиття, залежать від Божественного промислу, який забирає їх у дурних і дає мудрим. Цей порядок речей, який між діяльністю людини та її результатом запроваджує новий початок, робить щастя людини на землі ще більш неміцним, нестійким, збільшуючи суєтність земного блага. «Не у владі людини і те благо, щоб їсти та пити» . Російський переклад цього місця не точний. Буквальний переклад єврейського тексту має бути таким: «немає щастя (tob) людині їсти та пити». LXX надали цьому місцю такого сенсу: «немає щастя людині, яка їсть та п'є». Однак такий сенс був би в суперечності з багатьма місцями книги Екклезіаста, особливо з Еккл 3.1, 22, 8.15, де прямо висловлюється думка, що немає нічого кращого (tob), як їсти і пити. Вульгата перекладає у формі питання: «Чи не краще для людини їсти, пити». Але в такому поєднанні слово tob не зустрічається у книзі. Найімовірніше, це місце за аналогією з паралельними місцями (Еккл 3.1, 22, 8.15) слід розуміти так: «немає нічого кращого (або щастя), як їсти і пити» (тобто додати частку מ). Так читають деякі грецькі кодекси, сирійський пров., Таргум, Ієронім у своєму тлумаченні (nisi). «Хто може насолоджуватися без Нього» . За теперішнім єврейським текстом замість "без Нього" слід було б перекласти: «без мене» (mimeni), тобто більше за мене, як я. Так переводять Вульгата, Лютер та деякі екзегети. Але, по-перше, вираз «без мене» не можна ще розуміти в сенсі: «як я», по-друге, висловлена ​​таким чином думка стояла б поза всяким зв'язком з попереднім і наступним віршами, де йдеться про залежність матеріальних благ від Бога. Замість теперішнього mimeni слід читати mimenu, як читали LXX, сирійська та ін перекладачі. Вам може бути цікаво: