Глава 2

1–11. Márnosť svetskej radosti. 12-17. Osud múdreho a blázna je rovnaký. 18-23. Márnosť práce. 24-26. Jedlo je dar od Boha. Kaz.2:1. Povedal som si v srdci: „Dovoľ mi, aby som ťa s radosťou skúšal a tešil sa z dobrých vecí“; ale aj toto je márnosť! Presvedčený, že poznanie pravdy zvyšuje vnútornú nespokojnosť a zbavuje človeka pokoja a každodenných radostí, rozhodne sa Kazateľ pozerať sa na život bezstarostnými očami, oddať sa zábave so všetkou bezstarostnosťou a hľadať šťastie nie v duchovných, ale v zmyslových pôžitkoch. Slovan. „Vidieť v Blaze“ znamená: zažiť potešenie. Kaz.2:2. O smiechu som povedal: "hlúposť!" a o zábave: "Čo to robí?" No aj tento pokus skončil fiaskom. Bezstarostná veselosť, zabávajúca sa v podstate nepodstatnými a vulgárnymi vecami, nie je nič iné ako hlúposť a nemôže dať nič pozitívne pre ľudské šťastie. Smiech a zábava sú tu zastúpené v obraze osôb, ktorým Kazateľ adresuje svoju reč. Malo by sa to preložiť: "Povedal som do smiechu: hlúposť! a zábava: čo to robí." Slovan. - Hovorím smiechu: hriech a radosti: čo robíš? Kaz.2:3. Vo svojom srdci som sa rozhodol potešiť svoje telo vínom a, kým moje srdce bolo vedené múdrosťou, držať sa bláznovstva, kým neuvidím, čo je dobré pre synov človeka, čo by mali robiť pod nebom počas niekoľkých dní svojho života. Kazateľ sa oddal zmyslovým pôžitkom (najmä pitiu vína) nie podľa prirodzenej príťažlivosti svojho srdca, ale s kritickým zámerom, ako bádateľ, filozof; Rozhodol sa držať hlúposti, teda bezstarostnej a márnomyseľnej zábavy, neprestal sa riadiť múdrosťou, filozoficky vážiť, koľko šťastia v skutočnosti zažil. Kaz.2:4. Urobil som veľké veci: postavil som si domy, vysadil som si vinice, „Domy“, teda Šalamúnove vlastné obydlia, ale nie ním vybudovaný chrám. Šalamúnove vinice sa spomínajú iba v Piesni piesní (Kaz 8.11). Kaz.2:5. staval si záhrady a háje a sadil v nich všetky druhy úrodných stromov; O existencii kráľovských záhrad v Jeruzaleme sa hovorí v 2. Kráľov 21:18, 26, 25:4; Jer 39,4, 52,7; Nehemiáš 3,15. Kaz.2:6. urobil si nádrže, aby z nich zavlažoval háje stromov; Kráľovská nádrž sa spomína v Neh 2,14 (porov. Iz 22,11). Iba kniha Kazateľ hovorí, že túto nádrž postavil Šalamún. Židovská tradícia ho tiež priraďuje Šalamúnovi. V súčasnosti sa na ceste z Jeruzalema do Hebronu vo vzdialenosti 2 1/2 hodiny nachádzajú takzvané Šalamúnove bazény. Podľa Josephusa sa voda zo Šalamúnových rybníkov nosila do Jeruzalema pre potreby chrámu a celého mesta. Toto svedectvo si zaslúži úplnú dôveru, pretože tieto rybníky sú vyššie ako námestie Haram, na ktorom stál Šalamúnov chrám, približne o 130 stôp, a keďže sú stále zachované zvyšky akvaduktov spájajúcich Šalamúnove rybníky s Jeruzalemom. Kaz.2:7. Získal som sluhov a slúžky a mal som členov domácnosti; Mal som tiež viac veľkého i malého dobytka ako všetci tí, ktorí boli predo mnou v Jeruzaleme; „Členovia domácnosti“, teda tí, ktorí sa narodili z otrokov v dome pána. Kaz.2:8. zbieral pre seba striebro a zlato a šperky od kráľov a krajov; Priviedol spevákov a spevákov a rozkoše synov mužov - rôzne hudobné nástroje. O prijímaní darov od kráľov sa hovorí v 1. Kráľov 4,21, 10,15. Regióny označujú 12 okresov, do ktorých Šalamún rozdelil celú svoju krajinu (1 Kráľ 4,7 atď.). "Rozkošami synov človeka sú rôzne hudobné nástroje." Hebrejské slovo je shiddah a množné číslo. shiddoth sa prekladá inak. LXX, Vulgate, Hieronym (vo výklade) a slovanský preklad, odvodený z Chald. scheda, v preklade „nosiči pohárov a nositelia pohárov“. Iní, ako ruský preklad, odvodzujúci slovo z arabského koreňa, prekladajú: „rôzne hudobné nástroje“. Ďalšie, odvodené od sсhadad - dominovať, preložiť: "milenka a milenky". Niektoré nakoniec pochádzajú z arabčiny. šadid (úplnosť) alebo hebr. shadah (plynúť), v preklade: „plnosť a hojnosť rozkoší synov človeka“, t. j. mnohých manželiek a konkubín. Slovo schidah sa nachádza iba v Kazateľovi. Preto nie je možné s istotou určiť jeho hodnotu. Zdá sa však, že by sa mali uprednostniť posledné dve pochopenia, pretože podľa slov Michaelisa „je takmer neuveriteľné, že Šalamún mohol zabudnúť na ženy v príbehu o svojich zmyslových pôžitkoch“. Ako vidno z 1. Kráľov 11.3, Šalamún mal 700 manželiek a 300 konkubín. Kaz.2:9. A stal som sa veľkým a bohatým viac ako všetci tí, ktorí boli predo mnou v Jeruzaleme; a moja múdrosť zostala so mnou. "A moja múdrosť zostala so mnou." Kazateľ nezabudol ani na konečný cieľ svojich pokusov – preskúmať podstatu skutočného šťastia a zároveň zmysel ľudského života (v. 3). Kaz.2:10. Čokoľvek si moje oči priali, neodmietol som to, nezakázal som svojmu srdcu žiadnu radosť, pretože moje srdce sa radovalo zo všetkých mojich prác, a to bol môj podiel zo všetkých mojich prác. Radosti a zábavy Kazateľa neboli zábavou lenivého a nečinného človeka. Boli odpočinkom a odmenou za tvrdú prácu a zrejme mu mali poskytnúť úplné morálne zadosťučinenie. Kaz.2:11. A obzrel som sa späť na všetky svoje skutky, ktoré vykonali moje ruky, a na námahu, ktorou som sa namáhal, keď som ich vykonal, a hľa, všetko je márnosť a trápenie ducha a niet z nich žiadneho úžitku pod slnkom! Nádej Kazateľa sa nenaplnila. Radosti z práce neuspokojovali jeho túžbu po šťastí. Videl, že na zemi nie je úplné šťastie (Ithron). Kaz.2:12. A obrátil som sa, aby som sa pozrel na múdrosť, šialenstvo a hlúposť: lebo čo môže človek urobiť po kráľovi nad rámec toho, čo už urobil? Skúsenosť Kazateľa mu dala plnú príležitosť urobiť porovnávacie hodnotenie múdrosti a hlúposti z hľadiska šťastia. Keďže bol nadaný múdrosťou viac ako ostatní a zažil všetko, s čím je hlúposť spokojná, mohol lepšie ako ostatní poznať rozdiel medzi múdrosťou a hlúposťou. Po ňom už nikto k jeho záverom nemohol nič dodať. Takto treba chápať druhú polovicu verša 12. Slová: „čo je človek, ktorý príde za kráľom“ (presný preklad), mnohí exegéti chápu v súvislosti s Ecclom. 2:18–19, kde je vyjadrená Kazateľova pochybnosť o tom, aký bude jeho nástupca, či múdry alebo hlúpy, a prekladá sa takto: „lebo aký bude človek, ktorý príde po kráľovi, v porovnaní s tým, ktorý sa stal (kráľom) už dávno. Ale v tomto prípade druhá polovica verša vôbec nevysvetľuje prvú, to znamená, že by nebolo jasné, prečo sa Kazateľ považoval za odborníka v otázke múdrosti a hlúposti. Ruský preklad čl. 12, aj keď nie doslovné, napriek tomu správne vyjadruje myšlienku originálu. Slovanský preklad: „Kto sa riadi radou koncilu, vytvorte v ňom veľké veci“, ako LXX, nedáva zmysel pre skazenosť textu. Namiesto τῆς βουλης treba čítať τοῦ βασιλέως, namiesto „rada“ - „kráľ“. Kaz.2:13. A videl som, že výhoda múdrosti nad hlúposťou je rovnaká ako výhoda svetla nad temnotou: Kazateľ nepopiera obrovskú nadradenosť múdrosti nad hlúposťou, ako svetlo nad temnotou. Kaz.2:14. múdry má oči v hlave, ale blázon chodí vo tme; ale dozvedel som sa, že jeden osud ich postihne všetkých. Ale osvietením všetkého, čo pre blázna zostáva v temnote, múdrosť nemôže zmeniť prirodzený poriadok vecí. Je pred ním bezmocná ako hlúposť. Neredukovateľná sila prirodzeného svetového poriadku nad múdrosťou sa prejavuje najmä v tom, že múdri aj hlúpi sú rovnako vystavení smrti. Kaz.2:15. A v duchu som si povedal: „A rovnaký osud postihne mňa ako blázna: prečo som sa teda stal veľmi múdrym? A povedal som si v srdci, že aj toto je márnosť; Ak smrť vládne rovnako nad múdrymi a hlúpymi a necháva oboch žiť v šeole, bez uvažovania, poznania a múdrosti (Kaz. 9.10), potom je hodnota múdrosti zanedbateľná. Nemôže dať človeku šťastie. Kaz.2:16. pretože na múdrych sa nebude pamätať naveky, ani na blázna; v najbližších dňoch bude všetko zabudnuté a bohužiaľ! múdry človek zomiera rovnako ako hlúpy človek. Múdry sa nemôže utešiť takzvanou historickou nesmrteľnosťou. Postupom času sa na neho ako na blázna zabudne. Smrť je rovnako ťažká pre múdrych aj pre hlúpych. (Kaz. 2:17.) A nenávidel som život, pretože skutky, ktoré sa robili pod slnkom, sa mi hnusili; lebo všetko je márnosť a trápenie ducha! Skutočnosť smrti, ktorá rovnako vládne múdrym aj hlúpym, natoľko zasiahla vedomie a morálny zmysel Kazateľa, že život v jeho očiach stratil svoju hodnotu, svoj zmysel a stal sa pre neho predmetom nenávisti a znechutenia. Nezáleží na tom, či Kazateľ skutočne zažil takýto stav alebo k tomuto záveru dospel teoreticky, pozorovaním a reflexiou; Niet pochýb o tom, že človek, ktorý hľadá úplné šťastie v hraniciach pozemskej existencie, pričom si ideály stanovuje v medziach empirických faktov, nevyhnutne prichádza k úplnému sklamaniu a v konečnom dôsledku k extrémnemu pesimizmu. Empirický, zmyslový svetonázor nie je schopný prispôsobiť sa večným ideálom ľudstva, a preto vyvoláva pocit bezvýznamnosti, bezúčelnosti existencie. Všetky tieto ideály neúprosne ničí samotný fakt smrti. Kaz.2:18. A nenávidel som všetku svoju prácu, s ktorou som pracoval pod slnkom, pretože to musím nechať na muža, ktorý príde po mne. Kaz.2:19. A kto vie: bude múdry alebo hlúpy? A on sa zbaví všetkej mojej práce, s ktorou som sa namáhal a ktorou som sa ukázal ako múdry pod slnkom. A toto je márnosť! S myšlienkou na smrť mohla byť do určitej miery zmierená istota, že to, čo vytvoril, nezomrie, ale poslúži ako základ, na ktorom ďalšie generácie postavia pevnú stavbu ľudského šťastia. Ale ani túto dôveru človek nemá, keďže nevie, aký bude jeho dedič a nástupca, či bude pokračovať alebo zničí jeho dielo. Kaz.2:20. A obrátil som sa, aby som inšpiroval svoje srdce, aby som sa zriekol všetkej práce, ktorú som namáhal pod slnkom, Táto okolnosť odoberá práci všetku hodnotu a všetok zmysel. Kazateľ sa zrieka práce a akejkoľvek nádeje, že v nej nájde uspokojenie. Kaz.2:21. pretože iný človek pracuje múdro, so znalosťami a úspechom a človeku, ktorý nepracoval, musí dať všetko, akoby bol jeho súčasťou. A to je márnosť a veľké zlo! Už len to, že ovocie práce jedného si užíva druhý, ktorý sa na nich nijako nepodieľal, je do očí bijúca nespravodlivosť, najväčšie zlo. ( Kaz. 2:22 .) Lebo čo získa človek zo všetkej svojej námahy a starostlivosti o svoje srdce, pretože sa namáha pod slnkom? ( Kaz. 2:23 .) Lebo všetky jeho dni sú strasti a jeho námaha je trápením; ani v noci jeho srdce nepozná pokoj. A toto je márnosť! Pre samotného robotníka práca neposkytuje nič skutočne hodnotné. Jeho stálymi spoločníkmi sú smútok a úzkosť. Kaz.2:24. Nie je v ľudských silách jesť a piť a potešiť svoju dušu svojou prácou. Videl som, že aj toto bolo z ruky Božej; Kaz.2:25. lebo kto môže jesť a kto si bez Neho užívať? Kaz.2:26. Lebo človeku, ktorý je pred Ním dobrý, dáva múdrosť, poznanie a radosť; a dáva hriešnikovi námahu zbierať a hromadiť, aby to neskôr mohol dať dobru pred tvárou Božou. A toto je márnosť a malátnosť ducha! Výsledok práce je taký nepatrný, že nemôže úplne poskytnúť človeku ani tie najzákladnejšie výhody. Kazateľ bol zo životnej skúsenosti presvedčený, že aj také požehnania ako jedenie a pitie závisia od Božej prozreteľnosti, ktorá ich berie hlúpym a dáva ich múdrym. Tento poriadok vecí, ktorý vnáša nový začiatok medzi ľudskú činnosť a jej výsledok, robí ľudské šťastie na zemi ešte krehkejším, nestálejším a zvyšuje márnosť pozemských statkov. "Nie je v ľudských silách jesť a piť." Ruský preklad tohto miesta nie je presný. Doslovný preklad hebrejského textu by mal znieť: „Nie je šťastie (tob), aby človek jedol alebo pil. LXX dal tomuto miestu tento význam: „Nie je šťastie pre človeka, ktorý je a pije“. Takýto význam by však bol v rozpore s mnohými miestami v knihe Kazateľ, najmä Kaz 3,1, 22, 8,15, kde je priamo vyjadrená myšlienka, že nie je nič lepšie (tob), ako jesť a piť. Vulgate to prekladá vo forme otázky: „Nie je pre človeka lepšie jesť a piť? Ale slovo tob sa v tejto kombinácii v knihe nevyskytuje. S najväčšou pravdepodobnosťou by sa toto miesto, analogicky s paralelnými miestami (Eccl 3.1, 22, 8.15), malo chápať takto: „nie je nič lepšie (alebo šťastie) ako jesť a piť“ (t. j. pridať časticu מ). Takto to čítajú niektoré grécke kódy, sýrsky preklad, Targum, Hieronym vo svojom výklade (nisi). „Kto sa môže tešiť bez neho“. Podľa súčasného hebrejského textu by sa namiesto „bez neho“ malo preložiť: „bezo mňa“ (mimeni), teda viac ako ja, ako ja. Takto to prekladá Vulgáta, Luther a niektorí exegéti. Po prvé, výraz „bezo mňa“ ešte nemožno chápať v zmysle: „ako ja“ a po druhé, takto vyjadrená myšlienka by stála mimo akéhokoľvek spojenia s predchádzajúcimi a nasledujúcimi veršami, ktoré hovoria o závislosti hmotných dobier od Boha. Namiesto súčasného mimeni treba čítať mimenu, ako čítajú LXX, sýrski a iní prekladatelia. Mohlo by vás zaujímať: