Глава 2

1 à 11. La vanité de la joie du monde. 12-17. Le sort du sage et de l’insensé est le même. 18-23. Vanité du travail. 24-26. La nourriture est un don de Dieu. Eccl.2:1. J'ai dit dans mon cœur : « Laisse-moi te tester avec joie et profiter des bonnes choses » ; mais même cela n'est que vanité ! Convaincu que la connaissance de la vérité augmente l'insatisfaction interne et prive une personne de la paix et des joies quotidiennes, l'Ecclésiaste décide de regarder la vie avec des yeux insouciants, de s'abandonner au plaisir en toute insouciance et de rechercher le bonheur non pas dans les plaisirs spirituels, mais sensuels. Slave. « See in Blaze » signifie : expérimenter le plaisir. Eccl.2:2. A propos du rire, j'ai dit : "bêtise !", et à propos du plaisir : "Qu'est-ce que ça fait ?" Mais cette tentative s’est également soldée par un échec. Une gaieté insouciante, s'amusant avec des choses essentiellement insignifiantes et vulgaires, n'est rien d'autre que de la bêtise et ne peut rien apporter de positif au bonheur humain. Le rire et l'amusement sont ici représentés à l'image des personnes à qui l'Ecclésiaste adresse son discours. Il faudrait traduire : "J'ai dit au rire : c'est la bêtise ! et au plaisir : ce que ça fait." Slave. - "Je dis au rire : un péché, et à la joie : qu'est-ce que tu fais." Eccl.2:3. J'ai décidé dans mon cœur de ravir mon corps avec du vin et, tandis que mon cœur était guidé par la sagesse, de m'en tenir à la folie, jusqu'à ce que je voie ce qui est bon pour les fils des hommes, ce qu'ils devraient faire sous le ciel pendant les quelques jours de leur vie. L'Ecclésiaste s'adonnait aux plaisirs sensuels (en particulier boire du vin) non pas selon l'attrait naturel de son cœur, mais dans un but critique, de chercheur, de philosophe ; Décidant de s'en tenir à la bêtise, c'est-à-dire à un amusement insouciant et frivole, il n'a cessé de se laisser guider par la sagesse, de peser philosophiquement le bonheur qu'il éprouvait réellement. Eccl.2:4. J'ai entrepris de grandes choses : je me suis construit des maisons, j'ai planté des vignes, « Maisons », c'est-à-dire les propres habitations de Salomon, mais pas l’église construit par lui. Les vignes de Salomon ne sont mentionnées que dans le Cantique des Cantiques (Eccl. 8.11). Eccl.2:5. il se construisit des jardins et des bosquets et y planta toutes sortes d'arbres fruitiers ; L'existence de jardins royaux à Jérusalem est évoquée dans 2 Rois 21 :18, 26, 25 :4 ; Jr 39.4, 52.7 ; Néhémie 3.15. Eccl.2:6. s'est fait des réservoirs pour en irriguer des bosquets d'arbres ; Le réservoir royal est mentionné dans Néh 2,14 (cf. Is 22,11). Seul le livre de l'Ecclésiaste dit que ce réservoir fut construit par Salomon. La tradition juive l'attribue également à Salomon. Actuellement, sur la route de Jérusalem à Hébron, à une distance de 2 heures et demie, se trouvent ce qu'on appelle les piscines de Salomon. Selon Josèphe, l'eau des étangs de Salomon était transportée jusqu'à Jérusalem pour les besoins de l’église et de la ville entière. Ce témoignage mérite une confiance totale, puisque ces étangs sont plus hauts que la place du Haram, sur laquelle se trouvait le temple de Salomon, d'environ 130 pieds, et que les restes des aqueducs reliant les étangs de Salomon à Jérusalem sont encore conservés. Eccl.2:7. J'ai acquis des serviteurs et des servantes, et j'avais des membres de ma maison ; J'avais aussi plus de gros et de petit bétail que tous ceux qui étaient à Jérusalem avant moi ; « Membres de la maison », c'est-à-dire ceux qui sont nés d'esclaves dans la maison du maître. Eccl.2:8. collecté pour lui-même de l'argent, de l'or et des bijoux auprès des rois et des régions ; Il a amené des chanteurs et des chanteurs et les délices des fils des hommes - divers instruments de musique. Recevoir des cadeaux des rois est parlé dans 1 Rois 4.21, 10.15. Les régions font référence aux 12 districts dans lesquels Salomon a divisé tout son pays (1 Rois 4.7 etc.). « Les délices des fils des hommes sont divers instruments de musique. » Le mot hébreu est shiddah et pluriel. Shiddoth est traduit différemment. LXX, Vulgate, Jérôme (en interprétation) et traduction slave, dérivée de Chald. scheda, traduit par « échanson et échanson ». D’autres, comme la traduction russe, qui tire le mot d’une racine arabe, traduisent : « divers instruments de musique ». D'autres encore, dérivant de sсhadad - pour dominer, traduisent : « maîtresse et maîtresses ». Certains, enfin, dérivent de l'arabe. sсhadid (exhaustivité) ou Héb. sсhadah (couler), traduit par : « la plénitude et l'abondance des plaisirs des fils des hommes », c'est-à-dire de nombreuses épouses et concubines. Le mot schidah ne se trouve que dans l’Ecclésiaste. Sa valeur ne peut donc pas être déterminée avec certitude. Il semble cependant qu’il faille donner la préférence aux deux dernières interprétations, car, selon les mots de Michaelis, « il est presque incroyable que Salomon ait pu oublier les femmes dans l’histoire de ses plaisirs sensuels ». Comme le montre 1 Rois 11.3, Salomon avait 700 femmes et 300 concubines. Eccl.2:9. Et je suis devenu grand et riche plus que tous ceux qui étaient à Jérusalem avant moi ; et ma sagesse est restée avec moi. "Et ma sagesse est restée avec moi." L'Ecclésiaste n'a pas oublié le but ultime de ses expériences : explorer l'essence du vrai bonheur et, en même temps, le sens de la vie humaine (v. 3). Eccl.2:10. Tout ce que mes yeux désiraient, je ne les refusais pas, je n'interdisais aucune joie à mon cœur, car mon cœur se réjouissait dans tous mes travaux, et c'était ma part de tous mes travaux. Les joies et les amusements de l'Ecclésiaste n'étaient pas ceux d'un homme paresseux et inactif. C'étaient un repos et une récompense pour un travail acharné et, apparemment, auraient dû lui donner une entière satisfaction morale. Eccl.2:11. Et je regardai en arrière toutes mes œuvres que mes mains avaient faites, et le travail que j'avais travaillé pour les faire : et voici, tout est vanité et vexation de l'esprit, et il n'y a aucun bénéfice sous le soleil ! L'espoir de l'Ecclésiaste ne s'est pas réalisé. Les joies du travail ne satisfaisaient pas son désir de bonheur. Il a vu qu'il n'y a pas de bonheur complet (Ithron) sur terre. Eccl.2:12. Et je me tournai vers la sagesse, la folie et la stupidité : car que peut-on faire après un roi au-delà de ce qui a déjà été fait ? L'expérience de l'Ecclésiaste lui a donné toute l'occasion de faire une évaluation comparative de la sagesse et de la folie du point de vue du bonheur. Doué de sagesse plus que les autres et ayant expérimenté tout ce dont se contente la bêtise, il pourrait connaître mieux que d'autres la différence entre la sagesse et la bêtise. Après lui, personne n'a pu ajouter quoi que ce soit à ses conclusions. C’est ainsi qu’il faut comprendre la seconde moitié du verset 12. Les mots : « car quel est l'homme qui viendra après le roi » (traduction exacte), de nombreux exégètes comprennent à propos d'Eccl. 2 :18-19, où le doute de l’Ecclésiaste est exprimé quant au genre de successeur qu’il sera, sage ou insensé, et traduit ainsi : « car quel genre d’homme sera celui qui viendra après le roi, comparé à celui qui a été fait (roi) il y a longtemps. » Mais, dans ce cas, la seconde moitié du verset n’expliquerait pas du tout la première, c’est-à-dire qu’on ne comprendrait pas pourquoi l’Ecclésiaste se considérait comme une autorité sur la question de la sagesse et de la stupidité. La traduction russe de l'Art. 12, bien que non littéral, exprime néanmoins correctement l'idée de l'original. La traduction slave : « Car quiconque suit le conseil du concile, crée en lui de grandes choses », comme la LXX, n'a pas de sens en raison de la corruption du texte. Au lieu de τῆς βουλης, il faut lire τοῦ βασιλέως, au lieu de « conseil » - « roi ». Eccl.2:13. Et j'ai vu que l'avantage de la sagesse sur la bêtise est le même que l'avantage de la lumière sur les ténèbres : L'Ecclésiaste ne nie pas l'énorme supériorité de la sagesse sur la bêtise, comme la lumière sur les ténèbres. Eccl.2:14. les yeux du sage sont dans sa tête, mais l'insensé marche dans les ténèbres ; mais j'ai appris qu'un même sort leur arrive à tous. Mais en éclairant tout ce qui reste dans les ténèbres pour un insensé, la sagesse ne peut pas changer l'ordre naturel des choses. Elle est aussi impuissante devant lui que la bêtise. Le pouvoir irréductible de l’ordre naturel du monde sur la sagesse se révèle particulièrement dans le fait que les sages et les insensés sont également sujets à la mort. Eccl.2:15. Et je me disais dans mon cœur : « Et le même sort m'arrivera en tant qu'imbécile : pourquoi suis-je devenu très sage ? Et j'ai dit dans mon cœur que cela aussi est vanité ; Si la mort règne également sur les sages et les insensés, les laissant tous deux vivre dans le Schéol, dépourvus de réflexion, de connaissance et de sagesse (Eccl. 9.10), alors la valeur de la sagesse est insignifiante. Elle ne peut pas donner le bonheur à une personne. Eccl.2:16. parce que l’on ne se souviendra pas toujours du sage, ni de l’insensé ; dans les jours à venir, tout sera oublié, et hélas ! le sage meurt à égalité avec l’insensé. Le sage ne peut pas se consoler avec la soi-disant immortalité historique. Au fil du temps, lui, comme l'imbécile, sera oublié. La mort est également dure pour les sages et pour les insensés. (Eccl. 2:17.) Et je détestais la vie, parce que les œuvres qui se faisaient sous le soleil me devenaient dégoûtantes ; car tout n’est que vanité et vexation de l’esprit ! Le fait de la mort, qui règne également sur les sages et sur les insensés, frappa tellement la conscience et le sens moral de l'Ecclésiaste que la vie perdit sa valeur, son sens à ses yeux, et devint pour lui un objet de haine et de dégoût. Peu importe que l’Ecclésiaste ait réellement vécu un tel état ou qu’il soit parvenu à cette conclusion théoriquement, par l’observation et la réflexion ; Il ne fait aucun doute qu'une personne qui recherche le bonheur complet dans les limites de l'existence terrestre, se fixant des idéaux dans les limites des faits empiriques, en vient inévitablement à une déception totale et, finalement, à un pessimisme extrême. La vision du monde empirique et sensuelle n’est pas capable de s’adapter aux idéaux éternels de l’humanité et donne donc lieu à un sentiment d’insignifiance, d’inutilité de l’existence. Tous ces idéaux sont inexorablement détruits par le simple fait de la mort. Eccl.2:18. Et j'ai détesté tout mon travail avec lequel j'ai travaillé sous le soleil, parce que je dois le laisser à l'homme qui viendra après moi. Eccl.2:19. Et qui sait : sera-t-il sage ou insensé ? Et il disposera de tout mon travail, avec lequel j'ai travaillé et avec lequel je me suis montré sage sous le soleil. Et c'est de la vanité ! Dans une certaine mesure, une personne pourrait être réconciliée avec la pensée de la mort par la certitude que ce qu'elle a créé ne mourra pas, mais servira de fondement sur lequel les générations suivantes construiront un solide édifice de bonheur humain. Mais une personne n'a pas non plus cette confiance, puisqu'elle ne sait pas à quoi ressemblera son héritier et successeur, s'il continuera ou détruira son œuvre. Eccl.2:20. Et je me suis retourné pour inciter mon cœur à renoncer à tout le travail que j'ai accompli sous le soleil, Cette circonstance enlève toute valeur et tout sens au travail. L'Ecclésiaste renonce au travail et à tout espoir d'y trouver satisfaction. Eccl.2:21. parce qu'une autre personne travaille avec sagesse, avec connaissance et succès, et doit tout donner à celui qui n'a pas travaillé, comme s'il faisait partie de lui-même. Et c'est de la vanité et un grand mal ! Le simple fait que le fruit du travail de l’un profite à un autre, qui n’y a pris aucune part, est une injustice flagrante, le plus grand mal. ( Eccl. 2:22 .) Car que gagnera un homme de tout son travail et des soins de son cœur, parce qu'il travaille sous le soleil ? ( Eccl. 2:23 .) Car tous ses jours sont des chagrins, et ses travaux sont des ennuis ; même la nuit, son cœur ne connaît pas la paix. Et c'est de la vanité ! Pour le travailleur lui-même, le travail n’apporte rien de vraiment précieux. Ses compagnons constants sont le chagrin et l’anxiété. Eccl.2:24. Il n’est pas au pouvoir de l’homme de manger et de boire et de réjouir son âme grâce à son travail. J'ai vu que cela aussi venait de la main de Dieu ; Eccl.2:25. car qui peut manger et qui peut jouir sans Lui ? Eccl.2:26. Car à l’homme qui est bon devant Lui, Il donne la sagesse, la connaissance et la joie ; et donne au pécheur la peine de collecter et d'accumuler, afin de pouvoir ensuite le donner aux bons devant la face de Dieu. Et c'est là de la vanité et de la langueur d'esprit ! Le résultat du travail est si insignifiant qu'il ne peut pas fournir complètement à une personne, même les avantages les plus élémentaires. L'Ecclésiaste était convaincu par l'expérience de la vie que même des bénédictions telles que manger et boire dépendent de la Divine Providence, qui les éloigne des insensés et les donne aux sages. Cet ordre de choses, qui introduit un nouveau départ entre l'activité humaine et son résultat, rend le bonheur humain sur terre encore plus fragile, instable, augmentant la vanité des biens terrestres. « Il n’est pas au pouvoir de l’homme de manger et de boire. » La traduction russe de ce lieu n'est pas exacte. La traduction littérale du texte hébreu devrait être : « il n’y a pas de bonheur (tob) pour un homme à manger ou à boire. » LXX a donné ce sens à ce lieu : « il n’y a pas de bonheur pour celui qui mange et boit ». Cependant, une telle signification serait en conflit avec de nombreux endroits du livre de l'Ecclésiaste, notamment Eccl 3.1, 22, 8.15, où est directement exprimée l'idée qu'il n'y a rien de mieux (tob) que de manger et de boire. La Vulgate le traduit sous la forme d’une question : « N’est-il pas préférable qu’une personne mange et boive. » Mais le mot tob n’apparaît pas dans cette combinaison dans le livre.