Глава 2

1–11. Η ματαιοδοξία της εγκόσμιας χαράς. 12–17. Η μοίρα του σοφού και του ανόητου είναι η ίδια. 18–23. Ματαιοδοξία της δουλειάς. 24–26. Το φαγητό είναι δώρο Θεού. Εκκλ.2:1. Είπα στην καρδιά μου: «Αφήστε με να σας δοκιμάσω με χαρά, και να απολαύσετε καλά πράγματα». αλλά και αυτό είναι ματαιοδοξία! Πεπεισμένος ότι η γνώση της αλήθειας αυξάνει την εσωτερική δυσαρέσκεια και στερεί από τον άνθρωπο την ηρεμία και τις καθημερινές χαρές, ο Εκκλησιαστής αποφασίζει να κοιτάξει τη ζωή με απρόσεκτα μάτια, να παραδοθεί στη διασκέδαση με κάθε ανεμελιά και να αναζητήσει την ευτυχία όχι στις πνευματικές, αλλά στις αισθησιακές απολαύσεις. Σλαύος. "See in Blaze" σημαίνει: εμπειρία ευχαρίστησης. Εκκλ.2:2. Για το γέλιο είπα: «ηλιθιότητα!» και για τη διασκέδαση: «Τι κάνει;» Αλλά και αυτή η προσπάθεια κατέληξε σε αποτυχία. Η απρόσεκτη ευθυμία, που διασκεδάζει με ουσιαστικά ασήμαντα και χυδαία πράγματα, δεν είναι τίποτα άλλο από βλακεία και δεν μπορεί να δώσει τίποτα θετικό για την ανθρώπινη ευτυχία. Το γέλιο και η διασκέδαση αναπαριστώνται εδώ στην εικόνα των προσώπων στα οποία απευθύνει τον λόγο του ο Εκκλησιαστής. Θα πρέπει να μεταφραστεί: «Είπα στο γέλιο: βλακεία! και διασκέδαση: τι κάνει». Σλαύος. - «Λέω στο γέλιο: αμαρτία, και στη χαρά: τι κάνεις». Εκκλ.2:3. Αποφάσισα μέσα στην καρδιά μου να χαροποιήσω το σώμα μου με κρασί και, ενώ η καρδιά μου οδηγούσε τη σοφία, να προσκολληθώ στην ανοησία, μέχρι να δω τι ήταν καλό για τους γιους των ανθρώπων, τι έπρεπε να κάνουν κάτω από τον ουρανό στις λίγες μέρες της ζωής τους. Ο Εκκλησιαστής παραδόθηκε σε αισθησιακές απολαύσεις (ιδίως στο να πίνει κρασί) όχι σύμφωνα με τη φυσική έλξη της καρδιάς του, αλλά με κρίσιμο σκοπό, ως ερευνητής, φιλόσοφος. Αποφασίζοντας να επιμείνει στη βλακεία, δηλαδή στην απρόσεκτη και επιπόλαιη διασκέδαση, δεν έπαψε να τον καθοδηγεί η σοφία, να ζυγίζει φιλοσοφικά πόση ήταν πραγματικά η ευτυχία που βίωσε. Εκκλ.2:4. Ανέλαβα σπουδαία πράγματα: έχτισα σπίτια, φύτεψα αμπέλια για τον εαυτό μου, «Οίκοι», δηλαδή οι κατοικίες του ίδιου του Σολομώντα, αλλά όχι ο ναός που έχτισε ο ίδιος. Οι αμπελώνες του Σολομώντα αναφέρονται μόνο στο Άσμα Ασμάτων (Εκκλ. 8.11). Εκκλ.2:5. Έφτιαξε κήπους και άλση και φύτεψε σε αυτά κάθε είδους καρποφόρα δέντρα. Η ύπαρξη βασιλικών κήπων στην Ιερουσαλήμ αναφέρεται στα εδάφια Β' Βασιλέων 21:18, 26, 25:4. Jer 39,4, 52,7; Νεεμίας 3,15. Εκκλ.2:6. Έφτιαξε ο ίδιος δεξαμενές για να ποτίζει άλση δέντρων από αυτά. Η βασιλική δεξαμενή αναφέρεται στο Neh 2.14 (πρβλ. Is 22.11). Μόνο το βιβλίο του Εκκλησιαστή λέει ότι αυτή η δεξαμενή κατασκευάστηκε από τον Σολομώντα. Η εβραϊκή παράδοση το αναθέτει και στον Σολομώντα. Επί του παρόντος, στο δρόμο από την Ιερουσαλήμ προς τη Χεβρώνα, σε απόσταση 2 1/2 ωρών, υπάρχουν οι λεγόμενες λιμνούλες του Σολομώντα. Σύμφωνα με τον Ιώσηπο, το νερό από τις λίμνες του Σολομώντα μεταφέρθηκε στην Ιερουσαλήμ για τις ανάγκες του ναού και ολόκληρης της πόλης. Αυτή η μαρτυρία αξίζει απόλυτη εμπιστοσύνη, καθώς αυτές οι λίμνες είναι ψηλότερα από την πλατεία Χαράμ, στην οποία βρισκόταν ο ναός του Σολομώντα, κατά περίπου 130 πόδια, και καθώς σώζονται ακόμη τα ερείπια υδραγωγείων που συνδέουν τις λιμνούλες του Σολομώντα με την Ιερουσαλήμ. Εκκλ.2:7. Απέκτησα υπηρέτες και υπηρέτριες και είχα μέλη του νοικοκυριού. Είχα επίσης περισσότερα μεγάλα και μικρά ζώα από όλους εκείνους που ήταν στην Ιερουσαλήμ πριν από εμένα. «Μέλη του νοικοκυριού», δηλαδή όσοι γεννήθηκαν από σκλάβους στο σπίτι του κυρίου. Εκκλ.2:8. μάζευε για τον εαυτό του ασήμι και χρυσό και κοσμήματα από βασιλιάδες και περιοχές. Έφερε τραγουδιστές και τραγουδιστές και τις χαρές των υιών των ανθρώπων - διάφορα μουσικά όργανα. Η λήψη δώρων από βασιλιάδες αναφέρεται στην Α΄ Βασιλέων 4.21, 10.15. Οι περιοχές αναφέρονται στις 12 περιοχές στις οποίες ο Σολομών χώρισε ολόκληρη τη χώρα του (Α' Βασιλέων 4,7 κ.λπ.). «Οι απολαύσεις των γιων των ανθρώπων είναι διάφορα μουσικά όργανα». Η εβραϊκή λέξη είναι shiddah και πληθυντικός. Το shiddoth μεταφράζεται διαφορετικά. LXX, Vulgate, Jerome (σε ερμηνεία) και σλαβική μετάφραση, που προέρχεται από το Chald. scheda, που μεταφράστηκε «κυπελλούχοι και κυπελλούχοι». Άλλοι, όπως η ρωσική μετάφραση, που προέρχονται από μια αραβική ρίζα, μεταφράζουν: «διάφορα μουσικά όργανα». Άλλοι πάλι, που προέρχονται από το sсhadad - να κυριαρχώ, μεταφράζουν: "ερωμένη και ερωμένη". Μερικά, τέλος, προέρχονται από το Arab. sсhadid (πληρότητα) ή Εβρ. sсhadah (να ρέει), μεταφρασμένο: «η πληρότητα και η αφθονία των απολαύσεων των υιών των ανθρώπων», δηλ. πολλών συζύγων και παλλακίδων. Η λέξη schida απαντάται μόνο στον Εκκλησιαστή. Επομένως, η αξία του δεν μπορεί να προσδιοριστεί με βεβαιότητα. Ωστόσο, φαίνεται ότι πρέπει να δοθεί προτίμηση στις δύο τελευταίες κατανοήσεις, αφού, σύμφωνα με τα λόγια του Μιχαήλ, «είναι σχεδόν απίστευτο ότι ο Σολομών θα μπορούσε να ξεχάσει τις γυναίκες στην ιστορία των αισθησιακών απολαύσεων του». Η ελπίδα του Εκκλησιαστή δεν έγινε πραγματικότητα. Οι χαρές της δουλειάς δεν ικανοποίησαν την επιθυμία του για ευτυχία. Είδε ότι δεν υπάρχει πλήρης ευτυχία (Ίθρον) στη γη. Εκκλ.2:12. Και γύρισα να κοιτάξω τη σοφία, την τρέλα και τη βλακεία: γιατί τι μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος μετά από έναν βασιλιά πέρα ​​από αυτό που έχει ήδη γίνει; Η εμπειρία του Εκκλησιαστή του έδωσε πλήρη ευκαιρία να κάνει μια συγκριτική εκτίμηση της σοφίας και της ανοησίας από την άποψη της ευτυχίας. Προικισμένος με σοφία περισσότερο από άλλους και έχοντας βιώσει όλα όσα ικανοποιεί η βλακεία, θα μπορούσε να γνωρίζει καλύτερα από άλλους τη διαφορά μεταξύ σοφίας και βλακείας. Μετά από αυτόν, κανείς δεν μπορούσε να προσθέσει τίποτα στα συμπεράσματά του. Έτσι πρέπει να γίνει κατανοητό το δεύτερο μισό του στίχου 12. Τις λέξεις: «για ποιος είναι ο άνθρωπος που θα έρθει μετά τον βασιλιά» (ακριβής μετάφραση), πολλοί ερμηνευτές καταλαβαίνουν σε σχέση με τον Εκκλ. 2:18–19, όπου η αμφιβολία του Εκκλησιαστή εκφράζεται για το τι είδους διάδοχος θα είναι, σοφός ή ανόητος, και μεταφράζεται ως εξής: «γιατί τι είδους άνθρωπος θα είναι αυτός που θα έρθει μετά τον βασιλιά, σε σύγκριση με αυτόν που έγινε (βασιλιάς) πριν από πολύ καιρό». Όμως, σε αυτή την περίπτωση, το δεύτερο μισό του στίχου δεν θα εξηγούσε καθόλου το πρώτο, δηλαδή δεν θα ήταν σαφές γιατί ο Εκκλησιαστής θεωρούσε τον εαυτό του αυθεντία στο θέμα της σοφίας και της βλακείας. Η ρωσική μετάφραση της Τέχνης. 12, αν και δεν είναι κυριολεκτικό, εντούτοις μεταφέρει σωστά την ιδέα του πρωτοτύπου. Η σλαβική μετάφραση: «Για όποιον ακολουθεί τη συμβουλή του συμβουλίου, δημιουργήστε μεγάλα πράγματα σε αυτόν», όπως το LXX, δεν έχει νόημα λόγω της παραφθοράς του κειμένου. Αντί για τῆς βουλής πρέπει να διαβάζεται τοῦ βασιλέως, αντί για «συμβούλιο» - «βασιλιάς». Εκκλ.2:13. Και είδα ότι το πλεονέκτημα της σοφίας έναντι της βλακείας είναι το ίδιο με το πλεονέκτημα του φωτός έναντι του σκότους: Ο Εκκλησιαστής δεν αρνείται την τεράστια υπεροχή της σοφίας έναντι της βλακείας, όπως το φως έναντι του σκότους. Εκκλ.2:14. Τα μάτια του σοφού είναι στο κεφάλι του, αλλά ο ανόητος περπατά στο σκοτάδι. αλλά έμαθα ότι τους τυχαίνει όλους μια μοίρα. Αλλά με το να φωτίζει ό,τι μένει στο σκοτάδι για έναν ανόητο, η σοφία δεν μπορεί να αλλάξει τη φυσική τάξη των πραγμάτων. Είναι τόσο ανίσχυρη μπροστά του όσο και η βλακεία. Η αμετάκλητη δύναμη της φυσικής παγκόσμιας τάξης πάνω στη σοφία αποκαλύπτεται ιδιαίτερα στο γεγονός ότι τόσο οι σοφοί όσο και οι ανόητοι υπόκεινται εξίσου στον θάνατο. Εκκλ.2:15. Και είπα μέσα στην καρδιά μου: «Και η ίδια μοίρα θα με φέρει σαν ανόητος: γιατί τότε έγινα πολύ σοφός;» Και είπα μέσα μου ότι κι αυτό είναι ματαιοδοξία. Αν ο θάνατος βασιλεύει εξίσου στους σοφούς και στους ανόητους, αφήνοντας και τους δύο να ζουν στο Σεόλ, χωρίς στοχασμό, γνώση και σοφία (Εκκλ. 9.10), τότε η αξία της σοφίας είναι ασήμαντη. Δεν μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο ευτυχία. Εκκλ.2:16. γιατί ο σοφός δεν θα θυμάται για πάντα, ούτε ο ανόητος. τις επόμενες μέρες όλα θα ξεχαστούν, και αλίμονο! ο σοφός πεθαίνει εξίσου με τον ανόητο. Ο σοφός δεν μπορεί να παρηγορηθεί με τη λεγόμενη ιστορική αθανασία. Με τον καιρό, θα ξεχαστεί, όπως ο ανόητος. Ο θάνατος είναι εξίσου σκληρός για τους σοφούς και για τους ανόητους. (Εκκλ. 2:17.) Και μισούσα τη ζωή, γιατί τα έργα που έγιναν κάτω από τον ήλιο μου έγιναν αηδιαστικά. γιατί όλα είναι ματαιότητα και ταραχή του πνεύματος! Το γεγονός του θανάτου, που βασιλεύει εξίσου στους σοφούς και στους ανόητους, χτύπησε τόσο τη συνείδηση ​​και την ηθική αίσθηση του Εκκλησιαστή που η ζωή έχασε την αξία της, το νόημά της στα μάτια του και έγινε γι' αυτόν αντικείμενο μίσους και αηδίας. Δεν έχει σημασία αν ο Εκκλησιαστής βίωσε πράγματι μια τέτοια κατάσταση ή κατέληξε σε αυτό το συμπέρασμα θεωρητικά, μέσω παρατήρησης και προβληματισμού. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ένας άνθρωπος που αναζητά την πλήρη ευτυχία μέσα στα όρια της γήινης ύπαρξης, θέτοντας ιδανικά για τον εαυτό του μέσα στα όρια των εμπειρικών γεγονότων, αναπόφευκτα έρχεται σε πλήρη απογοήτευση και, τελικά, σε ακραία απαισιοδοξία. Η εμπειρική, αισθησιακή κοσμοθεωρία δεν είναι ικανή να χωρέσει τα αιώνια ιδανικά της ανθρωπότητας και, ως εκ τούτου, γεννά ένα αίσθημα ασημαντότητας, την άσκοπη ύπαρξη της ύπαρξης. Όλα αυτά τα ιδανικά καταστρέφονται αδυσώπητα από το γεγονός και μόνο του θανάτου. Εκκλ.2:18. Και μισούσα όλη τη δουλειά μου με την οποία δούλεψα κάτω από τον ήλιο, γιατί πρέπει να την αφήσω στον άνθρωπο που θα έρθει μετά από εμένα. Το γεγονός και μόνο ότι τον καρπό των κόπων ενός απολαμβάνει ένας άλλος, ο οποίος δεν συμμετείχε σε αυτούς, είναι κατάφωρη αδικία, το μεγαλύτερο κακό. ( Εκκλ. 2:22 .) Γιατί τι θα κερδίσει ένας άνθρωπος από όλη του την εργασία και τη φροντίδα της καρδιάς του, επειδή κοπιάζει κάτω από τον ήλιο; ( Εκκλ. 2:23 .) Διότι όλες οι μέρες του είναι θλίψεις, και οι κόποι του θλίψη. ούτε τη νύχτα η καρδιά του δεν γνωρίζει ειρήνη. Και αυτό είναι ματαιοδοξία! Για τον ίδιο τον εργάτη, η εργασία δεν προσφέρει τίποτα πραγματικά πολύτιμο. Μόνιμοι σύντροφοί του η λύπη και το άγχος. Εκκλ.2:24. Δεν είναι στη δύναμη του ανθρώπου να φάει και να πιει και να χαρεί την ψυχή του από τον κόπο του. Είδα ότι κι αυτό ήταν από το χέρι του Θεού. Εκκλ.2:25. γιατί ποιος μπορεί να φάει και ποιος μπορεί να απολαύσει χωρίς Αυτόν; Εκκλ.2:26. Γιατί στον άνθρωπο που είναι καλός μπροστά Του, δίνει σοφία και γνώση και χαρά. και δίνει στον αμαρτωλό τον κόπο να μαζέψει και να αποθησαυρίσει, ώστε αργότερα να το δώσει στον καλό ενώπιον του Θεού. Και αυτό είναι ματαιοδοξία και μαρασμό πνεύματος! Το αποτέλεσμα της εργασίας είναι τόσο ασήμαντο που δεν μπορεί να προσφέρει σε έναν άνθρωπο πλήρως ούτε τα πιο βασικά οφέλη. Ο Εκκλησιαστής ήταν πεπεισμένος από την εμπειρία της ζωής ότι ακόμη και τέτοιες ευλογίες όπως το φαγητό και το ποτό εξαρτώνται από τη Θεία Πρόνοια, η οποία τους απομακρύνει από τους ανόητους και τις δίνει στους σοφούς. Αυτή η τάξη πραγμάτων, που εισάγει μια νέα αρχή μεταξύ της ανθρώπινης δραστηριότητας και του αποτελέσματός της, κάνει την ανθρώπινη ευτυχία στη γη ακόμα πιο εύθραυστη, ασταθή, αυξάνοντας τη ματαιότητα των γήινων αγαθών. «Δεν είναι στην εξουσία του ανθρώπου να φάει και να πιει». Η ρωσική μετάφραση αυτού του μέρους δεν είναι ακριβής. Η κυριολεκτική μετάφραση του εβραϊκού κειμένου θα πρέπει να είναι: «Δεν υπάρχει ευτυχία (tob) για έναν άνθρωπο να φάει ή να πιει». Ο LXX έδωσε αυτό το νόημα σε αυτό το μέρος: «Δεν υπάρχει ευτυχία για τον άνθρωπο που τρώει και πίνει». Ωστόσο, μια τέτοια έννοια θα έρχονταν σε σύγκρουση με πολλά σημεία του βιβλίου του Εκκλησιαστή, ιδιαίτερα με Εκκλ. 3.1, 22, 8.15, όπου εκφράζεται ευθέως η ιδέα ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από το να τρως και να πιεις. Η Vulgate το μεταφράζει με τη μορφή μιας ερώτησης: «Δεν είναι καλύτερο για ένα άτομο να φάει και να πιει». Αλλά η λέξη tob δεν εμφανίζεται σε αυτόν τον συνδυασμό στο βιβλίο. Πιθανότατα, αυτό το μέρος, κατ' αναλογία με παράλληλους τόπους (Εκκλ. 3.1, 22, 8.15), θα πρέπει να κατανοηθεί ως εξής: «δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο (ή ευτυχία) από το να φας και να πιεις» (δηλ. προσθέστε το σωματίδιο מ). Έτσι το διάβασαν στην ερμηνεία τους (nisi) κάποιοι ελληνικοί κώδικες, συριακή μετάφραση, Targum, Jerome. «Ποιος μπορεί να απολαύσει χωρίς αυτόν». Σύμφωνα με το τρέχον εβραϊκό κείμενο, αντί για «χωρίς Αυτόν», θα πρέπει να μεταφραστεί: «χωρίς εμένα» (μιμένι), δηλαδή περισσότερο από εμένα, όπως εγώ. Έτσι το μεταφράζουν η Βουλγάτα, ο Λούθηρος και κάποιοι ερμηνευτές. Αλλά, πρώτον, η έκφραση «χωρίς εμένα» δεν μπορεί ακόμη να κατανοηθεί με την έννοια: «όπως εγώ», και δεύτερον, η σκέψη που εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο θα βρισκόταν εκτός κάθε σχέσης με τα προηγούμενα και τα επόμενα εδάφια, που μιλούν για την εξάρτηση των υλικών αγαθών από τον Θεό. Αντί για το σημερινό mimeni, θα πρέπει κανείς να διαβάσει το mimenu, όπως διαβάζουν οι μεταφραστές LXX, Συριακά και άλλοι. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: