Глава 2

1–11. Суетата на светската радост. 12–17. Съдбата на мъдрия и на глупака е една и съща. 18–23. Суета на работа. 24–26. Храната е дар от Бога. Екл.2:1. Рекох в сърцето си: „Нека те изпитам с радост и се наслаждавам на добрите неща“; но и това е суета! Убеден, че познаването на истината увеличава вътрешното недоволство и лишава човека от спокойствие и ежедневни радости, Еклисиаст решава да погледне на живота с небрежни очи, да се отдаде на забавлението с цялото безгрижие и да търси щастието не в духовните, а в чувствените удоволствия. Славян. „Вижте в Blaze“ означава: изпитайте удоволствие. Екл.2:2. За смеха казах: "Глупост!", А за забавлението: "Какво прави?" Но и този опит завърши с неуспех. Безгрижното веселие, забавлявайки се с по същество незначителни и вулгарни неща, не е нищо повече от глупост и не може да даде нищо положително за човешкото щастие. Смехът и забавлението са представени тук в образа на лицата, към които Еклесиаст отправя своята реч. Трябва да се преведе: "Казах на смеха: глупост! и на забавлението: какво прави." Славян. - "Казвам на смеха: грях, а на радостта: какво правиш." Екл.2:3. Реших в сърцето си да насладя тялото си с вино и докато сърцето ми се ръководеше от мъдростта, да се придържам към глупостта, докато видя какво е добро за синовете човешки, какво трябва да направят под небето в малкото дни от живота си. Еклесиаст се отдаде на чувствени удоволствия (по-специално, пиене на вино) не според естественото влечение на сърцето си, а с критична цел, като изследовател, философ; Решавайки да се придържа към глупостта, тоест небрежното и несериозно забавление, той не престава да се ръководи от мъдростта, философски да претегля колко щастие е преживял в действителност. Екл.2:4. Предприех големи дела: построих си къщи, насадих си лозя, „Къщи“, тоест собствените жилища на Соломон, но не и построеният от него храм. Лозята на Соломон се споменават само в Песен на песните (Екл. 8.11). Екл.2:5. построи си градини и горички и засади в тях всякакви плодови дървета; За съществуването на царски градини в Ерусалим се говори в 4 Царе 21:18, 26, 25:4; Йеремия 39.4, 52.7; Неемия 3.15. Екл.2:6. направил си резервоари, за да напоява горички от дървета от тях; Царският резервоар е споменат в Неем 2.14 (срв. Ис. 22.11). Само в книгата на Еклесиаст се казва, че този резервоар е построен от Соломон. Еврейската традиция също го приписва на Соломон. В момента по пътя от Йерусалим до Хеврон, на разстояние 2 часа и половина, се намират така наречените Соломонови басейни. Според Йосиф Флавий водата от Соломоновите езера е носена в Йерусалим за нуждите на храма и целия град. Това свидетелство заслужава пълно доверие, тъй като тези езера са по-високи от площад Харам, на който се издигаше храмът на Соломон, с приблизително 130 фута и тъй като останките от акведукти, свързващи езерата на Соломон с Йерусалим, все още са запазени. Екл.2:7. Придобих слуги и слугини и имах членове на семейството; Освен това имах повече едър и дребен добитък от всички онези, които бяха в Ерусалим преди мен; „Членовете на домакинството“, тоест тези, родени от роби в къщата на господаря. Екл.2:8. събирал за себе си сребро и злато и бижута от царе и региони; Той донесе певци и певици и удоволствията на синовете човешки - различни музикални инструменти. За получаването на дарове от царете се говори в 3 Царе 4.21, 10.15. Регионите се отнасят за 12-те области, на които Соломон разделя цялата си страна (3 Царе 4.7 и т.н.). „Удоволствията на синовете човешки са различни музикални инструменти.“ Еврейската дума е шида и е множествено число. shiddot се превежда по различен начин. LXX, Вулгата, Йероним (в тълкуване) и славянски превод, извлечен от Халд. scheda, преведено „носещи чаши и носещи чаши“. Други, като руския превод, извличайки думата от арабски корен, превеждат: „различни музикални инструменти“. Трети, произлизащи от sсhadad - да доминирам, превеждат: „господарка и господарки“. Някои, накрая, произлизащи от арабски. sсhadid (пълнота) или евр. sсhadah (да тече), преведено: „пълнотата и изобилието на удоволствията на синовете човешки“, т.е. много съпруги и наложници. Думата schidah се среща само в Еклисиаст. Следователно стойността му не може да се определи със сигурност. Изглежда обаче, че трябва да се даде предпочитание на последните две разбирания, тъй като, по думите на Михаелис, „почти невероятно е Соломон да забрави за жените в историята на своите чувствени удоволствия“. Както може да се види от 3 Царе 11.3, Соломон е имал 700 жени и 300 наложници. Екл.2:9. И станах велик и богат повече от всички, които бяха в Ерусалим преди мен; и мъдростта ми остана с мен. „И моята мъдрост остана с мен.“ Еклисиаст не забравя за крайната цел на своите експерименти - да изследва същността на истинското щастие и в същото време смисъла на човешкия живот (ст. 3). Екл.2:10. Каквото пожелаха очите ми, не им отказах, не забраних на сърцето си никаква радост, защото сърцето ми се радваше във всичките ми трудове и това беше моят дял от всичките ми трудове. Радостите и забавленията на Еклесиаст не бяха забавленията на мързелив и неактивен човек. Те бяха почивка и награда за упорит труд и, очевидно, трябваше да му дадат пълно морално удовлетворение. Екл.2:11. И погледнах назад към всичките си дела, които бяха извършили ръцете ми, и към труда, който положих, за да ги извърша; и ето, всичко е суета и гонене на духа, и няма полза от тях под слънцето! Надеждата на Еклисиаст не се сбъдна. Радостта от работата не задоволи желанието му за щастие. Той видя, че няма пълно щастие (Итрон) на земята. Екл.2:12. И аз се обърнах, за да погледна мъдростта, лудостта и глупостта: защото какво може да направи човек след един цар освен това, което вече е направено? Опитът на Еклесиаст му дава пълна възможност да направи сравнителна оценка на мъдростта и глупостта от гледна точка на щастието. Надарен с мъдрост повече от другите и изпитал всичко, с което глупостта се задоволява, той можеше да знае по-добре от другите разликата между мъдрост и глупост. След него никой не можеше да добави нищо към изводите му. Ето как трябва да се разбира втората половина на стих 12. Думите: „защото какъв е човекът, който ще дойде след царя” (точен превод), много екзегети разбират във връзка с Екл. 2:18-19, където е изразено съмнението на Еклисиаст относно това какъв приемник ще бъде той, мъдър или глупав, и се превежда по следния начин: „защото какъв човек ще бъде, който ще дойде след царя, в сравнение с онзи, който е станал (цар) отдавна.“ Но в този случай втората половина на стиха изобщо не би обяснила първата, тоест не би станало ясно защо Еклисиаст се е смятал за авторитет по въпроса за мъдростта и глупостта. Преводът на руски език на чл. 12, въпреки че не е буквален, все пак правилно предава идеята на оригинала. Славянският превод: „Защото, който следва съвета на събора, сътворете в него велики неща“, като LXX, няма смисъл поради покварата на текста. Вместо τῆς βουλης трябва да се чете τοῦ βασιλέως, вместо „съвет” - „цар”. Екл.2:13. И видях, че предимството на мъдростта пред глупостта е същото като предимството на светлината пред тъмнината: Еклесиаст не отрича огромното превъзходство на мъдростта над глупостта, както светлината над тъмнината. Екл.2:14. очите на мъдрия са в главата му, а глупавият ходи в тъмнина; но научих, че една съдба сполетява всички. Но като осветява всичко, което остава в тъмнината за глупака, мъдростта не може да промени естествения ред на нещата. Тя е безсилна пред него като глупостта. Несводимата власт на естествения световен ред над мъдростта е особено разкрита във факта, че и мъдрият, и глупавият са еднакво подвластни на смъртта. Екл.2:15. И рекох в сърцето си: „И мен ще сполети същата участ като глупавия: защо тогава станах твърде мъдър?“ И казах в сърцето си, че и това е суета; Ако смъртта царува еднакво над мъдрите и глупавите, оставяйки и двамата да живеят в Шеол, лишени от размисъл, знание и мъдрост (Екл. 9.10), тогава стойността на мъдростта е незначителна. Тя не може да даде на човек щастие. Екл.2:16. защото мъдрият няма да се помни вечно, нито глупавият; в идните дни всичко ще се забрави и уви! мъдрият умира наравно с глупавия. Мъдрият не може да се утеши с така нареченото историческо безсмъртие. С течение на времето и той, като глупака, ще бъде забравен. Смъртта е еднакво тежка и за мъдрия, и за глупавия. (Екл. 2:17.) И намразих живота, защото делата, които се вършеха под слънцето, ми станаха отвратителни; защото всичко е суета и изтощение на духа! Фактът на смъртта, която еднакво властва над мъдрите и глупавите, до такава степен порази съзнанието и нравственото чувство на Еклесиаст, че животът загуби своята стойност, своя смисъл в неговите очи и стана за него обект на омраза и отвращение. Няма значение дали Еклисиаст наистина е преживял такова състояние или е стигнал до това заключение теоретично, чрез наблюдение и размисъл; Няма съмнение, че човек, който търси пълно щастие в границите на земното съществуване, поставяйки си идеали в границите на емпиричните факти, неизбежно стига до пълно разочарование и в крайна сметка до краен песимизъм. Емпиричният, чувствен мироглед не е в състояние да побере вечните идеали на човечеството и следователно поражда чувство за незначителност, безсмисленост на съществуването. Всички тези идеали са неумолимо разрушени от самия факт на смъртта. Екл.2:18. И намразих целия си труд, с който работих под слънцето, защото трябва да го оставя на човека, който ще дойде след мен. Екл.2:19. И кой знае дали ще бъде мъдър или глупав? И той ще се разпореди с целия ми труд, с който се трудих и с който се показах мъдър под слънцето. И това е суета! До известна степен човек може да се примири с мисълта за смъртта чрез увереността, че създаденото от него няма да умре, а ще послужи като основа, върху която следващите поколения ще изградят солидна сграда на човешкото щастие. Но човек няма и тази увереност, тъй като не знае какъв ще бъде неговият наследник и приемник, дали ще продължи или ще унищожи делото му. Екл.2:20. И се обърнах, за да вдъхновя сърцето си да се отрека от целия труд, който съм положил под слънцето, Това обстоятелство отнема всякаква стойност и смисъл от работата. Еклисиаст се отказва от работата и всяка надежда да намери удовлетворение в нея. Екл.2:21. защото друг работи разумно, със знание и успех и трябва да даде всичко на неработилия като част от него. А това е суета и голямо зло! Самият факт, че плодовете на труда на един се ползват от друг, който не е участвал в тях, е явна несправедливост, най-голямото зло. ( Екл. 2:22 .) Защото какво ще спечели човек от целия си труд и грижата на сърцето си, понеже се труди под слънцето? ( Екл. 2:23 .) Защото всичките му дни са скърби и трудовете му са скръб; дори през нощта сърцето му не знае покой. И това е суета! За самия работник трудът не дава нищо истински ценно. Неговите постоянни спътници са мъката и безпокойството. Екл.2:24. Не е по силите на човека да яде и да пие и да радва душата си от труда си. Видях, че и това беше от Божията ръка; Екл.2:25. защото кой може да яде и кой може да се наслаждава без Него? Екл.2:26. Защото на човека, който е добър пред Него, Той дава мъдрост, знание и радост; и дава на грешника труда да събира и трупа, за да може по-късно да го даде на добрите пред лицето на Бог. И това е суета и упадък на духа! Резултатът от труда е толкова незначителен, че не може напълно да осигури на човек дори най-основните ползи. От житейски опит Еклисиаст се е убедил, че дори такива блага като яденето и пиенето зависят от Божието Провидение, което ги отнема от глупавите и ги дава на мъдрите. Този ред на нещата, който въвежда ново начало между човешката дейност и нейния резултат, прави човешкото щастие на земята още по-крехко, нестабилно, увеличавайки суетата на земните блага. "Не е във властта на човека да яде и пие." Руският превод на това място не е точен. Буквалният превод на еврейския текст трябва да бъде: „няма щастие (tob) за човек да яде или да пие.“ LXX дава това значение на това място: „няма щастие за човека, който яде и пие“. Подобно значение обаче би било в конфликт с много места в книгата на Еклисиаст, особено с Екли 3.1, 22, 8.15, където идеята е директно изразена, че няма нищо по-добро (tob) от това да се яде и пие. Вулгата го превежда под формата на въпрос: "Не е ли по-добре човек да яде и да пие." Но думата tob не се появява в тази комбинация в книгата. Най-вероятно това място, по аналогия с паралелни места (Екл. 3.1, 22, 8.15), трябва да се разбира по следния начин: „няма нищо по-добро (или щастие) от това да ядеш и да пиеш“ (т.е. добавете частицата מ). Ето как някои гръцки кодекси, сирийски превод, Таргум, Йероним го четат в своето тълкуване (ниси). "Кой може да се радва без него". Според сегашния текст на иврит, вместо „без Него“, трябва да се преведе: „без мен“ (мимени), тоест повече от мен, като мен. Ето как го превеждат Вулгата, Лутер и някои екзегети. Но, първо, изразът „без мен“ все още не може да се разбира в смисъл: „като мен“, и второ, така изразената мисъл би стояла извън всякаква връзка с предходните и следващите стихове, които говорят за зависимостта на материалните блага от Бога. Вместо сегашното mimeni, трябва да се чете mimenu, както четат LXX, сирийски и други преводачи. Може да се интересувате от: