Глава 1

1–3. Основна думка книги. 4–11. Кругообіг світових стихій. 12–15. Особистий досвід еклезіаста. 16–18. Суєтність мудрості. Еккл.1:1. Слова Еклезіяста, сина Давидового, царя в Єрусалимі. Порівнюючи напис книги Приповістей і книги Екклезіаста, деякі тлумачі не безпідставно знаходять в останній ознаки несоломоновського походження. Не зовсім зрозуміло, чому Соломон не названий тут своїм власним ім'ям, як це в книзі Приповістей, якби справді він був письменником книги Екклезіаста. Чи не виступає тут історичний Соломон простим символом, як саме ім'я Когелет? Мало зрозуміло також вираз «царя в Єрусалимі». В історичних книгах Соломон називається зазвичай царем ізраїльським (напр., 4Цар 23.13; 3Цар 4.1 та ін), але ніколи просто царем в Єрусалимі. Останній вираз показує, мабуть, на той час, коли Ізраїль перестав складати самостійне царство і не мав уже свого царя в Єрусалимі. Еккл.1:2. Суєта суєт, сказав Еклезіаст, суєта суєт, - все суєта! «Суєта суєт». Євр. hebel (від халдейського habal - димитися, випаровуватися) означає: дим, пара, дихання, у переносному значенні: нікчемність, марна річ, тлінність, суєтність. Цим ім'ям називаються язичницькі боги (Втор 32.21; Єр 14.22), як не приносять ніякої користі людині (Єр 16.19), всяка марна річ, марна, марна дія (Іс 30.7, 49.4), 1 , фантастичні . скорботне життя (Йов 7.16). Вираз «метушня суєт» вказує на вищий ступінь нікчемності, марності. Незначним, за Екклезіастом, є все. Але в Еккл.1 і слід. віршах це "все" обмежується існуючим і тим, що відбувається «під сонцем», тобто в межах земного, кінцевого буття. Та й у цьому випадку поняття суєтності у Екклезіаста потребує певного обмеження. Всі речі і явища, за планами провидіння, мають свої цілі, здійснюючи які вони не можуть бути визнані марними, нікчемними (пор. (Еккл 3.11): все зробив Він прекрасним свого часу). Незначними вони є, у свідомості Екклезіаста, лише у відношенні до тієї мети людських прагнень, яка полягає у досягненні досконалого, абсолютного щастя – Ithron. Стосовно цієї мети все у світі нікчемно, марно, марно. Ніщо неспроможна дати людині неминучого щастя. Еккл.1:3. Що користі людині від усіх трудів її, якими працює вона під сонцем? «Що користь людині». Єврейське слово Ithron у Біблії жодного разу не зустрічається. На думку гебраїстів, воно означає: те, що залишається, неминуще. Блаженний Ієронім питання 3 вірша передає словами: quid superest, тобто. що лишається? Григорій Ніський висловлює його ще ясніше: «яке з видимих ​​благ перебуває завжди тим самим?» Словом Ithron, в такий спосіб, позначається щастя постійне, стійке, вічне – на відміну щастя тимчасового, скороминущого, примарного. Своє питання, чи приводять до будь-якого міцного щастя всі зусилля людей, еклезіаст залишає тут без відповіді. Але ця відповідь була вже дана найрішучішим чином у другому вірші, у визнанні суєтності всього. Еккл.1:4. Рід проходить, і рід приходить, а земля перебуває на віки. Неможливість міцного людського щастя виявляється вже у нестійкості та постійній зміні людських поколінь при незмінності та міцності неживої природи. «Що суєтніше за ту суєту, – каже блаженний Ієронім, – що земля, створена для людей, перебуває, а сама людина, пан землі, миттєво розпадається на порох?» Еккл.1:5. Сходить сонце, і заходить сонце, і поспішає до свого місця, де воно сходить. Але й у житті природи, як і у житті людства, відбувається постійна змінюваність. І тут все рухається, все тече, але тільки не вперед, а навколо, отже, завжди по тому самому шляху, вічно по тому самому шаблону. Таке насамперед рух сонця. «Поспішає до місця свого», точніше з єврейської: «задихаючись, поспішає до свого місця». Вираз вказує на втому від вічно одноманітного руху. Еккл.1:6. Іде вітер на південь, і переходить на північ, паморочиться, паморочиться на ходу своєму, і повертається вітер на круги свої. Очевидно найвільніша зі стихій – повітря насправді вічно повторює один і той самий рух, рух по тому самому колу. Слід зазначити, що одноманітність у русі вітру особливо помітно жителя Палестини. Там із осіннього рівнодення до листопада панує північно-західний вітер; з листопада до лютого – західний та південно-західний вітри, з лютого до червня – східний, з липня – північний у переміж з іншими. Еккл.1:7. Всі річки течуть у морі, але море не переповнюється: до того місця, звідки річки течуть, вони повертаються, щоб знову текти. Постійний і одноманітний рух схильні і до річок, причому цей рух не робить ніяких надзвичайних змін у світі. Хоч би скільки текли річки в море, море ніколи не переповниться і не заллє собою землі. «До того місця, звідки річки течуть, вони повертаються, щоб знову текти» . Цей переклад не точний, хоч і вдало висловлює думку про кругообіг. ט означає: "де", а не: "звідки". Так само בט означає: «там», «туди», а не: «звідти». Правильний переклад цього місця має бути таким: «до того місця, куди річки течуть, туди вони завжди знову течуть». Священно-письменник говорить лише про течію річок завжди в одному й тому напрямі, а чи не про круговому русі водної стихії, хоча й тоді вже знали, що вода, випаровуючись і утворюючи хмари, знову падає землі (Йов 36.27 і буд.). Еккл.1:8. Усі речі – у праці: неспроможна людина переказати всього; не насититься око зором, не наповниться вухо слуханням. «Всі речі у праці» . Єврейське Дабар має два значення: річ і слово. Те й інше значення трапляється й у книзі Екклезіаста. Це дає основу багатьом перекладачам і тлумачам початок восьмого вірша перекладати: всі слова слабкі, безсилі (передати одноманітний рух речей). Так передає грецький і слов'янський переклад: «Уся словеса важко, не зможе чоловік говорити: і не насититься око визріти, і не здійсниться вухо слухання» . Важко зробити вибір із цих двох розуміння, оскільки обидва вони цілком відповідають контексту. Постійний, одноманітний рух речей настільки великий, що міг би дати нескінченний матеріал для людської здатності говорити, бачити і чути. Еккл.1:9. Що було, те й буде; і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під сонцем. Постійний, одноманітний рух речей в тому самому напрямку, рух по своєму колу, звичайно, не може зробити нічого нового. Результати його завжди одні й самі. Еккл.1:10. Буває щось, про що говорять: «дивися, ось це нове»; але це було вже у віках, що були перед нами. Якщо іноді й думають, що сталося щось нове, зроблено крок уперед, то насправді і тут ми маємо справу з повторенням старого. Еккл.1:11. Немає пам'яті про колишнє; та й про те, що буде, не залишиться пам'яті у тих, що будуть після. Помилка, в цьому випадку, походить від нестачі історичної пам'яті, тому що про колишні покоління забувають наступні. Замість «про колишнє і про те, що буде», слід перекладати: «про колишні» і «про пізніші», оскільки множина чоловічого роду в єврейському тексті вказує, очевидно, на людей. У слов'янському – «Нема пам'ять перших, і останнім колишнім не буде їхня пам'ять з майбутніми на останок» . Еккл.1:12. Я, Екклесіяст, був царем над Ізраїлем у Єрусалимі; Безцільне кругообіг світових стихій, само по собі, не доводить ще, що неможливе найвище щастя для людини. Людське життя складніше, ніж життя природи, йде своїм самостійним шляхом і, можливо, таїть у собі особливі задатки задоволення людського прагнення вічного щастя. Тому письменник вважає за потрібне від спостереження над зовнішньою природою звернутися до психологічного досвіду. Соломон, у якому з мудрістю поєднувалися, мабуть, всі дари щастя, найбільше мав підстави відповісти питанням про можливість особистого щастя; у його багатому життєвому досвіді зроблено оцінку всім благам з погляду досконалого щастя, фактично перевірено те, що письменник книги вирішує теоретично. Зрозуміло, наскільки корисно йому скористатися досвідом Соломона. Однак, пройшовши через богоосвічену свідомість священного письменника, цей досвід мав набути деяких нових рис, не властивих історичній особистості Соломона; він природно мав отримати характер філософських пошуків, філософських експериментів: якщо історичний Соломон у пошуках щастя надходив за велінням серця, за природною пристрастю, подібно до інших людей, то ідеальний Соломон – Екклезіаст керувався в цьому випадку ідеальними мотивами, «мудрістю» (Еккл.1:13, 2:3). добре для синів людських і що мали б вони робити під небом у дні свого суєтного життя. Еккл.1:13. І віддав я серце моє тому, щоб дослідити та випробувати мудрістю все, що робиться під небом: це тяжке заняття дав Бог синам людським, щоб вони вправлялися в ньому. Мета досвіду Еклезіаста полягала у дослідженні всього, що робиться під небом, з погляду питання щастя. Першим результатом, до якого прийшов Екклезіаст у своїх дослідженнях, була свідомість, що вже саме прагнення людей пізнати та оцінити справи людські складає важке, болісне заняття, яке, будучи вкладене Самим Богом у природу людини, ніби проти його волі опановує його. Деякі тлумачі вираз «важке заняття» відносять не до дослідження справ людських, а до самих справ. Але навряд чи він відповідає виразу: «все, що робиться під небом» . Тяжким, болісним заняттям дослідження справ людських є внаслідок крайньої невтішності його результатів. Еккл.1:14. Бачив я всі справи, які робляться під сонцем, і ось, все – суєта і знемога духу! Висновок, до якого прийшов Екклезіаст у своїх дослідженнях, був той, що вся суєта і зневіра духу. До свого улюбленого виразу hebel Еклезіаст приєднує нове – reuth ruaсh. Цей вислів перекладається по-різному. Одні (пров. халдейський, сирійський, Вульгата), виробляючи зустрічається лише в Екклезіаста слово reuth від raah - вирувати, розламувати, переводять: хвилювання, зневіра духу (як російська). Інші (Акіла, Феодотіон та Сіммах), виготовляючи від raah – пащі, перекладають: пасіння вітру. Треті, виробляючи від того ж дієслова зі значенням домагатися, перекладають: прагнення вітру, затія вітряна (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) або гонитва за вітром. Останні два розуміння більш відповідають контексту і мають дуже близьке паралельне місце у книзі пр. Осії (Ос 12.1), у словах: «Єфрем пасе вітер (raah ruaсh) і ганяється за східним вітром». Назвавши всі справи людські пасінням вітру чи гонитвою за вітром, Екклезіаст вказує на нікчемність, примарність їх результатів у сенсі досягнення міцного щастя. Еккл.1:15. Криве не може стати прямим, і чого ні, того не можна рахувати. У цьому вірші пояснюється причина безрезультатності людської діяльності. Остання не в змозі змінити існуючий порядок, виправити всі недоліки та недосконалості у зовнішній природі та в природі людини, перестворити ту й іншу. Еккл.1:16. Говорив я з серцем моїм так: Ось я звеличився і набув мудрості більше за всіх, що були передо мною над Єрусалимом, і серце моє бачило багато мудрості та знання. Якщо всі справи і прагнення людські нікчемні і безрезультатні, як дим, як погоня за вітром, внаслідок непереборних недоліків і недосконалостей світу, то, само собою, зрозуміло, що дослідження їх мудрістю і мудрість не можуть дати морального задоволення людині. Під виразом «більше за всіх, що були переді мною над Єрусалимом» деякі тлумачі розуміють не царів, оскільки до Соломона був лише один цар в Єрусалимі – Давид, а, взагалі, ізраїльтян. Однак, прийменник "над" (аl) містить у собі поняття панування і може вказувати, отже, лише царів єрусалимських. Екклезіаст приписує собі володіння мудрістю, як релігійним і морально-практичним пізнанням, і, взагалі, знанням, як теоретичним, науковим розумінням речей. Еккл.1:17. І віддав я серце моє тому, щоб пізнати мудрість і пізнати безумство та дурість: дізнався, що й це – мука духа; Еккл.1:18. тому що багато мудрості багато печалі; і хто множить пізнання, множить скорботу. Екклезіаст на власному досвіді переконався, що набуття мудрості і знання виявилося такою ж суєтою, такою ж гонитвою за вітром, як і все в людському житті. Воно не тільки не принесло йому щастя, але, навпаки, збільшило його страждання, показавши всю примарність людських надій, всю безрезультатність людських прагнень, оголивши нікчемність всього земного. Вам може бути цікаво: