Глава 1

1–3. Hlavná myšlienka knihy. 4–11. Obeh prvkov sveta. 12-15. Osobná skúsenosť Kazateľa. 16-18. Márnosť múdrosti. Kaz.1:1. Slová Kazateľa, syna Dávidovho, kráľa v Jeruzaleme. Pri porovnaní nápisu v knihe Prísloví a v knihe Kazateľ, niektorí vykladači nie bezdôvodne nachádzajú v týchto druhých znaky nešalamúnskeho pôvodu. Nie je celkom jasné, prečo sa tu Šalamún nenazýva vlastným menom, ako je to v knihe Prísloví, ak bol skutočne pisateľom knihy Kazateľ. Nie je tu historický Šalamún iba symbolom, ako je samotné meno Kohelet? Výraz „kráľ v Jeruzaleme“ je tiež málo zrozumiteľný. V historických knihách je Šalamún zvyčajne nazývaný kráľom Izraela (napríklad 2. Kráľov 23.13; 1. Kráľ. 4.1 atď.), ale nikdy nie jednoducho kráľom v Jeruzaleme. Posledný výraz zrejme označuje čas, keď Izrael prestal predstavovať nezávislé kráľovstvo a už nemal svojho kráľa v Jeruzaleme. Kaz.1:2. Márnosť márnosti, povedal Kazateľ, márnosť márnosti – všetko je márnosť! "Márnosť márnosti". Heb. hebel (z chaldejského habal - fajčiť, vyparovať sa) znamená: dym, para, dych, v prenesenom význame: bezvýznamnosť, zbytočnosť, skazenosť, márnosť. Toto meno sa vzťahuje na pohanských bohov (Dt 32,21; Jer 14,22), ako neprinášajúcich človeku žiaden úžitok (Jer 16,19), každú zbytočnosť, márnu, márnu činnosť (Iz 30,7, 49,4), fantastické myšlienky (Ž 93,11), riadok 7 bez života, s. Výraz „márnosť márnosti“ označuje najvyšší stupeň bezvýznamnosti a zbytočnosti. Podľa Kazateľa je všetko bezvýznamné. Ale v Eccl. 1ff. Vo veršoch je toto „všetko“ obmedzené na to, čo existuje a deje sa „pod slnkom“, t. j. v medziach pozemskej, obmedzenej existencie. A aj v tomto prípade pojem márnosti v Kazateľovi potrebuje určité obmedzenie. Všetky veci a javy majú podľa plánov Prozreteľnosti svoje ciele, ktorých uskutočnenie nemožno považovať za zbytočné, bezvýznamné (porov. (Kaz 3,11): On urobil všetko krásnym vo svojej dobe). V mysliach Kazateľa sú bezvýznamné iba vo vzťahu k cieľu ľudských túžob, ktorým je dosiahnutie dokonalého, absolútneho šťastia – Ithron. Vo vzťahu k tomuto cieľu je všetko na svete bezvýznamné, zbytočné, márne. Nič nemôže dať človeku trvalé šťastie. Kaz.1:3. Aký zisk má človek zo všetkej práce, ktorú namáha pod slnkom? "Čo z toho človek profituje?" Hebrejské slovo Ithron sa v Biblii nikdy neobjavuje. Podľa hebraistov to znamená: zostávajúci, nehynúci. Blahoslavený Hieronym vyjadruje otázku z 3. verša slovami: quid superest, t.j. čo zostáva? Gregor z Nyssy to vyjadruje ešte jasnejšie: „Ktorý z viditeľných dobier zostáva vždy rovnaký? Slovo Ithron teda označuje neustále, stabilné, večné šťastie – na rozdiel od dočasného, ​​prchavého, iluzórneho šťastia. Kazateľ tu necháva svoju otázku, či všetko úsilie ľudí vedie k nejakému trvalému šťastiu, bez odpovede. Ale táto odpoveď už bola daná najrozhodujúcejším spôsobom v druhom verši, v uznaní márnosti všetkého. Kaz.1:4. Prechádza generácia a prichádza generácia, ale zem zostáva navždy. Nemožnosť trvalého ľudského šťastia sa prejavuje už v nestálosti a neustálej zmene ľudských generácií, s nemennosťou a silou neživej prírody. „Čo je viac márnosti ako tá márnosť,“ hovorí blahoslavený Hieronym, „že zem, stvorená pre ľudí, zostáva a človek sám, pán zeme, sa okamžite rozpadne na prach? Kaz.1:5. Slnko vychádza a slnko zapadá a ponáhľa sa na svoje miesto, kde vychádza. Ale v živote prírody, ako aj v živote ľudstva, dochádza k neustálym zmenám. A tu sa všetko hýbe, všetko plynie, ale nie dopredu, ale dookola, preto vždy po tej istej ceste, navždy podľa toho istého vzoru. Toto je v prvom rade pohyb slnka. „Ponáhľa sa na svoje miesto“, alebo presnejšie z hebrejčiny: „bez dychu sa ponáhľa na svoje miesto“. Výraz naznačuje únavu z večne monotónneho pohybu. Kaz.1:6. Vietor ide na juh a ide na sever, točí sa a točí sa, ako to ide, a vietor sa vracia do svojich kruhov. Zjavne najslobodnejší zo živlov – vzduch v skutočnosti večne opakuje ten istý pohyb, pohyb po tom istom kruhu. Treba poznamenať, že monotónnosť pohybu vetra bola obzvlášť viditeľná pre obyvateľa Palestíny. Tam od jesennej rovnodennosti až do novembra prevláda severozápadný vietor; od novembra do februára - západné a juhozápadné vetry, od februára do júna - východné, od júla - severné, rozptýlené inými. Kaz.1:7. Všetky rieky sa vlievajú do mora, ale more sa neprelieva: na miesto, z ktorého rieky tečú, sa vracajú, aby opäť tiekli. Aj rieky podliehajú neustálemu a monotónnemu pohybu a tento pohyb nevyvoláva vo svete žiadne mimoriadne zmeny. Bez ohľadu na to, koľko riek sa vlieva do mora, more sa nikdy nevyleje a nezaplaví zem. "Na miesto, z ktorého rieky tečú, sa vracajú, aby opäť tiekli." Tento preklad nie je presný, hoci úspešne vyjadruje myšlienku gyrácie. ט znamená: „odkiaľ“, nie: „odkiaľ“. Rovnakým spôsobom בט znamená: „tam“, „tam“, a nie: „odtiaľ“. Správny preklad tejto pasáže by mal znieť: „na miesto, kde rieky tečú, tam vždy tečú znova“. Svätopisec hovorí len o toku riek vždy tým istým smerom, a nie o kruhovom pohybe vodného živlu, hoci už vtedy vedeli, že voda, vyparujúca sa a tvoriaca oblaky, opäť padá na zem (Jób 36,27 atď.). Kaz.1:8. Všetky veci sú v práci: človek nemôže prerozprávať všetko; Oko sa nenasýti videním a ucho sa nenaplní počutím. "Všetky veci sú v práci." Hebrejské dabar má dva významy: vec a slovo. Oba významy sa nachádzajú v knihe Kazateľ. To dáva mnohým prekladateľom a tlmočníkom dôvod preložiť začiatok ôsmeho verša: všetky slová sú slabé, bezmocné (na vyjadrenie monotónneho pohybu vecí). Takto hovorí grécky a slovanský preklad: „Všetky slová sú ťažké, človek nebude môcť hovoriť, a oko videnia sa nenasýti a ucho počutia sa nenaplní. Je ťažké vybrať si medzi týmito dvoma chápaniami, pretože obe sú celkom vhodné pre kontext. Neustály, monotónny pohyb vecí je taký veľký, že by mohol poskytnúť nekonečný materiál pre ľudskú schopnosť hovoriť, vidieť a počuť. Kaz.1:9. Čo bolo, to bude; a čo sa stalo, stane sa a nie je nič nové pod slnkom. Neustály, monotónny pohyb vecí tým istým smerom, pohyb vo vlastnom kruhu, samozrejme, nemôže vyprodukovať nič nové. Jeho výsledky sú vždy rovnaké. Kaz.1:10. Je niečo, o čom hovoria: „pozri, toto je nové“; ale to už bolo v storočiach, ktoré boli pred nami. Ak si niekedy myslia, že sa stalo niečo nové, urobil sa krok vpred, potom v skutočnosti aj tu máme dočinenia s opakovaním starého. Kaz.1:11. Neexistuje žiadna spomienka na minulosť; a tí, ktorí prídu potom, si nebudú pamätať, čo sa stane. Chyba v tomto prípade pochádza z nedostatku historickej pamäte, zo skutočnosti, že nasledujúce generácie sú zabudnuté na predchádzajúce generácie. Namiesto „o prvom a o tom, čo bude“, by sa malo preložiť: „o prvom“ a „o neskoršom“, keďže mužské množné číslo v hebrejskom texte zjavne označuje ľudí. V slovanskom jazyku - "Neexistuje žiadna spomienka na prvú a posledná minulosť nebude ich pamäťou s budúcnosťou poslednou." Kaz.1:12. Ja, Kazateľ, som bol kráľom nad Izraelom v Jeruzaleme; Bezcieľny obeh prvkov sveta sám o sebe ešte nedokazuje, že najvyššie šťastie pre človeka je nemožné. Ľudský život je zložitejší ako život prírody, ide svojou vlastnou nezávislou cestou, a preto možno obsahuje zvláštne sklony uspokojiť ľudskú túžbu po večnom šťastí. Spisovateľ preto považuje za potrebné obrátiť sa od pozorovania vonkajšej prírody k psychologickej skúsenosti. Šalamún, v ktorom sa zrejme všetky dary šťastia spájali s múdrosťou, mal viac ako ktokoľvek iný dôvod odpovedať na otázku o možnosti osobného šťastia; v jeho bohatých životných skúsenostiach sa všetky statky posudzovali z hľadiska dokonalého šťastia; v skutočnosti bolo overené to, o čom sa pisateľ knihy teoreticky rozhodol. Je jasné, aké užitočné bolo pre neho ťažiť zo Šalamúnových skúseností. Keď však táto skúsenosť prešla božsky osvieteným vedomím posvätného spisovateľa, mala dostať niektoré nové črty, ktoré neboli charakteristické pre historickú osobnosť Šalamúna; muselo to prirodzene nadobudnúť charakter filozofických hľadaní, filozofických experimentov: ak historický Šalamún pri hľadaní šťastia konal na príkaz svojho srdca, podľa prirodzenej vášne, ako iní ľudia, potom ideálneho Šalamúna - Kazateľa viedli v tomto prípade ideálne motívy, „múdrosť“ (13., 3. príklad, túžbu skúmať najväčšiu otázku 1: pre ľudstvo: čo je dobré pre synov človeka a čo by mali robiť pod nebom v dňoch svojho márneho života. Kaz.1:13. a dal som svoje srdce, aby som múdro skúmal a skúšal všetko, čo sa deje pod nebom: túto ťažkú ​​úlohu dal Boh synom človeka, aby sa v nej cvičili. Cieľom Kazateľovho experimentu bolo preskúmať všetko, čo sa deje pod nebom, z hľadiska otázky šťastia. Prvým výsledkom, ku ktorému Kazateľ vo svojich štúdiách dospel, bolo zistenie, že už samotná túžba ľudí poznať a vážiť si ľudské záležitosti predstavuje ťažkú, bolestivú úlohu, ktorá, keď ju sám Boh vložil do prirodzenosti človeka, sa ho zmocňuje, akoby proti jeho vôli. Niektorí tlmočníci odkazujú na výraz „tvrdá práca“ nie na štúdium ľudských záležitostí, ale na záležitosti samotné. Ale sotva to zodpovedá výrazu: „všetko, čo sa deje pod nebom“. Štúdium ľudských záležitostí je ťažká, bolestivá úloha pre extrémne sklamanie z jeho výsledkov. Kaz.1:14. Videl som všetky skutky, ktoré sa dejú pod slnkom, a hľa, všetko je márnosť a trápenie ducha! Záver, ku ktorému Kazateľ prišiel vo svojich štúdiách, bol, že všetko je márnosť a trápenie ducha. Kazateľ k svojmu obľúbenému výrazu hebel pridáva nový – reuth ruach. Tento výraz sa prekladá inak. Niektoré (v preklade z chaldejčiny, sýrčiny, vulgáty), odvodzujúce slovo reuth, nachádzajúce sa iba v Kazateľovi, z raah - zúriť, lámať, preložiť: vzrušenie, malátnosť ducha (ako ruština). Iné (Aquila, Theodotion a Symmachus), odvodené od raah - pásť sa, v preklade: pasenie vetra. Iné, odvodené od toho istého slovesa s významom túžiť, prekladajú: túžba po vetre, veterný podnik (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) alebo naháňať vietor. Posledné dve pochopenia sú viac v súlade s kontextom a majú veľmi blízko paralelné miesto v knihe svätého Hozeáša (Ozeáš 12,1), v slovách: „Efraim živí vietor (raah ruach) a ženie východný vietor.“ Kazateľ, ktorý nazval všetky ľudské záležitosti „pasením vetra“ alebo „naháňaním vetra“, poukazuje na bezvýznamnosť a iluzórnu povahu ich výsledkov v zmysle dosiahnutia trvalého šťastia. Kaz.1:15. Čo je krivé, to sa nedá rovnať a čo tam nie je, to sa nedá spočítať. Tento verš vysvetľuje dôvod márnosti ľudskej činnosti. Ten nie je schopný zmeniť existujúci poriadok, napraviť všetky nedostatky a nedokonalosti vo vonkajšej prirodzenosti a v ľudskej prirodzenosti, ani znovu vytvoriť oboje. Kaz.1:16. Povedal som svojmu srdcu takto: Hľa, povýšil som sa a získal som múdrosť viac ako všetci, ktorí boli predo mnou nad Jeruzalemom, a moje srdce videlo veľa múdrosti a poznania. Ak sú všetky ľudské skutky a túžby bezvýznamné a neplodné, ako dym, ako naháňanie vetra, kvôli neodstrániteľným nedostatkom a nedokonalostiam sveta, potom je, samozrejme, jasné, že ich štúdium múdrosťou a múdrosťou samou nemôže poskytnúť človeku morálne uspokojenie. Výrazom „viac ako všetci, ktorí boli predo mnou nad Jeruzalemom“, niektorí vykladači nemyslia kráľov, pretože pred Šalamúnom bol v Jeruzaleme iba jeden kráľ - Dávid, ale vo všeobecnosti Izraeliti. Predložka „nad“ (al) však obsahuje pojem nadvlády, a preto môže označovať iba jeruzalemských kráľov. Kazateľ si pripisuje vlastníctvo múdrosti ako náboženského a morálno-praktického poznania a vo všeobecnosti vedomosti ako teoretické, vedecké chápanie vecí. Kaz.1:17. A dal som svoje srdce poznať múdrosť a poznať šialenstvo a hlúposť: Naučil som sa, že aj toto je malátnosť ducha; Kaz.1:18. pretože vo veľkej múdrosti je veľa smútku; a kto zvyšuje poznanie, zvyšuje smútok. Kazateľ sa z vlastnej skúsenosti presvedčil, že získavanie múdrosti a vedomostí sa ukázalo ako tá istá márnosť, tá istá honba za vetrom, ako všetko ostatné v ľudskom živote. Nielenže mu to neprinieslo šťastie, ale naopak, zvýšilo jeho utrpenie, ukázalo všetku iluzórnu povahu ľudských nádejí, všetku márnosť ľudských túžob, odhalilo bezvýznamnosť všetkého pozemského. Mohlo by vás zaujímať: