Глава 1

1–3. Ideea principală a cărții. 4–11. Circulația elementelor lumii. 12–15. Experiența personală a Eclesiastului. 16–18. Deşertăciunea înţelepciunii. Ecl.1:1. Cuvintele lui Eclesiastul, fiul lui David, rege în Ierusalim. Comparând inscripția cărții Proverbe cu cartea Eclesiastului, unii interpreți, nu fără motiv, găsesc în acestea din urmă semne de origine non-solomonică. Nu este în întregime clar de ce Solomon nu este numit aici cu propriul său nume, așa cum este în cartea Proverbe, dacă el a fost într-adevăr scriitorul cărții Eclesiastul. Nu este Solomonul istoric aici un simplu simbol, ca însuși numele Kohelet? Expresia „rege în Ierusalim” este, de asemenea, puțin înțeleasă. În cărțile istorice, Solomon este numit de obicei regele lui Israel (de exemplu, 2 Regi 23.13; 1 Regi 4.1 etc.), dar niciodată pur și simplu rege în Ierusalim. Ultima expresie indică aparent momentul în care Israelul a încetat să mai constituie un regat independent și nu mai avea propriul rege în Ierusalim. Ecl.1:2. Deşertăciunea deşertăciunii, a spus Eclesiastul, deşertăciunea deşertăciunii - totul este deşertăciune! „Deşertăciunea deşertăciunii”. ebr. hebel (de la caldeeanul habal - a fuma, a se evapora) înseamnă: fum, abur, suflu, în sens figurat: nesemnificație, lucru inutil, perisabilitate, deșertăciune. Acest nume se referă la zeii păgâni (Deut. 32.21; Ier. 14.22), ca neaducătoare de vreun folos omului (Ier. 16.19), orice lucru nefolositor, acțiune zadarnică, deșartă (Is. 30.7, 49.4), gândurile fantastice (Ps. 93.11), viața plină de bucurie, durere (Io.16). Expresia „deșertăciunea deșertăciunii” indică cel mai înalt grad de nesemnificație și inutilitate. După Eclesiastul, totul este nesemnificativ. Dar în Eccl. 1 și urm. În versete, acest „totul” este limitat la ceea ce există și se întâmplă „sub soare”, adică în limitele existenței pământești, finite. Și chiar și în acest caz, conceptul de vanitate în Eclesiastul are nevoie de o anumită limitare. Toate lucrurile și fenomenele, după planurile Providenței, au scopuri proprii, a căror implementare nu poate fi considerată inutilă, nesemnificativă (cf. (Ecl. 3,11): El a făcut totul frumos la vremea lui). Ele sunt nesemnificative, în mintea Eclesiastului, doar în raport cu scopul aspirațiilor umane, care este atingerea fericirii perfecte, absolute - Ithron. În raport cu acest scop, totul în lume este nesemnificativ, inutil, zadarnic. Nimic nu poate oferi unei persoane o fericire durabilă. Ecl.1:3. Ce profit are un om din toate ostenelile pe care le muncește sub soare? „Ce profită un bărbat?” Cuvântul ebraic Ithron nu apare niciodată în Biblie. După ebraiști, înseamnă: rămas, nepieritor. Fericitul Ieronim transmite întrebarea din versetul 3 cu cuvintele: quid superest, adică ce rămâne? Grigore de Nyssa o exprimă și mai clar: „Care dintre bunurile vizibile rămâne mereu aceeași?” Cuvântul Ithron, astfel, denotă fericire constantă, stabilă, eternă - în contrast cu fericirea temporară, trecătoare, iluzorie. Eclesiastul lasă aici fără răspuns întrebarea sa, dacă toate eforturile oamenilor duc la vreo fericire de durată. Dar acest răspuns a fost deja dat în cel mai hotărâtor mod în al doilea vers, în recunoașterea deșertăciunii a tot. Ecl.1:4. O generație trece și o generație vine, dar pământul rămâne pentru totdeauna. Imposibilitatea fericirii umane de durată se exprimă deja în instabilitatea și schimbarea constantă a generațiilor umane, cu imuabilitatea și forța naturii neînsuflețite. „Ce este mai multă deșertăciune decât acea deșertăciune”, spune Fericitul Ieronim, „că pământul, creat pentru oameni, rămâne, iar omul însuși, stăpânul pământului, se dezintegrează instantaneu în țărână?” Ecl.1:5. Soarele răsare, și soarele apune și se grăbește la locul său unde răsare. Dar în viața naturii, precum și în viața umanității, există o schimbare constantă. Și aici totul se mișcă, totul curge, dar nu înainte, ci în jur, deci, mereu pe același drum, pentru totdeauna după același tipar. Aceasta este, în primul rând, mișcarea soarelui. „Se grăbește la locul lui”, sau mai precis din ebraic: „să slăbească, se grăbește la locul său”. Expresia indică oboseală din mișcarea veșnic monotonă. Ecl.1:6. Vântul merge spre sud și merge spre nord, se învârte și se învârte pe măsură ce merge, iar vântul se întoarce în cercurile sale. Aparent, cel mai liber dintre elemente - aerul, de fapt, repetă veșnic aceeași mișcare, mișcare de-a lungul aceluiași cerc. Trebuie remarcat faptul că monotonia în mișcarea vântului a fost deosebit de remarcabilă pentru un rezident al Palestinei. Acolo, de la echinocțiul de toamnă și până în noiembrie, predomină vântul de nord-vest; din noiembrie până în februarie - vânturi de vest și sud-vest, din februarie până în iunie - de est, din iulie - de nord, intercalate cu altele. Ecl.1:7. Toate râurile se varsă în mare, dar marea nu se revarsă: în locul din care curg râurile, se întorc să curgă din nou. Râurile sunt, de asemenea, supuse unei mișcări constante și monotone, iar această mișcare nu produce nicio schimbare extraordinară în lume. Indiferent câte râuri se varsă în mare, marea nu va revărsa niciodată și nu va inunda pământul. „În locul din care curg râurile, se întorc să curgă din nou.” Această traducere nu este exactă, deși exprimă cu succes ideea de girație. ט înseamnă: „de unde”, nu: „de la”. În același mod, בט înseamnă: „acolo”, „acolo”, și nu: „de acolo”. Traducerea corectă a acestui pasaj ar trebui să fie: „în locul unde curg râurile, acolo curg mereu din nou”. Scriitorul sacru vorbește doar despre curgerea râurilor mereu în aceeași direcție, și nu despre mișcarea circulară a elementului de apă, deși și pe atunci știau deja că apa, evaporându-se și formând nori, cade din nou pe pământ (Iov 36,27 etc.). Ecl.1:8. Toate lucrurile sunt în travaliu: o persoană nu poate repovesti totul; Ochiul nu se va mulțumi să vadă și nici urechea nu se va umple de auz. „Toate lucrurile sunt în travaliu”. Dabarul ebraic are două sensuri: lucru și cuvânt. Ambele semnificații se găsesc în cartea Eclesiastului. Acest lucru dă motive pentru mulți traducători și interpreți să traducă începutul celui de-al optulea vers: toate cuvintele sunt slabe, neputincioase (pentru a transmite mișcarea monotonă a lucrurilor). Așa transmite traducerea greacă și slavă: „Toate cuvintele sunt dificile, omul nu va putea vorbi, și ochiul vederii nu va fi mulțumit și urechea auzului nu va fi umplută”. Este dificil să alegi între aceste două înțelegeri, deoarece ambele sunt destul de potrivite contextului. Mișcarea constantă și monotonă a lucrurilor este atât de mare încât ar putea oferi un material nesfârșit pentru capacitatea umană de a vorbi, de a vedea și de a auzi. Ecl.1:9. Ceea ce a fost este ceea ce va fi; și ceea ce s-a făcut se va face și nu este nimic nou sub soare. Mișcarea constantă, monotonă a lucrurilor în aceeași direcție, mișcarea în propriul cerc, desigur, nu poate produce nimic nou. Rezultatele sale sunt întotdeauna aceleași. Ecl.1:10. Există ceva despre care se spune: „uite, asta e nou”; dar asta era deja în secolele care au fost înaintea noastră. Dacă uneori ei cred că s-a întâmplat ceva nou, s-a făcut un pas înainte, atunci, de fapt, și aici avem de-a face cu o repetare a vechiului. Ecl.1:11. Nu există nicio amintire a trecutului; iar cei care vin după nu vor avea nicio amintire despre ceea ce se va întâmpla. Eroarea, în acest caz, vine din lipsa memoriei istorice, din faptul că generațiile următoare sunt uitate de generațiile anterioare. În loc de „despre cel dintâi și despre ceea ce va fi”, ar trebui tradus: „despre primul” și „despre cel de mai târziu”, deoarece pluralul masculin în textul ebraic indică în mod evident oameni. În slavă - „Nu există amintire despre primul, iar ultimul trecut nu va fi amintirea lor cu viitorul pentru ultimul”. Ecl.1:12. Eu, Eclesiastul, am fost rege peste Israel la Ierusalim; Circulația fără scop a elementelor lumii, în sine, nu dovedește încă că cea mai înaltă fericire pentru om este imposibilă. Viața umană este mai complexă decât viața naturii, își urmează propriul drum independent și, prin urmare, poate conține înclinații speciale pentru a satisface dorința umană de fericire veșnică. Prin urmare, scriitorul consideră că este necesar să treacă de la observarea naturii exterioare la experiența psihologică. Solomon, în care, aparent, toate darurile fericirii erau combinate cu înțelepciunea, mai mult decât oricine altcineva avea motive să răspundă la întrebarea despre posibilitatea fericirii personale; în bogata sa experiență de viață, toate bunurile au fost evaluate din punctul de vedere al fericirii perfecte; de fapt, ceea ce autorul cărții decide teoretic a fost verificat. Este clar cât de util a fost pentru el să beneficieze de experiența lui Solomon. Cu toate acestea, după ce a trecut prin conștiința divină luminată a scriitorului sacru, această experiență ar fi trebuit să primească unele trăsături noi care nu erau caracteristice personalității istorice a lui Solomon; în mod firesc trebuia să capete caracter de căutări filosofice, experimente filosofice: dacă Solomon istoric, în căutarea fericirii, a acționat la porunca inimii sale, conform pasiunii naturale, ca și alți oameni, atunci idealul Solomon - Eclesiastul a fost ghidat în acest caz de motive ideale, „înțelepciune” (Ecl. 1:13), cea mai mare întrebare pentru a explora experiential. omenirea: ce este bine pentru fiii oamenilor și ce ar trebui să facă ei sub cer în zilele vieții lor zadarnice. Ecl.1:13. și mi-am dat inima să cerceteze și să încerce cu înțelepciune tot ce se face sub cer: această sarcină grea Dumnezeu a dat-o fiilor oamenilor pentru ca ei să practice în ea. Scopul experimentului lui Eclesiastul a fost să examineze tot ceea ce se face sub cer din punctul de vedere al problemei fericirii. Primul rezultat la care a ajuns Eclesiastul în studiile sale a fost conștientizarea că însăși dorința oamenilor de a cunoaște și aprecia treburile omenești constituie o sarcină dificilă, dureroasă, care, fiind implantată de Dumnezeu Însuși în natura omului, ia stăpânire pe el, ca împotriva voinței sale. Unii interpreți se referă la expresia „muncă grea” nu la studiul treburilor umane, ci la treburile în sine. Dar cu greu corespunde expresiei: „tot ce se face sub cer”. Studiul treburilor umane este o sarcină dificilă, dureroasă din cauza dezamăgirii extreme a rezultatelor sale. Ecl.1:14. Am văzut toate lucrările care se fac sub soare și iată, totul este deșertăciune și supărare a spiritului! Concluzia la care a ajuns Eclesiastul în studiile sale a fost că totul este deșertăciune și supărare a spiritului. Eclesiastul adaugă una nouă expresiei sale preferate hebel - reuth ruach. Această expresie este tradusă diferit. Unii (tradus din caldeean, siriac, vulgat), derivând cuvântul reuth, întâlnit doar la Eclesiastul, de la raah - a mânia, a rupe, traduce: excitare, langoarea spiritului (ca rusă). Alții (Aquila, Theodotion și Symmachus), care derivă din raah - a pășuna, se traduc: păstorirea vântului. Încă alții, derivând din același verb cu înțelesul a poftei, traduc: dorința vântului, întreprindere vântoasă (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) sau alungarea vântului. Ultimele două înțelegeri sunt mai conforme cu contextul și au un loc paralel foarte apropiat în cartea Sfântului Osea (Osea 12.1), în cuvintele: „Efraim hrănește vântul (raah ruach) și alungă vântul de răsărit”. După ce a numit toate treburile umane „pășunând vântul” sau „gonind vântul”, Eclesiastul subliniază nesemnificația și natura iluzorie a rezultatelor lor în sensul atingerii fericirii durabile. Ecl.1:15. Ceea ce este strâmb nu poate fi făcut drept, iar ceea ce nu este acolo nu poate fi numărat. Acest verset explică motivul inutilității activității umane. Acesta din urmă nu este capabil să schimbe ordinea existentă, să corecteze toate deficiențele și imperfecțiunile naturii externe și ale naturii umane sau să le recreeze pe ambele. Ecl.1:16. Am vorbit astfel inimii mele: iată, m-am înălțat și am dobândit înțelepciune mai mult decât toți cei ce au fost înaintea mea asupra Ierusalimului și inima mea a văzut multă înțelepciune și știință. Dacă toate faptele și aspirațiile omenești sunt nesemnificative și inutile, precum fumul, ca alungarea vântului, din cauza neajunsurilor și imperfecțiunilor de neînlăturat ale lumii, atunci, desigur, este clar că studiul lor prin înțelepciune și înțelepciune în sine nu poate oferi satisfacție morală unei persoane. Prin expresia „mai mult decât toți cei care au fost înaintea mea peste Ierusalim”, unii interpreți nu se referă la regi, deoarece înainte de Solomon exista un singur rege în Ierusalim - David, ci, în general, israeliții. Cu toate acestea, prepoziția „de sus” (al) conține conceptul de dominație și, prin urmare, poate indica doar regii Ierusalimului. Eclesiastul își atribuie posesiunea înțelepciunii, ca cunoaștere religioasă și moral-practică și, în general, cunoașterea, ca înțelegere teoretică, științifică a lucrurilor. Ecl.1:17. Si mi-am dat inima sa cunoasca intelepciunea si sa cunoasca nebunia si prostia: am invatat ca si aceasta este langoarea duhului; Ecl.1:18. pentru că în multă înțelepciune este multă întristare; iar cine sporește cunoștințele sporește întristarea. Eclesiastul a fost convins din propria sa experiență că dobândirea înțelepciunii și a cunoștințelor s-a dovedit a fi aceeași deșertăciune, aceeași goană după vânt, ca orice altceva în viața umană. Nu numai că nu i-a adus fericirea, ci, dimpotrivă, i-a sporit suferința, arătând toată natura iluzorie a speranțelor omenești, toată inutilitatea aspirațiilor umane, dezvăluind nesemnificația a tot ceea ce este pământesc. Te-ar putea interesa: