Глава 1

1–3. Główna idea książki. 4–11. Obieg elementów świata. 12–15. Osobiste doświadczenie Kaznodziei. 16–18. Próżność mądrości. Kazn. 1:1. Słowa Kaznodziei, syna Dawida, króla Jerozolimy. Porównując inskrypcję Księgi Przysłów i Księgi Kaznodziei, niektórzy interpretatorzy nie bez powodu dopatrują się w tych ostatnich oznak pochodzenia niesalomońskiego. Nie jest do końca jasne, dlaczego Salomon nie jest tu nazywany własnym imieniem, jak ma to miejsce w Księdze Przysłów, jeśli rzeczywiście był autorem Księgi Kaznodziei. Czy historyczny Salomon nie jest tu jedynie symbolem, podobnie jak samo imię Kohelet? Wyrażenie „król w Jerozolimie” również jest mało zrozumiałe. W księgach historycznych Salomon jest zwykle nazywany królem Izraela (na przykład 2 Król. 23,13; 1 Król. 4,1 itd.), ale nigdy po prostu królem Jerozolimy. Ostatnie wyrażenie najwyraźniej wskazuje na czas, kiedy Izrael przestał stanowić niezależne królestwo i nie miał już własnego króla w Jerozolimie. Kazn. 1:2. Marność nad marnościami, mawiał Kaznodziei, marność nad marnościami – wszystko jest marnością! „Marność nad marnościami”. Hebr. hebel (od chaldejskiego habal – dymić, parować) oznacza: dym, parę, oddech, w sensie przenośnym: znikomość, rzecz bezużyteczna, nietrwałość, marność. Imię to odnosi się do pogańskich bogów (Deut. 32.21; Jer. 14.22), jako nieprzynoszących człowiekowi żadnej korzyści (Jer. 16.19), wszelkiej bezużytecznej rzeczy, próżnego, próżnego działania (Iz. 30.7, 49.4), fantastycznych myśli (Ps. 93.11), życia pozbawionego radości i smutku (Hioba 7.16). Wyrażenie „marność nad marnościami” wskazuje na najwyższy stopień znikomości i bezużyteczności. Według Kaznodziei wszystko jest nieistotne. Ale w Eccl. 1 nast. W wersetach to „wszystko” ogranicza się do tego, co istnieje i dzieje się „pod słońcem”, czyli w granicach ziemskiej, skończonej egzystencji. Nawet w tym przypadku koncepcja marności ukazana w Kaznodziei wymaga pewnych ograniczeń. Wszystkie rzeczy i zjawiska, zgodnie z planami Opatrzności, mają swoje własne cele, których realizacji nie można uznać za bezużyteczne, nieistotne (por. (Kazn. 3.11): Wszystko uczynił pięknym w swoim czasie). Są one nieistotne w zamyśle Kaznodziei jedynie w odniesieniu do celu ludzkich dążeń, jakim jest osiągnięcie doskonałego, absolutnego szczęścia – Itronu. W stosunku do tego celu wszystko na świecie jest nieistotne, bezużyteczne, próżne. Nic nie jest w stanie zapewnić człowiekowi trwałego szczęścia. Kazn. 1:3. Jaki pożytek ma człowiek ze wszystkich trudów, jakie trudzi się pod słońcem? „Co zyskuje człowiek?” Hebrajskie słowo Ithron nigdy nie pojawia się w Biblii. Według hebraistów oznacza: pozostać, niezniszczalnym. Błogosławiony Hieronim pytanie z wersetu 3 przekazuje słowami: quid superest, czyli co pozostaje? Grzegorz z Nyssy wyraża to jeszcze wyraźniej: „Które z dóbr widzialnych pozostaje zawsze takie samo?” Zatem słowo Ithron oznacza stałe, stabilne, wieczne szczęście - w przeciwieństwie do tymczasowego, ulotnego, iluzorycznego szczęścia. Kaznodziei pozostawia tutaj bez odpowiedzi swoje pytanie, czy wszystkie wysiłki ludzi prowadzą do trwałego szczęścia. Ale odpowiedź ta została już udzielona w sposób najbardziej zdecydowany w wersecie drugim, w uznaniu marności wszystkiego. Kazn. 1:4. Pokolenie przemija i przychodzi pokolenie, lecz ziemia pozostaje na wieki. Niemożność trwałego szczęścia ludzkiego wyraża się już w niestabilności i ciągłej zmianie pokoleń ludzkich, przy niezmienności i sile przyrody nieożywionej. „Cóż jest większą marnością niż marność” – mówi błogosławiony Hieronim – „że ziemia stworzona dla ludzi pozostaje, a sam człowiek, władca ziemi, natychmiast rozpada się w proch?” Kazn. 1:5. Słońce wschodzi i zachodzi, i spieszy się na swoje miejsce, gdzie wschodzi. Ale w życiu natury, podobnie jak w życiu ludzkości, zachodzą ciągłe zmiany. I tu wszystko się porusza, wszystko płynie, ale nie do przodu, ale dookoła, zatem zawsze tą samą drogą, zawsze według tego samego schematu. Jest to przede wszystkim ruch słońca. „Spieszy się na swoje miejsce”, a dokładniej z hebrajskiego: „zadyszany spieszy na swoje miejsce”. Wyrażenie wskazuje na zmęczenie wiecznie monotonnym ruchem. Kazn. 1:6. Wiatr kieruje się na południe i kieruje się na północ, wirując i wirując, a wiatr powraca do swoich kręgów. Najwyraźniej najswobodniejszy z żywiołów - powietrze, w rzeczywistości wiecznie powtarza ten sam ruch, ruch po tym samym okręgu. Należy zaznaczyć, że monotonia w ruchu wiatru była szczególnie odczuwalna dla mieszkańca Palestyny. Tam od równonocy jesiennej do listopada dominuje wiatr północno-zachodni; od listopada do lutego - wiatry zachodnie i południowo-zachodnie, od lutego do czerwca - wschodnie, od lipca - północne, przeplatane innymi. Kazn. 1:7. Wszystkie rzeki wpływają do morza, ale morze się nie przelewa: do miejsca, z którego rzeki wypływają, wracają, aby znów płynąć. Rzeki również podlegają stałemu i monotonnemu ruchowi, który nie powoduje żadnych nadzwyczajnych zmian w świecie. Bez względu na to, ile rzek wpłynie do morza, morze nigdy nie wyleje się i nie zaleje ziemi. „Do miejsca, z którego wypływają rzeki, wracają, aby ponownie wypłynąć”. Tłumaczenie to nie jest dokładne, chociaż z powodzeniem wyraża ideę wirowania. ט oznacza: „gdzie”, a nie: „skąd”. Podobnie בט oznacza: „tam”, „tam”, a nie: „stamtąd”. Prawidłowe tłumaczenie tego fragmentu powinno brzmieć: „do miejsca, gdzie rzeki płyną, tam zawsze płyną ponownie”. Święty pisarz mówi tylko o przepływie rzek zawsze w tym samym kierunku, a nie o ruchu kołowym elementu wody, choć już wtedy wiedzieli, że woda parując i tworząc chmury, ponownie opada na ziemię (Hi 36,27 itd.). Kazn. 1:8. Wszystkie rzeczy rodzą się: człowiek nie może wszystkiego opowiedzieć; Oko nie nasyci się widzeniem, ani ucho nie napełni się słyszeniem. „Wszystko jest w pracy”. Hebrajskie dabar ma dwa znaczenia: rzecz i słowo. Obydwa znaczenia można znaleźć w Księdze Kaznodziei. Daje to podstawę wielu tłumaczom do przetłumaczenia początku ósmego wersetu: wszystkie słowa są słabe, bezsilne (aby oddać monotonny ruch rzeczy). Oto, co oddaje tłumaczenie greckie i słowiańskie: „Wszystkie słowa są trudne, człowiek nie będzie mógł mówić, i oko widzące nie zostanie nasycone, a ucho słyszące nie zostanie napełnione”. Wybór pomiędzy tymi dwoma znaczeniami jest trudny, gdyż oba są w miarę adekwatne do kontekstu. Stały, monotonny ruch rzeczy jest tak wielki, że może dostarczyć nieograniczonego materiału dla ludzkiej zdolności mówienia, widzenia i słyszenia. Kazn. 1:9. Co było, to będzie; a co się stało, stanie się i nie ma nic nowego pod słońcem. Ciągły, monotonny ruch rzeczy w tym samym kierunku, ruch po własnym kręgu, oczywiście, nie może stworzyć niczego nowego. Jego rezultaty są zawsze takie same. Kazn. 1:10. Jest coś, o czym mówią: „popatrz, to coś nowego”; ale to było już w wiekach, które były przed nami. Jeśli czasami wydaje im się, że wydarzyło się coś nowego, zrobiono krok naprzód, to tak naprawdę i tutaj mamy do czynienia z powtórzeniem starego. Kazn. 1:11. Nie ma pamięci o przeszłości; a ci, którzy przyjdą później, nie będą pamiętać tego, co się stanie. Błąd w tym przypadku wynika z braku pamięci historycznej, z faktu, że kolejne pokolenia zapominają o pokoleniach poprzednich. Zamiast „o pierwszym i o tym, co będzie”, należy je przetłumaczyć: „o pierwszym” i „o późniejszym”, gdyż liczba mnoga rodzaju męskiego w tekście hebrajskim w oczywisty sposób wskazuje na ludzi. W języku słowiańskim - „Nie ma pamięci o pierwszym, a ostatnia przeszłość nie będzie ich pamięcią, a przyszłość będzie ostatnią”. Kazn. 1:12. Ja, Kaznodziei, byłem królem nad Izraelem w Jerozolimie; Bezcelowy obieg elementów świata sam w sobie nie dowodzi jeszcze, że najwyższe szczęście dla człowieka jest niemożliwe. Życie ludzkie jest bardziej złożone niż życie natury, podąża własną, niezależną ścieżką i dlatego być może zawiera szczególne skłonności do zaspokojenia ludzkiego pragnienia wiecznego szczęścia. Dlatego autor uważa za konieczne przejście od obserwacji natury zewnętrznej do doświadczenia psychologicznego. Salomon, w którym najwyraźniej wszystkie dary szczęścia łączyły się z mądrością, bardziej niż ktokolwiek inny miał powody, aby odpowiedzieć na pytanie o możliwość osobistego szczęścia; w swoim bogatym doświadczeniu życiowym wszystkie dobra oceniał z punktu widzenia doskonałego szczęścia; w zasadzie to, co autor książki stwierdza teoretycznie, zostało zweryfikowane. Nie ulega wątpliwości, jak przydatne było dla niego skorzystanie z doświadczenia Salomona. Jednak po przejściu przez bosko oświeconą świadomość świętego pisarza doświadczenie to powinno otrzymać pewne nowe cechy, które nie były charakterystyczne dla historycznej osobowości Salomona; musiało to naturalnie przybrać charakter poszukiwań filozoficznych, eksperymentów filozoficznych: jeśli historyczny Salomon w poszukiwaniu szczęścia działał na polecenie swego serca, zgodnie z naturalną namiętnością, jak inni ludzie, to idealny Salomon – Kaznodziei kierował się w tym wypadku pobudkami idealnymi, „mądrością” (Kazn. 1:13, 2:3), chęcią empirycznego zgłębienia najważniejszego dla ludzkości zagadnienia: co jest dobre dla synów ludzkich i co powinni czynić pod niebem w dniach swego próżnego życia. Kazn. 1:13. i oddałem swoje serce, aby badać i doświadczać z mądrością wszystkiego, co się dzieje pod niebem: to trudne zadanie dał Bóg synom ludzkim, aby mogli się w nim praktykować. Celem eksperymentu Kaznodziei było zbadanie wszystkiego, co dzieje się pod niebem, z punktu widzenia kwestii szczęścia. Pierwszym rezultatem, do jakiego doszedł Eklezjastes w swoich badaniach, była świadomość, że samo pragnienie poznania i docenienia spraw ludzkich stanowi zadanie trudne i bolesne, które wszczepione przez samego Boga w naturę człowieka, przejmuje go jakby wbrew jego woli. Niektórzy interpretatorzy odnoszą się do wyrażenia „ciężka praca” nie w odniesieniu do badania spraw ludzkich, ale do samych spraw. Ale raczej nie odpowiada to wyrażeniu: „wszystko, co się dzieje pod niebem”. Badanie spraw ludzkich jest zadaniem trudnym i bolesnym ze względu na skrajne rozczarowanie wynikami. Kazn. 1:14. Widziałem wszystkie dzieła, które się dzieją pod słońcem, a oto wszystko jest marnością i udręką ducha! Wniosek, do którego doszedł Kaznodziei w trakcie swoich studiów, był taki, że wszystko jest marnością i udręką ducha. Kaznodziei dodaje nowe do swojego ulubionego wyrażenia hebel – reuth ruach. To wyrażenie jest tłumaczone inaczej. Niektóre (przetłumaczone z chaldejskiego, syryjskiego, Wulgaty), wywodzące się ze słowa reuth, znalezione tylko w Kaznodziei, od raah - wściekać się, łamać, tłumaczyć: podniecenie, ospałość ducha (jak rosyjski). Inni (Aquila, Teodotion i Symmachus), wywodzący się od raah – pasć się, tłumaczą: zaganiający wiatr. Jeszcze inne, wywodzące się od tego samego czasownika w znaczeniu pożądać, tłumaczą: pragnienie wiatru, wietrzne przedsięwzięcie (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) lub pogoń za wiatrem. Dwa ostatnie znaczenia są bardziej spójne z kontekstem i mają bardzo bliskie równoległe miejsce w Księdze św. Ozeasza (Ozeasza 12.1), w słowach: „Efraim karmi wiatr (raah ruach) i goni wiatr wschodni”. Nazywając wszystkie sprawy ludzkie „pasaniem się wiatru” lub „pogonią za wiatrem”, Kaznodziei wskazuje na znikomość i iluzoryczny charakter ich rezultatów w sensie osiągnięcia trwałego szczęścia. Kazn. 1:15. Tego, co jest krzywe, nie da się wyprostować, a tego, czego nie ma, nie da się policzyć. Werset ten wyjaśnia przyczynę daremności ludzkiej działalności. Ten ostatni nie jest w stanie zmienić istniejącego porządku, skorygować wszystkich braków i niedoskonałości natury zewnętrznej i ludzkiej, ani odtworzyć obu. Kazn. 1:16. Tak mówiłem do serca swego: Oto się wywyższyłem i zyskałem mądrość większą od wszystkich, którzy byli przede mną w Jerozolimie, a serce moje ujrzało wiele mądrości i wiedzy. Jeśli wszystkie ludzkie czyny i aspiracje są nieistotne i bezowocne, jak dym, jak pogoń za wiatrem z powodu nieusuwalnych braków i niedoskonałości świata, to oczywiście jasne jest, że studiowanie ich przez mądrość i samą mądrość nie może dać człowiekowi satysfakcji moralnej. Przez wyrażenie „więcej niż wszyscy, którzy byli przede mną w Jerozolimie”, niektórzy interpretatorzy nie mają na myśli królów, ponieważ przed Salomonem w Jerozolimie był tylko jeden król - Dawid, ale ogólnie Izraelici. Jednakże przyimek „powyżej” (al) zawiera w sobie pojęcie dominacji i dlatego może wskazywać jedynie na królów Jerozolimy. Kaznodziei przypisuje sobie posiadanie mądrości jako wiedzy religijnej i moralno-praktycznej oraz w ogóle wiedzy jako teoretycznego, naukowego zrozumienia rzeczy. Kazn. 1:17. I oddałem serce moje, aby poznać mądrość i poznać szaleństwo i głupotę. Dowiedziałem się, że i to jest omdleniem ducha; Kazn. 1:18. bo w wielkiej mądrości jest wiele smutku; a kto pomnaża wiedzę, zwiększa smutek. Kaznodziei z własnego doświadczenia był przekonany, że zdobywanie mądrości i wiedzy okazało się tą samą marnością, taką samą pogonią za wiatrem, jak wszystko inne w życiu człowieka. Nie tylko nie przyniosło mu to szczęścia, ale wręcz przeciwnie, wzmogło jego cierpienie, ukazując całą złudną naturę ludzkich nadziei, całą daremność ludzkich dążeń, obnażając znikomość wszystkiego, co ziemskie. Może zainteresuje Cię: