Глава 1
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1–3. წიგნის მთავარი იდეა. 4–11. სამყაროს ელემენტების მიმოქცევა. 12–15. ეკლესიასტეს პირადი გამოცდილება. 16–18. სიბრძნის ამაოება.
ეკლ.1:1. იერუსალიმის მეფის დავითის ძის ეკლესიასტეს სიტყვები.
იგავების წიგნისა და ეკლესიასტეს წარწერის შედარებისას, ზოგიერთი თარჯიმანი, უმიზეზოდ, ამ უკანასკნელში აღმოაჩენს არასოლომონური წარმოშობის ნიშნებს. მთლად გაუგებარია, რატომ არ ეძახიან აქ სოლომონს საკუთარი სახელი, როგორც ის იგავების წიგნშია, თუ ის მართლაც იყო ეკლესიასტეს წიგნის დამწერი. განა აქ ისტორიული სოლომონი უბრალო სიმბოლო არ არის, ისევე როგორც სახელი კოჰელეთი? გამოთქმა „მეფე იერუსალიმში“ ასევე ნაკლებად არის გასაგები. ისტორიულ წიგნებში სოლომონს ჩვეულებრივ უწოდებენ ისრაელის მეფეს (მაგალითად, 2 მეფეები 23.13; 1 მეფეები 4.1 და ა.შ.), მაგრამ არასდროს არ არის უბრალოდ მეფე იერუსალიმში. ბოლო გამოთქმა, როგორც ჩანს, მიუთითებს იმ დროს, როდესაც ისრაელმა შეწყვიტა დამოუკიდებელი სამეფოს შექმნა და აღარ ჰყავდა საკუთარი მეფე იერუსალიმში.
ეკლ.1:2. ამაოება ამაოებაო, თქვა ეკლესიასტემ, ამაოება ამაოება - ყველაფერი ამაოა!
"ამაოებათა ამაოება". ებრ. ჰებელი (ქალდეური ჰაბალიდან - მოწევა, აორთქლება) ნიშნავს: კვამლი, ორთქლი, სუნთქვა, გადატანითი მნიშვნელობით: უმნიშვნელო, უსარგებლო ნივთი, წარმავლობა, ამაოება. ეს სახელი მოიხსენიებს წარმართ ღმერთებს (კან. 32.21; იერ. 14.22), როგორც არავითარ სარგებელს არ მოაქვს ადამიანისთვის (იერ. 16.19), ყოველგვარ უსარგებლო ნივთს, ამაო, ამაო მოქმედებას (ეს. 30.7, 49.4), ფანტასტიურ აზრებს (ფსალმ. 93.11), უსიცოცხლო 16.19. გამოთქმა „ამაოებათა ამაოება“ მიუთითებს უმნიშვნელოობისა და უსარგებლობის უმაღლეს ხარისხზე. ეკლესიასტეს აზრით, ყველაფერი უმნიშვნელოა. მაგრამ ეკლ. 1ff. ლექსებში ეს „ყველაფერი“ შემოიფარგლება იმით, რაც არსებობს და ხდება „მზის ქვეშ“, ანუ მიწიერი, სასრული არსებობის საზღვრებში. და ამ შემთხვევაშიც ამაოების ცნება ეკლესიასტეში საჭიროებს გარკვეულ შეზღუდვას. ყველა ნივთსა და მოვლენას, პროვიდენციის გეგმების მიხედვით, აქვს თავისი მიზნები, რომელთა განხორციელებაც არ შეიძლება ჩაითვალოს უსარგებლო, უმნიშვნელო (შდრ. (ეკლ. 3.11): მან ყველაფერი თავის დროზე მშვენიერი შექმნა).
ისინი უმნიშვნელოა, ეკლესიასტეს აზრით, მხოლოდ ადამიანური მისწრაფებების მიზანთან მიმართებაში, რომელიც არის სრულყოფილი, აბსოლუტური ბედნიერების მიღწევა - ითრონი.
ამ მიზანთან დაკავშირებით სამყაროში ყველაფერი უმნიშვნელო, უსარგებლო, ამაოა. ვერაფერი აჩუქებს ადამიანს მუდმივ ბედნიერებას.
ეკლ.1:3. რა სარგებელს იღებს ადამიანი მზის ქვეშ გაწეული მთელი შრომით?
"რა სარგებელს მოაქვს კაცი?" ებრაული სიტყვა Ithron არასოდეს გვხვდება ბიბლიაში. ებრაელთა აზრით ეს ნიშნავს: დარჩენილს, უხრწნელს. ნეტარი იერონიმე მე-3 მუხლის კითხვას გადმოსცემს სიტყვებით: quid superest, ანუ რა რჩება? გრიგოლ ნოსელი ამას კიდევ უფრო მკაფიოდ გამოხატავს: "ხილული სიკეთეებიდან რომელი რჩება ყოველთვის იგივე?" სიტყვა ითრონი, ამრიგად, აღნიშნავს მუდმივ, სტაბილურ, მარადიულ ბედნიერებას - განსხვავებით დროებითი, წარმავალი, მოჩვენებითი ბედნიერებისგან. ეკლესიასტე აქ უპასუხოდ ტოვებს კითხვას, განაპირობებს თუ არა ადამიანების ყველა ძალისხმევა რაიმე ხანგრძლივ ბედნიერებას. მაგრამ ეს პასუხი უკვე გაცემულია ყველაზე გადამწყვეტი სახით მეორე ლექსში, ყველაფრის ამაოების აღიარებით.
ეკლ.1:4. გადის თაობა და მოდის თაობა, მაგრამ დედამიწა სამუდამოდ რჩება.
ადამიანის ხანგრძლივი ბედნიერების შეუძლებლობა უკვე გამოიხატება ადამიანთა თაობების არასტაბილურობასა და მუდმივ ცვლაში, უსულო ბუნების უცვლელობითა და სიძლიერით. "რა არის ამაოებაზე მეტი ამაოება, - ამბობს ნეტარი იერონიმე, - რომ ადამიანთათვის შექმნილი დედამიწა რჩება და თავად ადამიანი, დედამიწის უფალი, მყისიერად იშლება მტვრად?"
ეკლ.1:5. მზე ამოდის, მზე ჩადის და ჩქარობს თავის ადგილს, სადაც ამოდის.
მაგრამ ბუნების ცხოვრებაში, ისევე როგორც კაცობრიობის ცხოვრებაში, მუდმივი ცვლილებაა. და აქ ყველაფერი მოძრაობს, ყველაფერი მიედინება, მაგრამ არა წინ, არამედ ირგვლივ, ამიტომ, ყოველთვის ერთი და იგივე გზაზე, სამუდამოდ ერთი და იგივე ნიმუშის მიხედვით. ეს, პირველ რიგში, მზის მოძრაობაა. "ის ჩქარობს თავის ადგილზე", უფრო ზუსტად ებრაულიდან: "სუნთქვაშეკრული, თავის ადგილზე მიდის". გამოთქმა მიუთითებს დაღლილობაზე მარადიულად ერთფეროვანი მოძრაობისგან.
ეკლ.1:6. ქარი მიდის სამხრეთისაკენ და მიდის ჩრდილოეთისაკენ, ტრიალებს და ტრიალებს როგორც მიდის და ქარი უბრუნდება თავის წრეებს.
როგორც ჩანს, ყველაზე თავისუფალი ელემენტი - ჰაერი, ფაქტობრივად, მარადიულად იმეორებს იმავე მოძრაობას, მოძრაობას იმავე წრის გასწვრივ. აღსანიშნავია, რომ ქარის მოძრაობაში ერთფეროვნება განსაკუთრებით შესამჩნევი იყო პალესტინის მკვიდრისთვის. იქ შემოდგომის ბუნიობიდან ნოემბრამდე გაბატონებულია ჩრდილო-დასავლეთის ქარი; ნოემბრიდან თებერვლამდე - დასავლეთის და სამხრეთ-დასავლეთის ქარები, თებერვლიდან ივნისამდე - აღმოსავლეთის, ივლისიდან - ჩრდილოეთის, სხვებთან ერთად გადაკვეთილი.
ეკლ.1:7. ყველა მდინარე ჩაედინება ზღვაში, მაგრამ ზღვა არ ადიდება: იმ ადგილას, საიდანაც მდინარეები მოედინება, ისინი კვლავ ბრუნდებიან დასადინებლად.
მდინარეები ასევე ექვემდებარებიან მუდმივ და ერთფეროვან მოძრაობას და ეს მოძრაობა არ იწვევს რაიმე განსაკუთრებულ ცვლილებებს მსოფლიოში. რამდენი მდინარეც არ უნდა ჩაედინოს ზღვაში, ზღვა არასოდეს გადმოიღვრება და არ დატბორავს მიწას. "ადგილზე, საიდანაც მდინარეები მოედინება, ისინი კვლავ ბრუნდებიან სადინებლად." ეს თარგმანი არ არის ზუსტი, თუმცა ის წარმატებით გამოხატავს გირაციის იდეას. ט ნიშნავს: "საიდან", არა: "საიდან". ანალოგიურად, בט ნიშნავს: "იქ", "იქით" და არა: "იქიდან". ამ პასაჟის სწორი თარგმანი უნდა იყოს: „იმ ადგილას, სადაც მდინარეები მოედინება, იქ ისინი ყოველთვის ისევ მიედინება“. წმინდა მწერალი საუბრობს მხოლოდ მდინარეების დინებაზე, ყოველთვის ერთი და იგივე მიმართულებით, და არა წყლის ელემენტის წრიულ მოძრაობაზე, თუმცა მაშინაც კი მათ უკვე იცოდნენ, რომ წყალი, აორთქლდება და ღრუბლები ყალიბდება, ისევ მიწაზე ეცემა (იობი 36.27 და სხვ.).
ეკლ.1:8. ყველაფერი შრომაშია: ადამიანს ყველაფრის მოყოლა არ შეუძლია; თვალი არ დაკმაყოფილდება ხილვით და ყური არ გაივსება სმენით.
"ყველაფერი შრომაშია". ებრაულ დაბარს ორი მნიშვნელობა აქვს: ნივთი და სიტყვა. ორივე მნიშვნელობა გვხვდება ეკლესიასტეს წიგნში. ეს საფუძველს აძლევს ბევრ მთარგმნელსა და თარჯიმანს თარგმნოს მერვე ლექსის დასაწყისი: ყველა სიტყვა სუსტია, უძლურია (საგანთა ერთფეროვანი მოძრაობის გადმოსაცემად). ასე გადმოგვცემს ბერძნული და სლავური თარგმანი: „ყველა სიტყვა ძნელია, კაცი ლაპარაკს ვერ შეძლებს და მხედველობის თვალი არ დაკმაყოფილდება და სმენის ყური არ გაივსება“. ძნელია არჩევანის გაკეთება ამ ორ გაგებას შორის, რადგან ორივე მათგანი საკმაოდ შეესაბამება კონტექსტს. ნივთების მუდმივი, ერთფეროვანი მოძრაობა იმდენად დიდია, რომ მას შეუძლია უზრუნველყოს გაუთავებელი მასალა ადამიანის ლაპარაკის, დანახვის და მოსმენის უნარისთვის.
ეკლ.1:9. რაც იყო, ის იქნება; და რაც გაკეთდა, გაკეთდება და არაფერია ახალი მზის ქვეშ.
საგნების მუდმივი, ერთფეროვანი მოძრაობა ერთი მიმართულებით, მოძრაობა თავის წრეში, რა თქმა უნდა, ახალს ვერაფერს გამოიმუშავებს. მისი შედეგები ყოველთვის ერთი და იგივეა.
ეკლ.1:10. არის რაღაც, რაზეც ამბობენ: „აი, ეს ახალია“; მაგრამ ეს უკვე ჩვენს წინა საუკუნეებში იყო.
თუ ხანდახან ჰგონიათ, რომ რაღაც ახალი მოხდა, წინ გადადგმული ნაბიჯია, მაშინ, ფაქტობრივად, აქაც ძველის გამეორებასთან გვაქვს საქმე.
ეკლ.1:11. არ არსებობს წარსულის მეხსიერება; და მათ, ვინც შემდეგ მოდიან, აღარ ახსოვს რა მოხდება.
შეცდომა, ამ შემთხვევაში, მოდის ისტორიული მეხსიერების ნაკლებობით, იქიდან, რომ მომდევნო თაობებს დავიწყებული აქვთ წინა თაობები. იმის ნაცვლად, რომ „ყოფილის შესახებ და იმის შესახებ, რაც იქნება“, ის უნდა ითარგმნოს: „წინარის შესახებ“ და „უკანასკნელის შესახებ“, რადგან ებრაულ ტექსტში მამრობითი მრავლობითი რიცხვი აშკარად მიუთითებს ადამიანებზე. სლავურ ენაზე - "პირველის მეხსიერება არ არსებობს და ბოლო წარსული არ იქნება მათი ხსოვნა და მომავალი ბოლოსთვის".
ეკლ.1:12. მე, ეკლესიასტე, ვიყავი ისრაელის მეფე იერუსალიმში;
სამყაროს ელემენტების უმიზნო ბრუნვა, თავისთავად, ჯერ კიდევ არ ამტკიცებს, რომ ადამიანისათვის უმაღლესი ბედნიერება შეუძლებელია. ადამიანის ცხოვრება უფრო რთულია, ვიდრე ბუნების ცხოვრება, ის მიჰყვება თავის დამოუკიდებელ გზას და, შესაბამისად, შესაძლოა, შეიცავს განსაკუთრებულ მიდრეკილებებს ადამიანის მარადიული ბედნიერების სურვილის დასაკმაყოფილებლად. ამიტომ მწერალი საჭიროდ თვლის გარე ბუნებაზე დაკვირვებიდან ფსიქოლოგიურ გამოცდილებაზე გადასვლას. სოლომონს, რომელშიც, როგორც ჩანს, ბედნიერების ყველა ნიჭი იყო შერწყმული სიბრძნესთან, სხვაზე მეტად ჰქონდა მიზეზი პასუხის გაცემის კითხვაზე პირადი ბედნიერების შესაძლებლობის შესახებ; მისი მდიდარი ცხოვრებისეული გამოცდილებით, ყველა საქონელი ფასდებოდა სრულყოფილი ბედნიერების თვალსაზრისით; ფაქტობრივად, ის, რასაც წიგნის ავტორი თეორიულად გადაწყვეტს, გადამოწმებული იყო. ცხადია, რამდენად სასარგებლო იყო მისთვის სოლომონის გამოცდილებიდან სარგებლობა.
თუმცა, წმინდა მწერლის ღვთაებრივად განმანათლებლური ცნობიერების გავლის შემდეგ, ამ გამოცდილებას უნდა მიეღო რამდენიმე ახალი თვისება, რომელიც არ იყო დამახასიათებელი სოლომონის ისტორიული პიროვნებისთვის; მას ბუნებრივად უნდა მიეღო ფილოსოფიური ძიებების, ფილოსოფიური ექსპერიმენტების ხასიათი: თუ ისტორიული სოლომონი, ბედნიერების ძიებაში, მოქმედებდა გულის ბრძანებით, ბუნებრივი ვნების მიხედვით, ისევე როგორც სხვა ადამიანები, მაშინ იდეალური სოლომონი - ეკლესიასტე ამ შემთხვევაში ხელმძღვანელობდა იდეალური მოტივებით, „სიბრძნით“ (Eccl.3 the experi: კაცობრიობისთვის: რა არის კარგი ადამიანთა შვილებისთვის და რა უნდა გააკეთონ ცის ქვეშ თავიანთი ამაო ცხოვრების დღეებში.
ეკლ.1:13. და მე მივეცი ჩემი გული, რათა გამოეკვლია და გამოსცადო სიბრძნით ყველაფერი, რაც ხდება ზეცის ქვეშ: ეს რთული დავალება ღმერთმა მისცა კაცთა ძეებს, რათა მათ ემუშავათ მასში.
ეკლესიასტეს ექსპერიმენტის მიზანი იყო ყველაფრის შემოწმება, რაც ცის ქვეშ კეთდება ბედნიერების საკითხის თვალსაზრისით. პირველი შედეგი, რასაც ეკლესიასტემ მიაღწია თავის შესწავლაში, იყო იმის გაცნობიერება, რომ ადამიანთა სურვილი, იცოდნენ და დააფასონ ადამიანური საქმეები, წარმოადგენს რთულ, მტკივნეულ ამოცანას, რომელიც თავად ღმერთმა ჩანერგა ადამიანის ბუნებაში, დაეუფლა მას, თითქოს მისი ნების საწინააღმდეგოდ. ზოგიერთი თარჯიმანი აღნიშნავს გამოთქმას „შრომისმოყვარეობა“ არა ადამიანური საქმეების შესწავლაზე, არამედ თავად საქმეებზე. მაგრამ ეს თითქმის არ შეესაბამება გამოთქმას: „ყველაფერი, რაც კეთდება ცის ქვეშ“. ადამიანთა საქმეების შესწავლა რთული, მტკივნეული ამოცანაა მისი შედეგების უკიდურესი იმედგაცრუების გამო.
ეკლ.1:14. მე ვნახე ყველა საქმე, რაც ხდება მზის ქვეშ, და აჰა, ყველაფერი ამაოა და სულის ტანჯვა!
დასკვნა, რომელიც ეკლესიასტე თავის კვლევებში მივიდა, იყო ის, რომ ყველაფერი ამაოა და სულის ტანჯვაა. ეკლესიასტე თავის საყვარელ გამოთქმას ჰებელს უმატებს ახალს - reuth ruach. ეს გამოთქმა სხვაგვარად ითარგმნება. ზოგიერთი (თარგმნილია ქალდეურიდან, სირიულიდან, ვულგატიდან), მომდინარეობს სიტყვა reuth, გვხვდება მხოლოდ ეკლესიასტეში, raah-დან - გაბრაზება, გატეხვა, თარგმნა: მღელვარება, სულის დაღლილობა (როგორც რუსული). სხვები (აკვილა, თეოდოტიონი და სიმმაქე), მომდინარეობს რაჰ - ძოვება, თარგმნიან: ქარის მწყემსი. სხვები კი, იმავე ზმნიდან მომდინარეობენ სურნელის მნიშვნელობით, თარგმნიან: ქარის სურვილი, ქარიანი წამოწყება (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) ან ქარის დევნა. ბოლო ორი გაგება უფრო შეესაბამება კონტექსტს და ძალიან ახლო პარალელური ადგილი აქვს წმინდა ოსიას წიგნში (ოსია 12.1), სიტყვებით: „ეფრემი კვებავს ქარს (რაჰ რუახ) და მისდევს აღმოსავლეთის ქარს“. მას შემდეგ, რაც ადამიანთა ყველა საქმეს „ქარის ძოვება“ ან „ქარის დევნა“ უწოდა, ეკლესიასტემ მიუთითებს მათი შედეგების უმნიშვნელო და მოჩვენებით ხასიათზე ხანგრძლივი ბედნიერების მისაღწევად.
ეკლ.1:15. ის, რაც მრუდეა, არ შეიძლება გასწორდეს და რაც არ არის, ვერ დაითვალოს.
ეს ლექსი განმარტავს ადამიანის საქმიანობის უშედეგო მიზეზს. ამ უკანასკნელს არ ძალუძს შეცვალოს არსებული წესრიგი, გამოასწოროს ყველა ნაკლოვანება და არასრულყოფილება გარე ბუნებაში და ადამიანურ ბუნებაში, ან ხელახლა შექმნას ორივე.
ეკლ.1:16. გულს ასე ველაპარაკებოდი: აჰა, იერუსალიმზე ყველა ჩემზე ადრე ავმაღლდი და სიბრძნე მოვიპოვე და ჩემმა გულმა ბევრი სიბრძნე და ცოდნა იხილა.
თუ ადამიანთა ყველა საქმე და მისწრაფება უმნიშვნელო და უნაყოფოა, როგორც კვამლი, როგორც ქარის დევნა, სამყაროს შეუქცევადი ნაკლოვანებებისა და არასრულყოფილების გამო, მაშინ, რა თქმა უნდა, ცხადია, რომ მათი შესწავლა სიბრძნითა და სიბრძნით თავად ვერ მისცემს ადამიანს მორალურ კმაყოფილებას. გამოთქმით "ყველაზე მეტად, ვინც ჩემამდე იყო იერუსალიმზე", ზოგიერთი თარჯიმანი არ გულისხმობს მეფეებს, რადგან სოლომონამდე იერუსალიმში მხოლოდ ერთი მეფე იყო - დავითი, მაგრამ, ზოგადად, ისრაელები. თუმცა, წინადადება „ზემოთ“ (ალ) შეიცავს ბატონობის ცნებას და, შესაბამისად, მხოლოდ იერუსალიმის მეფეებზე მიუთითებს. ეკლესიასტე საკუთარ თავს ანიჭებს სიბრძნის ფლობას, როგორც რელიგიურ და მორალურ-პრაქტიკულ ცოდნას და, ზოგადად, ცოდნას, როგორც საგნების თეორიულ, მეცნიერულ გააზრებას.
ეკლ.1:17. და მივეცი გული სიბრძნის შესაცნობად და სიგიჟისა და სისულელის შესაცნობად: ვისწავლე, რომ ესეც სულის კვნესაა;
ეკლ.1:18. რადგან დიდ სიბრძნეში ბევრი მწუხარებაა; და ვინც აძლიერებს ცოდნას, მწუხარებას ზრდის.
ეკლესიასტე საკუთარი გამოცდილებიდან დარწმუნდა, რომ სიბრძნისა და ცოდნის შეძენა იგივე ამაოება აღმოჩნდა, იგივე ქარის დევნა, როგორც ყველაფერი ადამიანის ცხოვრებაში. ამან არამარტო ბედნიერება არ მოუტანა, არამედ პირიქით, გაზარდა მისი ტანჯვა, აჩვენა ადამიანური იმედების მთელი მოჩვენებითი ბუნება, ადამიანური მისწრაფებების მთელი ამაოება, ამხილა ყოველივე მიწიერი უმნიშვნელოობა.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: