Глава 1

1–3. L'idée principale du livre. 4-11. La circulation des éléments du monde. 12-15. Expérience personnelle de l'Ecclésiaste. 16-18. Vanité de la sagesse. Eccl.1:1. Paroles de l'Ecclésiaste, fils de David, roi de Jérusalem. En comparant l'inscription du livre des Proverbes et du livre de l'Ecclésiaste, certains interprètes, non sans raison, trouvent dans ce dernier des signes d'origine non salomonique. On ne comprend pas tout à fait pourquoi Salomon n’est pas appelé ici par son propre nom, comme il l’est dans le livre des Proverbes, s’il était réellement l’auteur du livre de l’Ecclésiaste. Le Salomon historique n’est-il pas ici un simple symbole, comme le nom même de Kohelet ? L’expression « roi à Jérusalem » est également peu comprise. Dans les livres historiques, Salomon est généralement appelé le roi d'Israël (par exemple, 2 Rois 23.13 ; 1 Rois 4.1, etc.), mais jamais simplement un roi de Jérusalem. La dernière expression indique apparemment l'époque où Israël cessa de constituer un royaume indépendant et n'avait plus son propre roi à Jérusalem. Eccl.1:2. Vanité des vanités, disait l'Ecclésiaste, vanité des vanités, tout est vanité ! "Vanité des vanités". Héb. hebel (du chaldéen habal - fumer, s'évaporer) signifie : fumée, vapeur, souffle, au sens figuré : insignifiance, chose inutile, périssable, vanité. Ce nom fait référence aux dieux païens (Deut. 32.21 ; Jér. 14.22), comme n'apportant aucun bénéfice à l'homme (Jér. 16.19), toute chose inutile, vaine, vaine action (Is. 30.7, 49.4), pensées fantastiques (Ps. 93.11), vie sans joie et triste (Job 7.16). L’expression « vanité des vanités » indique le plus haut degré d’insignifiance et d’inutilité. Selon l’Ecclésiaste, tout est insignifiant. Mais dans Eccl. 1ff. Dans les versets, ce « tout » se limite à ce qui existe et se passe « sous le soleil », c’est-à-dire dans les limites de l’existence terrestre et finie. Et même dans ce cas, le concept de vanité chez l’Ecclésiaste nécessite quelques limitations. Toutes choses et phénomènes, selon les plans de la Providence, ont leurs propres fins, dont la mise en œuvre ne peut être considérée comme inutile, insignifiante (cf. (Eccl. 3.11) : Il a fait toute chose belle en son temps). Ils ne sont insignifiants, dans l’esprit de l’Ecclésiaste, que par rapport au but des aspirations humaines, qui est d’atteindre le bonheur parfait et absolu – Ithron. Par rapport à ce but, tout dans le monde est insignifiant, inutile, vain. Rien ne peut donner à une personne un bonheur durable. Eccl.1:3. Quel profit un homme tire-t-il de tous les travaux qu’il accomplit sous le soleil ? "Qu'est-ce qui profite à un homme ?" Le mot hébreu Ithron n'apparaît jamais dans la Bible. Selon les Hébraïstes, cela signifie : restant, impérissable. Le bienheureux Jérôme exprime la question du verset 3 avec les mots : quid superest, c'est-à-dire que reste-t-il ? Grégoire de Nysse l'exprime encore plus clairement : « Lequel des biens visibles reste toujours le même ? Le mot Ithron désigne donc un bonheur constant, stable et éternel – par opposition au bonheur temporaire, éphémère et illusoire. L'Ecclésiaste laisse ici sans réponse la question de savoir si tous les efforts des hommes conduisent à un bonheur durable. Mais cette réponse a déjà été donnée de la manière la plus décisive dans le deuxième verset, dans la reconnaissance de la vanité de toute chose. Eccl.1:4. Une génération passe et une génération vient, mais la terre demeure pour toujours. L’impossibilité d’un bonheur humain durable s’exprime déjà dans l’instabilité et le changement constant des générations humaines, avec l’immuabilité et la force de la nature inanimée. « Qu'y a-t-il de plus vaniteux que cette vanité, dit le bienheureux Jérôme, que la terre, créée pour les hommes, demeure et que l'homme lui-même, le seigneur de la terre, se désintègre instantanément en poussière ? Eccl.1:5. Le soleil se lève et le soleil se couche et se précipite vers l'endroit où il se lève. Mais dans la vie de la nature comme dans la vie de l’humanité, il y a un changement constant. Et ici tout bouge, tout coule, mais pas vers l'avant, mais autour, donc toujours sur le même chemin, toujours selon le même schéma. C'est avant tout le mouvement du soleil. « Il se hâte vers sa place », ou plus précisément de l'hébreu : « essoufflé, il se précipite vers sa place ». L'expression indique la fatigue du mouvement éternellement monotone. Eccl.1:6. Le vent va vers le sud et va vers le nord, tourne et tourne au fur et à mesure, et le vent retourne dans ses cercles. Apparemment, le plus libre des éléments - l'air, en fait, répète éternellement le même mouvement, le mouvement le long du même cercle. Il convient de noter que la monotonie du mouvement du vent était particulièrement perceptible pour un résident de Palestine. Là, depuis l'équinoxe d'automne jusqu'en novembre, le vent du nord-ouest règne ; de novembre à février - vents d'ouest et du sud-ouest, de février à juin - vents d'est, de juillet - vents du nord, entrecoupés d'autres. Eccl.1:7. Tous les fleuves se jettent dans la mer, mais la mer ne déborde pas : à l'endroit d'où coulent les fleuves, ils retournent couler. Les rivières sont également soumises à un mouvement constant et monotone, et ce mouvement ne produit aucun changement extraordinaire dans le monde. Peu importe le nombre de rivières qui se jettent dans la mer, la mer ne débordera jamais et n’inondera jamais la terre. « Là où les rivières coulent, elles retournent couler. » Cette traduction n'est pas exacte, même si elle exprime avec succès l'idée de giration. ט signifie : « d'où », et non : « de ». De la même manière, בט signifie : « là », « là », et non : « de là ». La traduction correcte de ce passage devrait être : « là où coulent les rivières, là elles coulent toujours ». L'écrivain sacré parle seulement du débit des rivières toujours dans la même direction, et non du mouvement circulaire de l'élément eau, même si déjà à cette époque on savait déjà que l'eau, s'évaporant et formant des nuages, retombe sur la terre (Job 36,27 etc.). Eccl.1:8. Tout est en travail : une personne ne peut pas tout raconter ; L’œil ne se contentera pas de voir, et l’oreille ne se contentera pas d’entendre. "Toutes choses sont en travail". L'hébreu dabar a deux significations : chose et mot. Les deux significations se retrouvent dans le livre de l’Ecclésiaste. Cela donne raison à de nombreux traducteurs et interprètes de traduire le début du huitième verset : tous les mots sont faibles, impuissants (pour exprimer le mouvement monotone des choses). C’est ainsi que le traduisent les traductions grecques et slaves : « Tous les mots sont difficiles, un homme ne pourra pas parler ; et l’œil qui voit ne sera pas satisfait, et l’oreille qui entend ne sera pas remplie. » Il est difficile de choisir entre ces deux interprétations, car elles sont toutes deux tout à fait appropriées au contexte. Le mouvement constant et monotone des choses est si grand qu’il pourrait fournir une matière infinie à la capacité humaine de parler, de voir et d’entendre. Eccl.1:9. Ce qui a été est ce qui sera ; et ce qui a été fait sera fait, et il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Le mouvement constant et monotone des choses dans la même direction, le mouvement dans son propre cercle, bien sûr, ne peut rien produire de nouveau. Ses résultats sont toujours les mêmes. Eccl.1:10. Il y a quelque chose à propos duquel ils disent : « regarde, c'est nouveau » ; mais c'était déjà dans les siècles qui ont précédé nous. S'ils pensent parfois que quelque chose de nouveau s'est produit, qu'un pas en avant a été fait, alors, en fait, nous avons là aussi affaire à une répétition de l'ancien. Eccl.1:11. Il n’y a aucun souvenir du passé ; et ceux qui viendront après n’auront aucun souvenir de ce qui va arriver. L’erreur, dans ce cas, vient d’un manque de mémoire historique, du fait que les générations suivantes oublient les générations précédentes. Au lieu de « sur le premier et sur ce qui sera », il faudrait traduire : « sur le premier » et « sur le futur », puisque le masculin pluriel dans le texte hébreu désigne évidemment des personnes. En slave - "Il n'y a pas de souvenir du premier, et le passé dernier ne sera pas leur mémoire avec le futur pour dernier." Eccl.1:12. Moi, l'Ecclésiaste, j'étais roi d'Israël à Jérusalem ; La circulation sans but des éléments du monde, en elle-même, ne prouve pas encore que le plus grand bonheur de l'homme soit impossible. La vie humaine est plus complexe que la vie de la nature, elle suit son propre chemin indépendant et, par conséquent, contient peut-être des inclinations particulières pour satisfaire le désir humain de bonheur éternel. Par conséquent, l'écrivain considère qu'il est nécessaire de passer de l'observation de la nature extérieure à l'expérience psychologique. Salomon, chez qui, apparemment, tous les dons du bonheur étaient combinés avec la sagesse, avait plus que quiconque des raisons de répondre à la question sur la possibilité du bonheur personnel ; dans sa riche expérience de vie, tous les biens étaient évalués du point de vue du bonheur parfait ; en fait, ce que décide théoriquement l’auteur du livre s’est vérifié. On voit combien il lui était utile de bénéficier de l’expérience de Salomon. Cependant, étant passée par la conscience divinement éclairée de l'écrivain sacré, cette expérience aurait dû recevoir quelques traits nouveaux qui n'étaient pas caractéristiques de la personnalité historique de Salomon ; elle devait naturellement prendre le caractère de quêtes philosophiques, d'expérimentations philosophiques : si le Salomon historique, en quête du bonheur, agissait selon la volonté de son cœur, selon la passion naturelle, comme les autres, alors le Salomon-Ecclésiaste idéal était guidé dans ce cas par des motifs idéaux, la « sagesse » (Eccl. 1 : 13, 2 : 3), le désir d'explorer par l'expérience la plus grande question pour l'humanité : qu'est-ce qui est bon pour les fils de les hommes et ce qu'ils devraient faire sous le ciel aux jours de leur vie vaine. Eccl.1:13. et j'ai donné mon cœur pour rechercher et éprouver avec sagesse tout ce qui se fait sous le ciel : cette tâche difficile que Dieu a confiée aux fils des hommes pour qu'ils la pratiquent. Le but de l'expérience de l'Ecclésiaste était d'examiner tout ce qui se fait sous le ciel du point de vue de la question du bonheur. Le premier résultat auquel l'Ecclésiaste est parvenu dans ses études fut la prise de conscience que le désir même des hommes de connaître et d'apprécier les choses humaines constitue une tâche difficile et douloureuse qui, ayant été implantée par Dieu lui-même dans la nature de l'homme, s'empare de lui, comme contre sa volonté. Certains interprètes font référence à l’expression « travail acharné » non pas à l’étude des affaires humaines, mais aux affaires elles-mêmes. Mais cela ne correspond guère à l’expression : « tout ce qui se fait sous le ciel ». L’étude des affaires humaines est une tâche difficile et pénible en raison de l’extrême déception de ses résultats. Eccl.1:14. J'ai vu tous les travaux qui se font sous le soleil, et voici, tout n'est que vanité et vexation de l'esprit ! La conclusion à laquelle l'Ecclésiaste est parvenu dans ses études était que tout n'est que vanité et vexation de l'esprit. L'Ecclésiaste en ajoute une nouvelle à son expression préférée hebel : reuth ruach. Cette expression se traduit différemment. Certains (traduits du chaldéen, du syriaque, de la Vulgate), dérivant le mot reuth, que l'on trouve uniquement dans l'Ecclésiaste, de raah - rager, briser, traduisent : excitation, langueur d'esprit (comme le russe). D'autres (Aquila, Theodotion et Symmachus), dérivant de raah - brouter, traduisent : rassembler le vent. D'autres encore, dérivant du même verbe avec le sens de convoiter, traduisent : le désir du vent, entreprise venteuse (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) ou chasser le vent. Les deux dernières compréhensions sont plus cohérentes avec le contexte et ont une place très parallèle dans le livre de saint Osée (Osée 12.1), dans les mots : « Éphraïm nourrit le vent (raah ruach) et poursuit le vent d’est. » Après avoir qualifié toutes les affaires humaines de « frôler le vent » ou de « chasser le vent », l’Ecclésiaste souligne l’insignifiance et la nature illusoire de leurs résultats dans le sens d’atteindre un bonheur durable. Eccl.1:15. Ce qui est tordu ne peut pas être redressé, et ce qui n'est pas là ne peut pas être compté. Ce verset explique la raison de la futilité de l’activité humaine. Ce dernier n'est pas capable de changer l'ordre existant, de corriger tous les défauts et imperfections de la nature extérieure et de la nature humaine, ni de recréer les deux. Eccl.1:16. J'ai parlé ainsi à mon cœur : voici, je me suis élevé et j'ai acquis la sagesse plus que tous ceux qui étaient avant moi à Jérusalem, et mon cœur a vu beaucoup de sagesse et de connaissance. Si tous les actes et aspirations humaines sont insignifiants et infructueux, comme la fumée, comme la poursuite du vent, en raison des défauts et des imperfections inamovibles du monde, alors, bien sûr, il est clair que leur étude par la sagesse et la sagesse elle-même ne peut pas donner une satisfaction morale à une personne. Par l'expression « plus que tous ceux qui ont été avant moi à Jérusalem », certains interprètes n'entendent pas les rois, car avant Salomon il n'y avait qu'un seul roi à Jérusalem - David, mais, en général, les Israélites. Cependant, la préposition « au-dessus » (al) contient la notion de domination et ne peut donc désigner que les rois de Jérusalem. L'Ecclésiaste s'attribue la possession de la sagesse, en tant que connaissance religieuse et morale et pratique, et, en général, de la connaissance, en tant que compréhension théorique et scientifique des choses. Eccl.1:17. Et j'ai donné mon cœur à connaître la sagesse et à connaître la folie et la bêtise : j'ai appris que cela aussi est la langueur de l'esprit ; Eccl.1:18. parce que dans beaucoup de sagesse il y a beaucoup de tristesse ; et celui qui augmente la connaissance augmente la tristesse. L'Ecclésiaste était convaincu par sa propre expérience que l'acquisition de la sagesse et du savoir était la même vanité, la même course au vent, comme tout le reste dans la vie humaine. Non seulement cela ne lui apportait pas le bonheur, mais, au contraire, augmentait ses souffrances, montrant toute la nature illusoire des espoirs humains, toute la futilité des aspirations humaines, révélant l'insignifiance de tout ce qui est terrestre. Vous pourriez être intéressé par :