Глава 1

1–3. La idea principal del libro. 4–11. La circulación de los elementos del mundo. 12-15. Experiencia personal de Eclesiastés. 16–18. Vanidad de la sabiduría. Ecl.1:1. Palabras de Eclesiastés, hijo de David, rey en Jerusalén. Comparando la inscripción del libro de Proverbios y el libro de Eclesiastés, algunos intérpretes, no sin razón, encuentran en este último signos de origen no salomónico. No está del todo claro por qué Salomón no es llamado aquí por su propio nombre, como lo es en el libro de Proverbios, si realmente fue el escritor del libro de Eclesiastés. ¿No es aquí el Salomón histórico un mero símbolo, como el mismo nombre Kohelet? La expresión “rey en Jerusalén” tampoco se entiende bien. En los libros históricos, a Salomón se le suele llamar rey de Israel (por ejemplo, 2 Reyes 23,13; 1 Reyes 4,1, etc.), pero nunca simplemente rey de Jerusalén. La última expresión aparentemente indica el momento en que Israel dejó de constituir un reino independiente y ya no tenía su propio rey en Jerusalén. Ecl.1:2. Vanidad de vanidades, decía Eclesiastés, vanidad de vanidades, ¡todo es vanidad! "Vanidad de vanidades". Heb. hebel (del caldeo habal - fumar, evaporar) significa: humo, vapor, aliento, en sentido figurado: insignificancia, cosa inútil, perecibilidad, vanidad. Este nombre se refiere a los dioses paganos (Deut. 32,21; Jer. 14,22), que no aportan ningún beneficio al hombre (Jer. 16,19), toda cosa inútil, acción vana y vana (Is. 30,7, 49,4), pensamientos fantásticos (Sal. 93,11), vida sin alegría y tristeza (Job 7,16). La expresión “vanidad de vanidades” indica el más alto grado de insignificancia e inutilidad. Según Eclesiastés todo es insignificante. Pero en Ecl. 1 y sigs. En verso, este “todo” se limita a lo que existe y sucede “bajo el sol”, es decir, dentro de los límites de la existencia terrena y finita. E incluso en este caso, el concepto de vanidad en Eclesiastés necesita alguna limitación. Todas las cosas y fenómenos, según los planes de la Providencia, tienen sus propios fines, cuya realización no puede considerarse inútil, insignificante (cf. (Ecl. 3,11): Él hizo todo hermoso en su tiempo). Son insignificantes, en la mente del Eclesiastés, sólo en relación con el objetivo de las aspiraciones humanas, que es lograr la felicidad perfecta y absoluta: Itrón. En relación con este objetivo, todo en el mundo es insignificante, inútil, vano. Nada puede darle a una persona una felicidad duradera. Ecl.1:3. ¿Qué beneficio obtiene el hombre de todos los trabajos que realiza bajo el sol? "¿De qué le sirve a un hombre?" La palabra hebrea Itrón nunca aparece en la Biblia. Según los hebraístas significa: perdurable, imperecedero. El Beato Jerónimo transmite la pregunta del versículo 3 con las palabras: quid superest, es decir, ¿qué queda? Gregorio de Nisa lo expresa aún más claramente: “¿Cuál de los bienes visibles permanece siempre el mismo?” La palabra Ithron, por tanto, denota felicidad constante, estable y eterna, en contraste con la felicidad temporal, fugaz e ilusoria. Eclesiastés deja aquí sin respuesta la pregunta de si todos los esfuerzos de las personas conducen a una felicidad duradera. Pero esta respuesta ya ha sido dada de manera más decisiva en el segundo verso, en el reconocimiento de la vanidad de todo. Ecl.1:4. Pasa una generación y viene una generación, pero la tierra permanece para siempre. La imposibilidad de una felicidad humana duradera se expresa ya en la inestabilidad y el cambio constante de las generaciones humanas, con la inmutabilidad y la fuerza de la naturaleza inanimada. "¿Qué es más vanidad que esa vanidad", dice el Beato Jerónimo, "que la tierra, creada para los hombres, permanece, y el hombre mismo, el señor de la tierra, se desintegra instantáneamente en polvo?" Ecl.1:5. El sol sale y el sol se pone, y se apresura hacia el lugar donde sale. Pero en la vida de la naturaleza, así como en la vida de la humanidad, hay cambios constantes. Y aquí todo se mueve, todo fluye, pero no hacia adelante, sino alrededor, por tanto, siempre por el mismo camino, siempre según el mismo patrón. Este es, ante todo, el movimiento del sol. “Se apresura a llegar a su lugar”, o más precisamente del hebreo: “sin aliento, se apresura a llegar a su lugar”. La expresión indica fatiga por el movimiento eternamente monótono. Ecl.1:6. El viento va hacia el sur y va hacia el norte, gira y gira a medida que avanza, y el viento vuelve a sus círculos. Aparentemente, el más libre de los elementos: el aire, de hecho, repite eternamente el mismo movimiento, el movimiento a lo largo del mismo círculo. Cabe señalar que la monotonía en el movimiento del viento fue especialmente notable para un residente de Palestina. Allí, desde el equinoccio de otoño hasta noviembre, predomina el viento del noroeste; de noviembre a febrero - vientos del oeste y suroeste, de febrero a junio - del este, de julio - del norte, intercalados con otros. Ecl.1:7. Todos los ríos desembocan en el mar, pero el mar no se desborda: al lugar de donde fluyen los ríos, vuelven a fluir nuevamente. Los ríos también están sujetos a un movimiento constante y monótono, y este movimiento no produce cambios extraordinarios en el mundo. No importa cuántos ríos desemboquen en el mar, el mar nunca se desbordará ni inundará la tierra. “Al lugar de donde brotan los ríos, vuelven a fluir nuevamente”. Esta traducción no es exacta, aunque expresa con éxito la idea de giro. ט significa: “dónde”, no: “de”. De la misma manera, בט significa: “allí”, “allí”, y no: “de allí”. La traducción correcta de este pasaje debería ser: “al lugar donde fluyen los ríos, allí siempre vuelven a fluir”. El escritor sagrado habla sólo del fluir de los ríos siempre en la misma dirección, y no del movimiento circular del elemento agua, aunque ya en aquella época ya sabían que el agua, evaporándose y formando nubes, vuelve a caer a la tierra (Job 36,27 etc.). Ecl.1:8. Todas las cosas están en trabajo de parto: una persona no puede volver a contarlo todo; El ojo no se saciará de ver, ni el oído se llenará de oír. "Todo está en trabajo de parto". El hebreo dabar tiene dos significados: cosa y palabra. Ambos significados se encuentran en el libro de Eclesiastés. Esto da motivo a muchos traductores e intérpretes para traducir el comienzo del octavo verso: todas las palabras son débiles, impotentes (para transmitir el monótono movimiento de las cosas). Así lo transmite la traducción griega y eslava: “Todas las palabras son difíciles, el hombre no podrá hablar; el ojo que ve no se saciará y el oído que oye no se saciará”. Es difícil elegir entre estas dos interpretaciones, ya que ambas son bastante apropiadas al contexto. El movimiento constante y monótono de las cosas es tan grande que podría proporcionar material infinito para la capacidad humana de hablar, ver y oír. Eclesiastés 1:9. Lo que ha sido es lo que será; y lo hecho se hará, y no hay nada nuevo bajo el sol. El movimiento constante y monótono de las cosas en la misma dirección, el movimiento en su propio círculo, por supuesto, no puede producir nada nuevo. Sus resultados son siempre los mismos. Ecl.1:10. Hay algo de lo que dicen: “mira, esto es nuevo”; pero esto ya fue en los siglos que nos precedieron. Si a veces piensan que ha sucedido algo nuevo, que se ha dado un paso adelante, entonces, en realidad, también aquí estamos ante una repetición de lo viejo. Eclesiastés 1:11. No hay memoria del pasado; y los que vengan después no tendrán memoria de lo que sucederá. El error, en este caso, viene de la falta de memoria histórica, de que las generaciones siguientes se olvidan de las anteriores. En lugar de “sobre los primeros y sobre lo que será”, debería traducirse: “sobre los primeros” y “sobre los últimos”, ya que el plural masculino en el texto hebreo obviamente indica personas. En eslavo: "No hay recuerdo del primero, y el último pasado no será su recuerdo y el futuro será el último". Eclesiastés 1:12. Yo, Eclesiastés, fui rey sobre Israel en Jerusalén; La circulación sin rumbo de los elementos del mundo, en sí misma, no prueba todavía que la felicidad más elevada para el hombre sea imposible. La vida humana es más compleja que la vida de la naturaleza, sigue su propio camino independiente y, por lo tanto, quizás, contiene inclinaciones especiales para satisfacer el deseo humano de felicidad eterna. Por tanto, el escritor considera necesario pasar de la observación de la naturaleza externa a la experiencia psicológica. Salomón, en quien, aparentemente, todos los dones de la felicidad se combinaban con la sabiduría, más que nadie tenía motivos para responder a la pregunta sobre la posibilidad de la felicidad personal; en su rica experiencia de vida, todos los bienes eran evaluados desde el punto de vista de la perfecta felicidad; de hecho, se comprobó lo que teóricamente decide el autor del libro. Está claro lo útil que le resultó beneficiarse de la experiencia de Salomón. Sin embargo, habiendo pasado por la conciencia divinamente iluminada del escritor sagrado, esta experiencia debería haber recibido algunos rasgos nuevos que no eran característicos de la personalidad histórica de Salomón; Naturalmente, tuvo que asumir el carácter de búsquedas filosóficas, experimentos filosóficos: si el Salomón histórico, en busca de la felicidad, actuó a instancias de su corazón, según la pasión natural, como otras personas, entonces el Salomón ideal - Eclesiastés se guió en este caso por motivos ideales, la "sabiduría" (Ecl. 1:13, 2:3), el deseo de explorar experiencialmente la pregunta más grande para la humanidad: ¿qué es bueno para el hijos de los hombres y lo que deben hacer bajo el cielo en los días de su vida vana. Ecl.1:13. y entregué mi corazón a buscar y probar con sabiduría todo lo que se hace debajo del cielo: esta difícil tarea dio Dios a los hijos de los hombres para que practicaran en ella. El objetivo del experimento de Eclesiastés era examinar todo lo que se hace bajo el cielo desde el punto de vista de la felicidad. El primer resultado al que llegó Eclesiastés en sus estudios fue la comprensión de que el deseo mismo de las personas de conocer y apreciar los asuntos humanos constituye una tarea difícil y dolorosa que, habiendo sido implantada por Dios mismo en la naturaleza del hombre, se apodera de él, como contra su voluntad. Algunos intérpretes se refieren a la expresión “trabajo duro” no al estudio de los asuntos humanos, sino a los asuntos mismos. Pero difícilmente corresponde a la expresión: “todo lo que se hace bajo el cielo”. El estudio de los asuntos humanos es una tarea difícil y dolorosa debido a la extrema decepción de sus resultados. Eclesiastés 1:14. ¡He visto todas las obras que se hacen bajo el sol, y he aquí que todo es vanidad y aflicción de espíritu! La conclusión a la que llegó Eclesiastés en sus estudios fue que todo es vanidad y aflicción del espíritu. Eclesiastés añade una nueva a su expresión favorita, hebel - reuth ruach. Esta expresión se traduce de manera diferente. Algunos (traducidos del caldeo, siríaco, vulgata), que derivan de la palabra reuth, que se encuentra solo en Eclesiastés, de raah - enfurecer, romper, traducir: excitación, languidez de espíritu (como el ruso). Otros (Aquila, Teodoción y Símaco), que derivan de raah - pastar, traducir: arrear el viento. Otros más, derivados del mismo verbo con el significado de codiciar, traducen: el deseo del viento, empresa ventosa (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) o perseguir el viento. Las dos últimas interpretaciones son más consistentes con el contexto y tienen un lugar paralelo muy cercano en el libro de San Oseas (Oseas 12.1), en las palabras: “Efraín alimenta el viento (raah ruach) y persigue el viento del este”. Habiendo llamado a todos los asuntos humanos “rozando el viento” o “persiguiendo el viento”, Eclesiastés señala la insignificancia y la naturaleza ilusoria de sus resultados en el sentido de lograr una felicidad duradera. Ecl.1:15. Lo que está torcido no se puede enderezar y lo que no está no se puede contar. Este versículo explica la razón de la inutilidad de la actividad humana. Este último no es capaz de cambiar el orden existente, corregir todos los defectos e imperfecciones de la naturaleza externa y humana, ni recrear ambas. Eclesiastés 1:16. Hablé así a mi corazón: he aquí, me he enaltecido y he adquirido más sabiduría que todos los que fueron antes de mí en Jerusalén, y mi corazón ha visto mucha sabiduría y conocimiento. Si todos los hechos y aspiraciones humanas son insignificantes e infructuosos, como el humo, como perseguir el viento, debido a las inamovibles deficiencias e imperfecciones del mundo, entonces, por supuesto, está claro que estudiarlos con la sabiduría y la sabiduría misma no puede dar satisfacción moral a una persona. Con la expresión "más que todos los que estuvieron antes de mí en Jerusalén", algunos intérpretes no se refieren a reyes, ya que antes de Salomón solo había un rey en Jerusalén: David, pero, en general, los israelitas. Sin embargo, la preposición “arriba” (al) contiene el concepto de dominación y, por tanto, sólo puede indicar a los reyes de Jerusalén. Eclesiastés se atribuye la posesión de la sabiduría, como conocimiento religioso y moral-práctico, y, en general, el conocimiento, como comprensión teórica, científica de las cosas. Eclesiastés 1:17. Y entregué mi corazón a conocer la sabiduría y a conocer la locura y la estupidez: aprendí que también esto es languidez del espíritu; Ecl.1:18. porque en la mucha sabiduría hay mucho dolor; y quien aumenta el conocimiento aumenta la tristeza. Eclesiastés estaba convencido por experiencia propia de que la adquisición de sabiduría y conocimiento resultaba ser la misma vanidad, la misma persecución del viento, como todo lo demás en la vida humana. Esto no solo no le trajo felicidad, sino que, por el contrario, aumentó su sufrimiento, mostrando toda la naturaleza ilusoria de las esperanzas humanas, toda la inutilidad de las aspiraciones humanas, exponiendo la insignificancia de todo lo terrenal. Quizás te interese: