Глава 1

1–3. Η κύρια ιδέα του βιβλίου. 4–11. Η κυκλοφορία των στοιχείων του κόσμου. 12–15. Προσωπική εμπειρία του Εκκλησιαστή. 16–18. Ματαιοδοξία της σοφίας. Εκκλ.1:1. Λόγια του Εκκλησιαστή, γιου του Δαβίδ, βασιλιά στην Ιερουσαλήμ. Συγκρίνοντας την επιγραφή του βιβλίου των Παροιμιών και του βιβλίου του Εκκλησιαστή, ορισμένοι ερμηνευτές, όχι χωρίς λόγο, βρίσκουν στο τελευταίο σημάδια μη Σολομωνικής προέλευσης. Δεν είναι απολύτως σαφές γιατί ο Σολομών δεν αποκαλείται εδώ με το όνομά του, όπως είναι στο βιβλίο των Παροιμιών, αν όντως ήταν ο συγγραφέας του βιβλίου του Εκκλησιαστή. Δεν είναι ο ιστορικός Σολομών εδώ ένα απλό σύμβολο, όπως το ίδιο το όνομα Kohelet; Η έκφραση «βασιλιάς στην Ιερουσαλήμ» είναι επίσης ελάχιστα κατανοητή. Στα ιστορικά βιβλία, ο Σολομών συνήθως αποκαλείται βασιλιάς του Ισραήλ (για παράδειγμα, Β' Βασιλέων 23,13· Α' Βασιλέων 4,1, κ.λπ.), αλλά ποτέ απλώς βασιλιάς στην Ιερουσαλήμ. Η τελευταία έκφραση δείχνει προφανώς την εποχή που το Ισραήλ έπαψε να αποτελεί ανεξάρτητο βασίλειο και δεν είχε πλέον δικό του βασιλιά στην Ιερουσαλήμ. Εκκλ.1:2. Ματαιότητα των ματαιοτήτων, είπε ο Εκκλησιαστής, ματαιοδοξία των ματαιοτήτων - όλα είναι ματαιότητα! «Ματαιοδοξία των Ματαιοτήτων». Εβρ. hebel (από το χαλδαϊκό habal - καπνίζω, εξατμίζω) σημαίνει: καπνός, ατμός, αναπνοή, με μεταφορική έννοια: ασημαντότητα, άχρηστο πράγμα, φθαρτότητα, ματαιοδοξία. Αυτό το όνομα αναφέρεται στους ειδωλολατρικούς θεούς (Δευτ. 32.21· Ιερ. 14.22), ως μη ωφελούμενοι στον άνθρωπο (Ιερ. 16.19), κάθε άχρηστο πράγμα, μάταιη, μάταιη ενέργεια (Ησ. 30.7, 49.4), φανταστικές σκέψεις (Ψαλμ. 93.11), χαρμόσυνη (ζωή 16.19). Η έκφραση «ματαιοδοξία των ματαιοτήτων» υποδηλώνει τον υψηλότερο βαθμό ασημαντότητας και αχρηστίας. Σύμφωνα με τον Εκκλησιαστή, όλα είναι ασήμαντα. Όμως στον Εκκλ. 1επ. Στους στίχους, αυτό το «όλα» περιορίζεται σε αυτό που υπάρχει και συμβαίνει «κάτω από τον ήλιο», δηλαδή μέσα στα όρια της επίγειας, πεπερασμένης ύπαρξης. Και ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, η έννοια της ματαιοδοξίας στον Εκκλησιαστή χρειάζεται κάποιο περιορισμό. Όλα τα πράγματα και τα φαινόμενα, σύμφωνα με τα σχέδια της Πρόνοιας, έχουν τους δικούς τους σκοπούς, η εφαρμογή των οποίων δεν μπορεί να θεωρηθεί άχρηστη, ασήμαντη (πρβλ. (Εκκλ. 3.11): Έκανε τα πάντα όμορφα στον καιρό τους). Είναι ασήμαντα, στο μυαλό του Εκκλησιαστή, μόνο σε σχέση με τον στόχο των ανθρώπινων επιδιώξεων, που είναι η επίτευξη της τέλειας, απόλυτης ευτυχίας - Ίθρον. Σε σχέση με αυτόν τον στόχο, όλα στον κόσμο είναι ασήμαντα, άχρηστα, μάταια. Τίποτα δεν μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο διαρκή ευτυχία. Εκκλ.1:3. Τι κέρδος έχει ένας άνθρωπος από όλους τους κόπους που μοχθούν κάτω από τον ήλιο; «Τι κερδίζει ένας άντρας;» Η εβραϊκή λέξη Ithron δεν εμφανίζεται ποτέ στη Βίβλο. Κατά τους Εβραϊστές σημαίνει: παραμένοντας, άφθαρτος. Ο μακαριστός Ιερώνυμος μεταφέρει την ερώτηση του στίχου 3 με τις λέξεις: quid superest, δηλαδή τι μένει; Ο Γρηγόριος Νύσσης το εκφράζει ακόμη πιο καθαρά: «Ποιο από τα ορατά αγαθά μένει πάντα το ίδιο;» Η λέξη Ίθρον, λοιπόν, δηλώνει σταθερή, σταθερή, αιώνια ευτυχία - σε αντίθεση με την πρόσκαιρη, φευγαλέα, απατηλή ευτυχία. Ο Εκκλησιαστής αφήνει εδώ αναπάντητο το ερώτημά του, αν όλες οι προσπάθειες των ανθρώπων οδηγούν σε κάποια διαρκή ευτυχία. Αλλά αυτή η απάντηση έχει ήδη δοθεί με τον πιο αποφασιστικό τρόπο στον δεύτερο στίχο, στην αναγνώριση της ματαιοδοξίας των πάντων. Εκκλ.1:4. Μια γενιά περνά και μια γενιά έρχεται, αλλά η γη παραμένει για πάντα. Η αδυναμία της διαρκούς ανθρώπινης ευτυχίας εκφράζεται ήδη στην αστάθεια και τη συνεχή αλλαγή των ανθρώπινων γενεών, με το αμετάβλητο και τη δύναμη της άψυχης φύσης. «Τι είναι πιο ματαιοδοξία από αυτή τη ματαιοδοξία», λέει ο μακάριος Ιερώνυμος, «ότι η γη, που δημιουργήθηκε για τους ανθρώπους, παραμένει και ο ίδιος ο άνθρωπος, ο κύριος της γης, διαλύεται αμέσως σε σκόνη;» Εκκλ.1:5. Ο ήλιος ανατέλλει, και ο ήλιος δύει, και σπεύδει στον τόπο του όπου ανατέλλει. Αλλά στη ζωή της φύσης, όπως και στη ζωή της ανθρωπότητας, υπάρχει συνεχής αλλαγή. Και εδώ όλα κινούνται, όλα ρέουν, αλλά όχι προς τα εμπρός, αλλά γύρω, επομένως, πάντα στο ίδιο μονοπάτι, για πάντα σύμφωνα με το ίδιο μοτίβο. Αυτή είναι, πρώτα απ 'όλα, η κίνηση του ήλιου. «Βιάζεται στον τόπο του», ή ακριβέστερα από το εβραϊκό: «λαχανιασμένος, σπεύδει στον τόπο του». Η έκφραση δηλώνει κούραση από την αιώνια μονότονη κίνηση. Εκκλ.1:6. Ο άνεμος πηγαίνει προς τα νότια και πηγαίνει προς τα βόρεια, περιστρέφεται και περιστρέφεται καθώς πηγαίνει, και ο άνεμος επιστρέφει στους κύκλους του. Προφανώς το πιο ελεύθερο από τα στοιχεία - ο αέρας, στην πραγματικότητα, επαναλαμβάνει αιώνια την ίδια κίνηση, κίνηση κατά μήκος του ίδιου κύκλου. Να σημειωθεί ότι η μονοτονία στην κίνηση του ανέμου ήταν ιδιαίτερα αισθητή σε κάτοικο της Παλαιστίνης. Εκεί, από τη φθινοπωρινή ισημερία μέχρι τον Νοέμβριο, επικρατεί ο βορειοδυτικός άνεμος. από Νοέμβριο έως Φεβρουάριο - δυτικοί και νοτιοδυτικοί άνεμοι, από Φεβρουάριο έως Ιούνιο - ανατολικοί, από Ιούλιο - βόρειοι, διάσπαρτοι με άλλους. Εκκλ.1:7. Όλα τα ποτάμια κυλούν στη θάλασσα, αλλά η θάλασσα δεν ξεχειλίζει: στο μέρος από το οποίο ρέουν τα ποτάμια, επιστρέφουν για να κυλήσουν ξανά. Τα ποτάμια υπόκεινται επίσης σε συνεχή και μονότονη κίνηση και αυτή η κίνηση δεν προκαλεί καμία έκτακτη αλλαγή στον κόσμο. Όσα ποτάμια κι αν κυλήσουν στη θάλασσα, η θάλασσα δεν θα ξεχειλίσει ποτέ και θα πλημμυρίσει τη στεριά. «Στο μέρος από το οποίο ρέουν τα ποτάμια, επιστρέφουν για να κυλήσουν ξανά». Αυτή η μετάφραση δεν είναι ακριβής, αν και εκφράζει με επιτυχία την ιδέα της περιστροφής. ט σημαίνει: «από πού», όχι: «από». Με τον ίδιο τρόπο, בט σημαίνει: «εκεί», «εκεί» και όχι: «από εκεί». Η σωστή μετάφραση αυτού του αποσπάσματος θα πρέπει να είναι: «στο μέρος όπου ρέουν τα ποτάμια, εκεί ρέουν πάντα ξανά». Ο ιερός συγγραφέας μιλάει μόνο για τη ροή των ποταμών πάντα προς την ίδια κατεύθυνση, και όχι για την κυκλική κίνηση του υδάτινου στοιχείου, αν και ακόμη και τότε γνώριζαν ήδη ότι το νερό, εξατμιζόμενο και σχηματίζοντας σύννεφα, πέφτει ξανά στη γη (Ιώβ 36,27 κ.λπ.). Εκκλ.1:8. Όλα τα πράγματα είναι σε δουλειά: ένα άτομο δεν μπορεί να ξαναδιηγηθεί τα πάντα. Το μάτι δεν θα χορτάσει να βλέπει, ούτε το αυτί θα γεμίσει με την ακοή. «Όλα τα πράγματα είναι σε δουλειά». Το εβραϊκό dabar έχει δύο έννοιες: πράγμα και λέξη. Και οι δύο έννοιες βρίσκονται στο βιβλίο του Εκκλησιαστή. Αυτό δίνει τη βάση σε πολλούς μεταφραστές και ερμηνευτές να μεταφράσουν την αρχή του όγδοου στίχου: όλες οι λέξεις είναι αδύναμες, αδύναμες (να μεταφέρουν τη μονότονη κίνηση των πραγμάτων). Έτσι λέει η ελληνική και η σλαβική μετάφραση: «Όλες οι λέξεις είναι δύσκολες, ο άνθρωπος δεν θα μπορεί να μιλήσει: και το μάτι της όρασης δεν θα χορτάσει και το αυτί της ακοής δεν θα χορτάσει». Είναι δύσκολο να επιλέξεις ανάμεσα σε αυτές τις δύο κατανοήσεις, αφού και οι δύο ταιριάζουν αρκετά στο πλαίσιο. Η συνεχής, μονότονη κίνηση των πραγμάτων είναι τόσο μεγάλη που θα μπορούσε να προσφέρει ατελείωτο υλικό για την ανθρώπινη ικανότητα να μιλά, να βλέπει και να ακούει. Εκκλ.1:9. Αυτό που έγινε είναι αυτό που θα γίνει. και ό,τι έγινε θα γίνει, και δεν υπάρχει τίποτα νέο κάτω από τον ήλιο. Η συνεχής, μονότονη κίνηση των πραγμάτων προς την ίδια κατεύθυνση, η κίνηση στον δικό της κύκλο, φυσικά, δεν μπορεί να παράγει κάτι νέο. Τα αποτελέσματά του είναι πάντα τα ίδια. Εκκλ.1:10. Υπάρχει κάτι για το οποίο λένε: «κοίτα, αυτό είναι καινούργιο». αλλά αυτό ήταν ήδη στους αιώνες που ήταν πριν από εμάς. Αν κάποιες φορές νομίζουν ότι έγινε κάτι καινούργιο, έγινε ένα βήμα μπροστά, τότε μάλιστα και εδώ έχουμε να κάνουμε με επανάληψη του παλιού. Εκκλ.1:11. Δεν υπάρχει ανάμνηση του παρελθόντος. και αυτοί που θα ακολουθήσουν δεν θα θυμούνται τι θα συμβεί. Το λάθος, στην προκειμένη περίπτωση, προέρχεται από την έλλειψη ιστορικής μνήμης, από το γεγονός ότι οι επόμενες γενιές ξεχνιούνται για τις προηγούμενες γενιές. Αντί για «σχετικά με το πρώτο και για το τι θα γίνει», θα πρέπει να μεταφραστεί: «περί του προηγούμενου» και «περί του μεταγενέστερου», αφού ο πληθυντικός αρσενικό στο εβραϊκό κείμενο προφανώς υποδηλώνει ανθρώπους. Στα σλαβικά - "Δεν υπάρχει ανάμνηση του πρώτου, και το τελευταίο παρελθόν δεν θα είναι η μνήμη τους με το μέλλον για το τελευταίο." Εκκλ.1:12. Εγώ, ο Εκκλησιαστής, ήμουν βασιλιάς του Ισραήλ στην Ιερουσαλήμ. Η άσκοπη κυκλοφορία των στοιχείων του κόσμου, από μόνη της, δεν αποδεικνύει ακόμη ότι η ύψιστη ευτυχία για τον άνθρωπο είναι αδύνατη. Η ανθρώπινη ζωή είναι πιο περίπλοκη από τη ζωή της φύσης, ακολουθεί το δικό της ανεξάρτητο μονοπάτι και, επομένως, ίσως περιέχει ιδιαίτερες κλίσεις για να ικανοποιήσει την ανθρώπινη επιθυμία για αιώνια ευτυχία. Επομένως, ο συγγραφέας θεωρεί απαραίτητο να στραφεί από την παρατήρηση της εξωτερικής φύσης στην ψυχολογική εμπειρία. Ο Σολομών, στον οποίο, προφανώς, όλα τα δώρα της ευτυχίας συνδυάζονταν με τη σοφία, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον είχε λόγους να απαντήσει στο ερώτημα σχετικά με τη δυνατότητα της προσωπικής ευτυχίας. στην πλούσια εμπειρία ζωής του, όλα τα αγαθά αξιολογήθηκαν από την άποψη της τέλειας ευτυχίας. επαληθεύτηκε μάλιστα ότι θεωρητικά αποφασίζει ο συγγραφέας του βιβλίου. Είναι σαφές πόσο χρήσιμο ήταν για αυτόν να επωφεληθεί από την εμπειρία του Σολομώντα. Ωστόσο, έχοντας περάσει από τη θεϊκά φωτισμένη συνείδηση ​​του ιερού συγγραφέα, αυτή η εμπειρία θα έπρεπε να έχει λάβει κάποια νέα χαρακτηριστικά που δεν ήταν χαρακτηριστικά της ιστορικής προσωπικότητας του Σολομώντα. έπρεπε φυσικά να πάρει τον χαρακτήρα φιλοσοφικών αναζητήσεων, φιλοσοφικών πειραμάτων: αν ο ιστορικός Σολομών, αναζητώντας την ευτυχία, ενήργησε κατ' εντολή της καρδιάς του, σύμφωνα με το φυσικό πάθος, όπως άλλοι άνθρωποι, τότε ο ιδανικός Σολομών - Εκκλησιαστής καθοδηγούνταν στην περίπτωση αυτή από ιδανικά κίνητρα, «σοφία» (Εκκλ. για την ανθρωπότητα: τι είναι καλό για τους γιους των ανθρώπων και τι πρέπει να κάνουν κάτω από τον ουρανό στις ημέρες της μάταιης ζωής τους. Εκκλ.1:13. και έδωσα την καρδιά μου να ερευνήσει και να δοκιμάσει με σοφία όλα όσα γίνονται κάτω από τον ουρανό: αυτό το δύσκολο έργο το έδωσε ο Θεός στους γιους των ανθρώπων για να ασκηθούν σε αυτό. Σκοπός του πειράματος του Εκκλησιαστή ήταν να εξετάσει όλα όσα γίνονται κάτω από τον ουρανό από τη σκοπιά του ζητήματος της ευτυχίας. Το πρώτο αποτέλεσμα στο οποίο κατέληξε ο Εκκλησιαστής στις μελέτες του ήταν η συνειδητοποίηση ότι η ίδια η επιθυμία των ανθρώπων να γνωρίζουν και να εκτιμούν τις ανθρώπινες υποθέσεις αποτελεί ένα δύσκολο, επίπονο έργο, το οποίο, έχοντας εμφυτευτεί από τον ίδιο τον Θεό στη φύση του ανθρώπου, τον κατέχει, σαν παρά τη θέλησή του. Ορισμένοι διερμηνείς αναφέρονται στην έκφραση «σκληρή δουλειά» όχι στη μελέτη των ανθρώπινων υποθέσεων, αλλά στις ίδιες τις υποθέσεις. Αλλά δεν ανταποκρίνεται σχεδόν καθόλου στην έκφραση: «όλα όσα γίνονται κάτω από τον ουρανό». Η μελέτη των ανθρώπινων υποθέσεων είναι μια δύσκολη, επίπονη εργασία λόγω της ακραίας απογοήτευσης των αποτελεσμάτων της. Εκκλ.1:14. Είδα όλα τα έργα που γίνονται κάτω από τον ήλιο, και ιδού, όλα είναι ματαιότητα και ταραχή του πνεύματος! Το συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε ο Εκκλησιαστής στις μελέτες του ήταν ότι όλα είναι ματαιοδοξία και ταραχή του πνεύματος. Ο Εκκλησιαστής προσθέτει ένα νέο στην αγαπημένη του έκφραση hebel - reuth ruach. Αυτή η έκφραση μεταφράζεται διαφορετικά. Μερικοί (μετάφραση από τα Χαλδαϊκά, Συριακά, Βουλγάτα), που προέρχονται από τη λέξη reuth, που συναντάμε μόνο στον Εκκλησιαστή, από το raah - σε οργή, να σπάσω, να μεταφραστεί: ενθουσιασμός, μαρασμός του πνεύματος (όπως τα ρωσικά). Άλλοι (Aquila, Theodotion και Symmachus), που προέρχονται από το raah - να βόσκουν, μεταφράζουν: βοσκή στον άνεμο. Άλλοι πάλι, προερχόμενοι από το ίδιο ρήμα με τη σημασία του ποθώ, μεταφράζουν: η επιθυμία του ανέμου, το εγχείρημα με άνεμο (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) ή το κυνήγι του ανέμου. Οι δύο τελευταίες κατανοήσεις είναι πιο συνεπείς με το πλαίσιο και έχουν μια πολύ στενή παράλληλη θέση στο βιβλίο του Αγίου Ωσηέ (Ωσηέ 12.1), με τις λέξεις: «Ο Εφραίμ τρέφει τον άνεμο (raah ruach) και κυνηγά τον ανατολικό άνεμο». Έχοντας αποκαλέσει όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις «βόσκουν τον άνεμο» ή «κυνηγούν τον άνεμο», ο Εκκλησιαστής επισημαίνει την ασήμαντη και απατηλή φύση των αποτελεσμάτων τους με την έννοια της επίτευξης διαρκούς ευτυχίας. Εκκλ.1:15. Ό,τι είναι στραβό δεν μπορεί να γίνει ίσιο και ό,τι δεν είναι εκεί δεν μπορεί να μετρηθεί. Αυτό το εδάφιο εξηγεί τον λόγο για τη ματαιότητα της ανθρώπινης δραστηριότητας. Το τελευταίο δεν είναι σε θέση να αλλάξει την υπάρχουσα τάξη, να διορθώσει όλες τις ελλείψεις και ατέλειες στην εξωτερική φύση και στην ανθρώπινη φύση, ή να αναδημιουργήσει και τα δύο. Εκκλ.1:16. Μίλησα στην καρδιά μου έτσι: ιδού, υψώθηκα και απέκτησα σοφία περισσότερο από όλους όσοι ήταν πριν από εμένα για την Ιερουσαλήμ, και η καρδιά μου είδε πολλή σοφία και γνώση. Αν όλες οι ανθρώπινες πράξεις και φιλοδοξίες είναι ασήμαντες και άκαρπες, όπως ο καπνός, σαν να κυνηγάς τον άνεμο, λόγω των ανεπανόρθωτων ελλείψεων και ατελειών του κόσμου, τότε, φυσικά, είναι σαφές ότι η μελέτη τους από τη σοφία και τη σοφία δεν μπορεί να δώσει ηθική ικανοποίηση σε ένα άτομο. Με την έκφραση «περισσότερο από όλους όσοι ήταν πριν από μένα για την Ιερουσαλήμ», ορισμένοι διερμηνείς δεν εννοούν βασιλιάδες, αφού πριν από τον Σολομώντα υπήρχε μόνο ένας βασιλιάς στην Ιερουσαλήμ - ο Δαβίδ, αλλά, γενικά, οι Ισραηλίτες. Ωστόσο, η πρόθεση «πάνω» (al) περιέχει την έννοια της κυριαρχίας και μπορεί, επομένως, να υποδεικνύει μόνο τους βασιλιάδες της Ιερουσαλήμ. Ο Εκκλησιαστής αποδίδει στον εαυτό του την κατοχή σοφίας, ως θρησκευτικής και ηθικοπρακτικής γνώσης, και, γενικά, γνώσης, ως θεωρητικής, επιστημονικής κατανόησης των πραγμάτων. Εκκλ.1:17. Και έδωσα την καρδιά μου να γνωρίσει τη σοφία και να γνωρίσει την τρέλα και τη βλακεία: έμαθα ότι κι αυτό είναι μαρασμός του πνεύματος. Εκκλ.1:18. γιατί σε πολλή σοφία υπάρχει πολλή θλίψη. και όποιος αυξάνει τη γνώση αυξάνει τη λύπη. Ο Εκκλησιαστής πείστηκε από τη δική του εμπειρία ότι η απόκτηση σοφίας και γνώσης αποδείχτηκε η ίδια ματαιοδοξία, το ίδιο κυνήγι του ανέμου, όπως όλα τα άλλα στην ανθρώπινη ζωή. Όχι μόνο δεν του έφερε ευτυχία, αλλά, αντίθετα, αύξησε τον πόνο του, δείχνοντας όλη την απατηλή φύση των ανθρώπινων ελπίδων, όλη τη ματαιότητα των ανθρώπινων φιλοδοξιών, εκθέτοντας την ασημαντότητα κάθε τι γήινου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: