Глава 1

1–3. Die Hauptidee des Buches. 4–11. Die Zirkulation der Elemente der Welt. 12–15. Persönliche Erfahrung von Predigern. 16–18. Eitelkeit der Weisheit. Eccl.1:1. Worte des Predigers, Sohn Davids, König in Jerusalem. Beim Vergleich der Inschrift des Buches der Sprüche und des Buches des Predigers finden einige Interpreten nicht ohne Grund in letzterem Zeichen nicht-salomonischen Ursprungs. Es ist nicht ganz klar, warum Salomo hier nicht mit seinem eigenen Namen genannt wird, wie im Buch der Sprüche, wenn er wirklich der Autor des Buches Prediger war. Ist der historische Salomo hier nicht nur ein Symbol, wie der Name Kohelet selbst? Auch der Ausdruck „König in Jerusalem“ wird kaum verstanden. In historischen Büchern wird Salomo meist als König von Israel bezeichnet (z. B. 2. Könige 23,13; 1. Könige 4,1 usw.), aber niemals einfach als König in Jerusalem. Der letzte Ausdruck weist offenbar auf die Zeit hin, als Israel aufhörte, ein unabhängiges Königreich zu bilden, und in Jerusalem keinen eigenen König mehr hatte. Pred.1:2. Eitelkeit der Eitelkeiten, sagte der Prediger, Eitelkeit der Eitelkeiten – alles ist Eitelkeit! „Eitelkeit der Eitelkeiten“. Hebr. hebel (von chaldäisch habal – rauchen, verdunsten) bedeutet: Rauch, Dampf, Atem, im übertragenen Sinne: Bedeutungslosigkeit, Nutzlosigkeit, Vergänglichkeit, Eitelkeit. Dieser Name bezieht sich auf die heidnischen Götter (Deut. 32,21; Jer. 14,22), die dem Menschen keinen Nutzen bringen (Jer. 16,19), alles Unnütze, vergebliche, vergebliche Tat (Jes. 30,7, 49,4), fantastische Gedanken (Ps. 93,11), freudloses, trauriges Leben (Hiob 7,16). Der Ausdruck „Eitelkeit der Eitelkeiten“ weist auf den höchsten Grad an Bedeutungslosigkeit und Nutzlosigkeit hin. Laut Prediger ist alles unbedeutend. Aber in Eccl. 1ff. In Versen beschränkt sich dieses „Alles“ auf das, was „unter der Sonne“, also innerhalb der Grenzen des irdischen, endlichen Daseins, existiert und geschieht. Und selbst in diesem Fall bedarf das Konzept der Eitelkeit in Prediger einer gewissen Einschränkung. Alle Dinge und Phänomene haben nach den Plänen der Vorsehung ihre eigenen Zwecke, deren Verwirklichung sie nicht als nutzlos und unbedeutend betrachten können (vgl. (Prediger 3,11): Er hat alles zu seiner Zeit schön gemacht). Sie sind in den Köpfen der Prediger nur in Bezug auf das Ziel menschlicher Bestrebungen, das darin besteht, vollkommenes, absolutes Glück zu erreichen – Ithron – unbedeutend. Im Hinblick auf dieses Ziel ist alles auf der Welt unbedeutend, nutzlos, eitel. Nichts kann einem Menschen dauerhaftes Glück schenken. Pred.1:3. Welchen Gewinn hat ein Mann aus all der Arbeit, die er unter der Sonne abarbeitet? „Was nützt ein Mann?“ Das hebräische Wort Ithron kommt in der Bibel nie vor. Den Hebraisten zufolge bedeutet es: bleibend, unvergänglich. Der selige Hieronymus übermittelt die Frage von Vers 3 mit den Worten: quid superest, d. h. was bleibt übrig? Gregor von Nyssa drückt es noch deutlicher aus: „Welches der sichtbaren Güter bleibt immer dasselbe?“ Das Wort Ithron bezeichnet somit beständiges, stabiles, ewiges Glück – im Gegensatz zu vorübergehendem, flüchtigem, illusorischem Glück. Die Frage des Predigers, ob alle Bemühungen der Menschen zu dauerhaftem Glück führen, bleibt hier unbeantwortet. Aber diese Antwort wurde bereits im zweiten Vers in der Erkenntnis der Eitelkeit von allem am entschiedensten gegeben. Prediger 1:4. Eine Generation vergeht und eine Generation kommt, aber die Erde bleibt für immer. Die Unmöglichkeit eines dauerhaften menschlichen Glücks drückt sich bereits in der Instabilität und dem ständigen Wandel menschlicher Generationen sowie in der Unveränderlichkeit und Stärke der unbelebten Natur aus. „Was gibt es Eitelkeit mehr als diese Eitelkeit“, sagt der selige Hieronymus, „dass die Erde, die für die Menschen geschaffen wurde, bestehen bleibt und der Mensch selbst, der Herr der Erde, augenblicklich in Staub zerfällt?“ Pred.1:5. Die Sonne geht auf und die Sonne geht unter und eilt zu ihrem Ort, an dem sie aufgeht. Aber sowohl im Leben der Natur als auch im Leben der Menschheit gibt es einen ständigen Wandel. Und hier bewegt sich alles, alles fließt, aber nicht vorwärts, sondern herum, also immer auf dem gleichen Weg, für immer nach dem gleichen Muster. Dies ist vor allem die Bewegung der Sonne. „Er eilt zu seinem Platz“, oder genauer aus dem Hebräischen: „Außer Atem eilt er zu seinem Platz.“ Der Ausdruck deutet auf Müdigkeit durch die ewig eintönige Bewegung hin. Prediger 1:6. Der Wind geht nach Süden und dann nach Norden, dreht und dreht sich dabei, und der Wind kehrt zu seinen Kreisen zurück. Anscheinend das freieste der Elemente – Luft, wiederholt tatsächlich ewig dieselbe Bewegung, Bewegung entlang desselben Kreises. Es ist anzumerken, dass die Monotonie der Windbewegung besonders für einen Bewohner Palästinas auffiel. Dort herrscht von der Herbst-Tagundnachtgleiche bis November der Nordwestwind; von November bis Februar - westliche und südwestliche Winde, von Februar bis Juni - östliche, von Juli - nördliche, durchsetzt mit anderen. Prediger 1:7. Alle Flüsse münden ins Meer, aber das Meer fließt nicht über: An den Ort, von dem die Flüsse fließen, kehren sie zurück, um wieder zu fließen. Auch Flüsse unterliegen einer ständigen und monotonen Bewegung, und diese Bewegung führt zu keinen außergewöhnlichen Veränderungen in der Welt. Egal wie viele Flüsse ins Meer münden, das Meer wird niemals überlaufen und das Land überschwemmen. „Zu dem Ort, von dem Flüsse fließen, kehren sie zurück, um wieder zu fließen.“ Diese Übersetzung ist nicht korrekt, obwohl sie die Idee der Gyration erfolgreich zum Ausdruck bringt. ט bedeutet: „wo“, nicht: „von“. Ebenso bedeutet בט: „dort“, „dort“ und nicht: „von dort“. Die korrekte Übersetzung dieser Passage sollte lauten: „Wohin Flüsse fließen, dort fließen sie immer wieder.“ Der heilige Schriftsteller spricht nur vom Fließen der Flüsse immer in die gleiche Richtung und nicht von der kreisförmigen Bewegung des Wasserelements, obwohl man schon damals wusste, dass Wasser verdunstet und Wolken bildet und wieder auf die Erde fällt (Hiob 36,27 usw.). Prediger 1:8. Alle Dinge sind in Arbeit: Eine Person kann nicht alles nacherzählen; Das Auge wird sich nicht mit Sehen zufrieden geben, noch wird das Ohr mit Hören erfüllt sein. „Alle Dinge sind in Arbeit“. Das hebräische Dabar hat zwei Bedeutungen: Ding und Wort. Beide Bedeutungen finden sich im Buch Prediger. Dies gibt vielen Übersetzern und Dolmetschern Anlass, den Anfang des achten Verses zu übersetzen: Alle Worte sind schwach, machtlos (um die monotone Bewegung der Dinge zu vermitteln). So heißt es in der griechischen und slawischen Übersetzung: „Alle Worte sind schwer, ein Mensch wird nicht sprechen können, und das Auge des Sehens wird nicht gesättigt, und das Ohr des Hörens wird nicht erfüllt.“ Es ist schwierig, sich zwischen diesen beiden Verständnissen zu entscheiden, da beide dem Kontext durchaus angemessen sind. Die ständige, monotone Bewegung der Dinge ist so groß, dass sie endloses Material für die Fähigkeit des Menschen zum Sprechen, Sehen und Hören liefern könnte. Prediger 1:9. Was war, ist, was sein wird; und was getan wurde, wird getan werden, und es gibt nichts Neues unter der Sonne. Die ständige, monotone Bewegung der Dinge in die gleiche Richtung, die Bewegung in ihrem eigenen Kreis, kann natürlich nichts Neues hervorbringen. Die Ergebnisse sind immer die gleichen. Prediger 1:10. Es gibt etwas, worüber sie sagen: „Schau, das ist neu“; aber das geschah bereits in den Jahrhunderten, die vor uns lagen. Wenn sie manchmal denken, dass etwas Neues passiert ist, dass ein Schritt nach vorne gemacht wurde, dann haben wir es in Wirklichkeit auch hier mit einer Wiederholung des Alten zu tun. Prediger 1:11. Es gibt keine Erinnerung an die Vergangenheit; und diejenigen, die danach kommen, werden keine Erinnerung daran haben, was passieren wird. Der Fehler beruht in diesem Fall auf einem Mangel an historischem Gedächtnis, auf der Tatsache, dass nachfolgende Generationen frühere Generationen vergessen. Anstelle von „über das Erstere und über das, was sein wird“ sollte es mit „über das Erstere“ und „über das Spätere“ übersetzt werden, da der männliche Plural im hebräischen Text offensichtlich auf Personen hinweist. Auf Slawisch: „Es gibt keine Erinnerung an das Erste, und die letzte Vergangenheit wird nicht ihre Erinnerung sein, während die Zukunft das Letzte ist.“ Prediger 1:12. Ich, Prediger, war König über Israel in Jerusalem; Die ziellose Zirkulation der Elemente der Welt allein beweist noch nicht, dass das höchste Glück für den Menschen unmöglich ist. Das menschliche Leben ist komplexer als das Leben in der Natur, es folgt seinem eigenen, unabhängigen Weg und enthält daher möglicherweise besondere Neigungen, den menschlichen Wunsch nach ewigem Glück zu befriedigen. Daher hält der Autor es für notwendig, von der Beobachtung der äußeren Natur zur psychologischen Erfahrung überzugehen. Salomo, in dem offenbar alle Gaben des Glücks mit Weisheit verbunden waren, hatte mehr als jeder andere Grund, die Frage nach der Möglichkeit persönlichen Glücks zu beantworten; in seiner reichen Lebenserfahrung wurden alle Güter unter dem Gesichtspunkt vollkommenen Glücks beurteilt; Tatsächlich wurde bestätigt, was der Autor des Buches theoretisch beschließt. Es ist klar, wie nützlich es für ihn war, von Salomos Erfahrung zu profitieren. Nachdem diese Erfahrung jedoch das göttlich erleuchtete Bewusstsein des heiligen Schriftstellers durchlaufen hatte, hätte sie einige neue Merkmale erhalten müssen, die für die historische Persönlichkeit Salomos nicht charakteristisch waren; es musste natürlich den Charakter philosophischer Suchen, philosophischer Experimente annehmen: Wenn der historische Salomo auf der Suche nach Glück wie andere Menschen nach Herzenslust und aus natürlicher Leidenschaft handelte, dann ließ sich der ideale Salomo – Prediger in diesem Fall von idealen Motiven, der „Weisheit“ (Prediger 1:13, 2:3), leiten, dem Wunsch, die größte Frage der Menschheit erfahrungsmäßig zu erforschen: Was ist gut für die Söhne? der Menschen und was sie in den Tagen ihres vergeblichen Lebens unter dem Himmel tun sollten. Prediger 1:13. und ich gab mein Herz dazu, mit Weisheit alles zu erforschen und zu prüfen, was unter dem Himmel getan wird: Diese schwierige Aufgabe hat Gott den Menschensöhnen gegeben, damit sie darin üben. Der Zweck des Experiments des Predigers bestand darin, alles, was unter dem Himmel geschieht, unter dem Gesichtspunkt der Frage des Glücks zu untersuchen. Das erste Ergebnis, zu dem Prediger in seinen Studien kam, war die Erkenntnis, dass der bloße Wunsch der Menschen, menschliche Angelegenheiten zu kennen und zu schätzen, eine schwierige, schmerzhafte Aufgabe darstellt, die, nachdem sie von Gott selbst in die Natur des Menschen eingepflanzt wurde, ihn wie gegen seinen Willen in Besitz nimmt. Einige Dolmetscher beziehen sich mit dem Ausdruck „harte Arbeit“ nicht auf das Studium menschlicher Angelegenheiten, sondern auf die Angelegenheiten selbst. Aber es entspricht kaum dem Ausdruck: „Alles, was unter dem Himmel geschieht.“ Das Studium menschlicher Angelegenheiten ist aufgrund der äußerst enttäuschenden Ergebnisse eine schwierige und schmerzhafte Aufgabe. Prediger 1:14. Ich habe alle Werke gesehen, die unter der Sonne getan werden, und siehe, alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes! Die Schlussfolgerung, zu der Prediger in seinen Studien kam, war, dass alles Eitelkeit und Ärger des Geistes sei. Prediger fügt seinem Lieblingsausdruck hebel ein neues hinzu – reuth ruach. Dieser Ausdruck wird unterschiedlich übersetzt. Einige (übersetzt aus dem Chaldäischen, Syrischen, der Vulgata) leiten das Wort reuth ab, das nur in Predigern vorkommt, von raah – toben, brechen, übersetzen: Aufregung, Trägheit des Geistes (wie Russisch). Andere (Aquila, Theodotion und Symmachus) stammen von raah – grasen, übersetzt: den Wind hüten. Wieder andere, die sich vom gleichen Verb mit der Bedeutung „begehren“ ableiten, übersetzen: „Wunsch des Windes“, „windiges Unterfangen“ (LXX – προαίρεσις πνεύμαίος) oder „dem Wind nachjagen“. Die letzten beiden Auffassungen stimmen eher mit dem Kontext überein und haben eine sehr enge Parallelstellung im Buch des heiligen Hosea (Hosea 12,1), mit den Worten: „Ephraim speist den Wind (raah ruach) und jagt den Ostwind.“ Nachdem Prediger alle menschlichen Angelegenheiten „den Wind streifen“ oder „dem Wind nachjagen“ nannte, weist er auf die Bedeutungslosigkeit und Illusion ihrer Ergebnisse im Sinne der Erlangung dauerhaften Glücks hin. Pred.1:15. Was krumm ist, kann nicht gerade gemacht werden, und was nicht da ist, kann nicht gezählt werden. Dieser Vers erklärt den Grund für die Sinnlosigkeit menschlichen Handelns. Letzterer ist nicht in der Lage, die bestehende Ordnung zu ändern, alle Mängel und Unvollkommenheiten in der äußeren Natur und in der menschlichen Natur zu korrigieren oder beides wiederherzustellen. Prediger 1:16. So habe ich zu meinem Herzen gesprochen: Siehe, ich bin erhöht geworden und habe mehr Weisheit erlangt als alle, die vor mir über Jerusalem waren, und mein Herz hat viel Weisheit und Wissen gesehen. Wenn alle menschlichen Taten und Bestrebungen aufgrund der unwiderruflichen Mängel und Unvollkommenheiten der Welt unbedeutend und fruchtlos sind, wie Rauch, wie das Jagen des Windes, dann ist es natürlich klar, dass das Studium dieser Taten und Bestrebungen durch Weisheit und Weisheit selbst einem Menschen keine moralische Befriedigung verschaffen kann. Mit dem Ausdruck „mehr als alle, die vor mir über Jerusalem waren“ meinen einige Dolmetscher keine Könige, da es vor Salomo nur einen König in Jerusalem gab – David, sondern im Allgemeinen die Israeliten. Die Präposition „oben“ (al) enthält jedoch den Begriff der Herrschaft und kann daher nur auf die Könige von Jerusalem hinweisen. Prediger schreibt sich den Besitz von Weisheit als religiösem und moralisch-praktischem Wissen und im Allgemeinen Wissen als theoretisches, wissenschaftliches Verständnis der Dinge zu. Prediger 1:17. Und ich gab mein Herz der Erkenntnis der Weisheit und der Erkenntnis des Wahnsinns und der Dummheit: Ich lernte, dass auch dies Trägheit des Geistes ist; Prediger 1:18. denn in viel Weisheit steckt viel Kummer; und wer das Wissen vermehrt, vermehrt das Leid. Prediger war aus eigener Erfahrung davon überzeugt, dass der Erwerb von Weisheit und Wissen dieselbe Eitelkeit war, dasselbe Streben nach dem Wind wie alles andere im menschlichen Leben. Es brachte ihm nicht nur kein Glück, sondern verstärkte im Gegenteil sein Leiden, zeigte die ganze Illusion menschlicher Hoffnungen, die ganze Sinnlosigkeit menschlicher Bestrebungen und enthüllte die Bedeutungslosigkeit von allem Irdischen. Sie könnten interessiert sein an: