Глава 1

1–3. Hlavní myšlenka knihy. 4–11. Oběh prvků světa. 12–15. Osobní zkušenost Kazatele. 16–18. Marnost moudrosti. Kaz.1:1. Slova Kazatele, syna Davidova, krále v Jeruzalémě. Při srovnání nápisu knihy Přísloví a knihy Kazatel nalézají někteří vykladači ne bezdůvodně v posledně jmenovaných znaky nešalamounského původu. Není zcela jasné, proč zde není Šalomoun nazýván svým vlastním jménem, ​​jako je tomu v knize Přísloví, pokud byl skutečně pisatelem knihy Kazatel. Není zde historický Šalamoun pouhým symbolem, jako je samotné jméno Kohelet? Výraz „král v Jeruzalémě“ je také málo srozumitelný. V historických knihách je Šalomoun obvykle nazýván králem Izraele (například 2Kr 23,13; 1Kr 4,1 atd.), ale nikdy není jednoduše králem v Jeruzalémě. Poslední výraz zřejmě označuje dobu, kdy Izrael přestal představovat nezávislé království a neměl v Jeruzalémě svého vlastního krále. Kaz.1:2. Marnost nad marnostmi, řekl Kazatel, marnost nad marnostmi - všechno je marnost! "Marnost marností". hebr. hebel (z chaldejského habal - kouřit, vypařovat se) znamená: kouř, pára, dech, v přeneseném smyslu: bezvýznamnost, neužitečná věc, pomíjivost, marnost. Toto jméno odkazuje na pohanské bohy (Dt 32,21; Jer 14,22), jako nepřinášející člověku žádný užitek (Jer 16,19), každou zbytečnou věc, marné, marné jednání (Iz 30,7, 49,4), fantastické myšlenky (Ž 93,11), řádek 7 neradostný, s. Výraz „marnost marností“ označuje nejvyšší stupeň bezvýznamnosti a zbytečnosti. Podle Kazatele je vše bezvýznamné. Ale v Eccl. 1ff. Ve verších je toto „vše“ omezeno na to, co existuje a děje „pod sluncem“, tj. v mezích pozemské, konečné existence. A i v tomto případě koncept marnosti v Kazateli potřebuje určité omezení. Všechny věci a jevy mají podle plánů Prozřetelnosti své vlastní účely, jejichž uskutečnění je nelze považovat za zbytečné, bezvýznamné (srov. (Kaz 3,11): On učinil vše krásným ve své době). V myslích Kazatele jsou bezvýznamní pouze ve vztahu k cíli lidských aspirací, kterým je dosažení dokonalého, absolutního štěstí – Ithron. Ve vztahu k tomuto cíli je vše na světě bezvýznamné, zbytečné, marné. Nic nemůže dát člověku trvalé štěstí. Kaz.1:3. Jaký zisk má člověk ze všech prací, které dře pod sluncem? "Co člověk vydělá?" Hebrejské slovo Ithron se v Bibli nikdy neobjevuje. Podle hebraistů to znamená: zbývající, nehynoucí. Blahoslavený Jeroným sděluje otázku verše 3 slovy: quid superest, t. j. co zbývá? Řehoř z Nyssy to vyjadřuje ještě jasněji: "Které z viditelných statků zůstává vždy stejné?" Slovo Ithron tedy označuje stálé, stabilní, věčné štěstí – na rozdíl od dočasného, ​​pomíjivého, iluzorního štěstí. Svou otázku, zda veškeré úsilí lidí vede k nějakému trvalému štěstí, zde nechává Kazatel bez odpovědi. Ale tato odpověď již byla dána nejrozhodnějším způsobem ve druhém verši, v uznání marnosti všeho. Kaz.1:4. Generace plyne a generace přichází, ale země zůstává navždy. Nemožnost trvalého lidského štěstí se projevuje již v nestálosti a neustálé proměně lidských generací, s neměnností a silou neživé přírody. „Co je větší marnivost než ta marnost,“ říká blahoslavený Jeroným, „že země stvořená pro lidi zůstává a člověk sám, pán země, se okamžitě rozpadne v prach? Kaz.1:5. Slunce vychází a slunce zapadá a spěchá na své místo, kde vychází. Ale v životě přírody, stejně jako v životě lidstva, dochází k neustálým změnám. A tady se všechno pohybuje, všechno plyne, ale ne kupředu, ale kolem, proto vždy po stejné cestě, navždy podle stejného vzoru. To je především pohyb slunce. "Spěchá na své místo," nebo přesněji z hebrejštiny: "bez dechu spěchá na své místo." Výraz naznačuje únavu z věčně monotónního pohybu. Kaz.1:6. Vítr jde na jih a jde na sever, točí se a točí, jak to jde, a vítr se vrací do svých kruhů. Zjevně nejsvobodnější ze živlů – vzduch ve skutečnosti věčně opakuje stejný pohyb, pohyb po stejném kruhu. Je třeba poznamenat, že monotónnost pohybu větru byla zvláště patrná pro obyvatele Palestiny. Tam od podzimní rovnodennosti až do listopadu převládá severozápadní vítr; od listopadu do února - západní a jihozápadní větry, od února do června - východní, od července - severní, proložené jinými. Kaz.1:7. Všechny řeky se vlévají do moře, ale moře se nepřelévá: do místa, odkud řeky tečou, se vracejí, aby znovu proudily. Také řeky podléhají neustálému a monotónnímu pohybu a tento pohyb nevyvolává ve světě žádné mimořádné změny. Bez ohledu na to, kolik řek se vlévá do moře, moře se nikdy nevylije a nezaplaví zemi. "Do místa, odkud řeky tečou, se vracejí, aby znovu tekly." Tento překlad není přesný, i když úspěšně vyjadřuje myšlenku gyrace. ט znamená: „odkud“, nikoli: „odkud“. Stejně tak בט znamená: „tam“, „tam“, a nikoli: „odtud“. Správný překlad této pasáže by měl znít: „do místa, kde řeky tečou, tam vždy tečou znovu“. Svatopisec mluví jen o toku řek vždy stejným směrem, a ne o kruhovém pohybu vodního živlu, i když už tehdy věděli, že voda, vypařující se a tvořící oblaka, opět padá k zemi (Job 36,27 atd.). Kaz.1:8. Všechny věci jsou v práci: člověk nemůže převyprávět všechno; Oko se nespokojí s viděním a ucho se nenaplní slyšením. "Všechny věci jsou v práci." Hebrejské dabar má dva významy: věc a slovo. Oba významy se nacházejí v knize Kazatel. To dává mnohým překladatelům a tlumočníkům důvod přeložit začátek osmého verše: všechna slova jsou slabá, bezmocná (aby zprostředkovala monotónní pohyb věcí). Řecký a slovanský překlad říká: „Všechna slova jsou obtížná, člověk nebude moci mluvit: a oko vidění nebude uspokojeno a ucho slyšení nebude naplněno. Je těžké vybrat si mezi těmito dvěma chápáními, protože obě jsou zcela vhodné pro daný kontext. Neustálý, monotónní pohyb věcí je tak velký, že by mohl poskytnout nekonečný materiál pro lidskou schopnost mluvit, vidět a slyšet. Kaz.1:9. Co bylo, je to, co bude; a co se stalo, stane se, a není nic nového pod sluncem. Neustálý, monotónní pohyb věcí stejným směrem, pohyb ve vlastním kruhu samozřejmě nemůže vyprodukovat nic nového. Jeho výsledky jsou vždy stejné. Kaz.1:10. Je něco, o čem říkají: „Podívej, to je nové“; ale to už bylo ve stoletích, která byla před námi. Pokud si někdy myslí, že se stalo něco nového, udělal se krok vpřed, pak ve skutečnosti i zde máme co do činění s opakováním starého. Kaz.1:11. Neexistuje žádná vzpomínka na minulost; a ti, kteří přijdou potom, si nebudou pamatovat, co se stane. Chyba v tomto případě pochází z nedostatku historické paměti, ze skutečnosti, že následující generace jsou zapomenuty na předchozí generace. Místo „o dřívějším a o tom, co bude“, by se mělo překládat: „o dřívějším“ a „o pozdějším“, protože mužské množné číslo v hebrejském textu zjevně označuje lidi. Ve slovanském jazyce - "Neexistuje žádná vzpomínka na první a poslední minulost nebude jejich pamětí s budoucností poslední." Kaz.1:12. Já, Kazatel, jsem byl králem nad Izraelem v Jeruzalémě; Bezcílný oběh prvků světa sám o sobě ještě nedokazuje, že nejvyšší štěstí pro člověka je nemožné. Lidský život je složitější než život přírody, jde svou vlastní nezávislou cestou, a proto možná obsahuje zvláštní sklony uspokojit lidskou touhu po věčném štěstí. Spisovatel proto považuje za nutné obrátit se od pozorování vnější přírody k psychologickému prožívání. Šalomoun, v němž se zjevně všechny dary štěstí snoubily s moudrostí, měl více než kdokoli jiný důvod odpovědět na otázku o možnosti osobního štěstí; v jeho bohaté životní zkušenosti byly všechny statky posuzovány z hlediska dokonalého štěstí; ve skutečnosti bylo ověřeno to, co pisatel knihy teoreticky rozhodl. Je jasné, jak užitečné pro něj bylo těžit ze Solomonových zkušeností. Když však tato zkušenost prošla božsky osvíceným vědomím posvátného spisovatele, měla získat některé nové rysy, které nebyly charakteristické pro historickou osobnost Šalomouna; muselo to přirozeně nabýt charakteru filozofických hledání, filozofických experimentů: jestliže historický Šalamoun při hledání štěstí jednal na příkaz svého srdce, podle přirozené vášně, jako jiní lidé, pak ideální Šalamoun - Kazatel byl v tomto případě veden ideálními motivy, „moudrostí“ (13, touha prozkoumat k největší otázce 2: pro lidstvo: co je dobré pro lidské syny a co by měli dělat pod nebem ve dnech svého marného života. Kaz.1:13. a dal jsem své srdce, abych prozkoumal a vyzkoušel s moudrostí vše, co se děje pod nebem: tento obtížný úkol dal Bůh synům lidským, aby se v něm cvičili. Účelem Kazatelova experimentu bylo prozkoumat vše, co se děje pod nebem, z hlediska otázky štěstí. Prvním výsledkem, k němuž Kazatel ve svých studiích dospěl, bylo poznání, že samotná touha lidí poznat a vážit si lidských záležitostí představuje obtížný, bolestný úkol, který, když byl člověku vštípen samotným Bohem, se ho zmocňuje, jakoby proti jeho vůli. Někteří interpreti odkazují na výraz „tvrdá práce“ nikoli na studium lidských záležitostí, ale na záležitosti samotné. Ale sotva to odpovídá výrazu: „všechno, co se děje pod nebem“. Studium lidských záležitostí je obtížný, bolestivý úkol kvůli extrémnímu zklamání z jeho výsledků. Kaz.1:14. Viděl jsem všechny skutky, které se dějí pod sluncem, a hle, všechno je marnost a trápení ducha! Závěr, ke kterému Kazatel ve svých studiích dospěl, byl, že vše je marnost a trápení ducha. Kazatel přidává ke svému oblíbenému výrazu hebel nový – reuth ruach. Tento výraz se překládá jinak. Některé (přeloženo z chaldejštiny, syrštiny, vulgáty), odvozující slovo reuth, nalezené pouze u Kazatele, z raah - vzteky se, zlomit, přeložit: vzrušení, malátnost ducha (jako ruština). Jiní (Aquila, Theodotion a Symmachus), pocházející z raah - pást se, přeložit: hnát vítr. Ještě jiné, odvozené od stejného slovesa s významem toužit, překládají: touha větru, větrný podnik (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) nebo honit vítr. Poslední dvě chápání jsou více v souladu s kontextem a mají velmi blízko paralelní místo v knize svatého Ozeáše (Ozeáš 12,1), slovy: „Efraim živí vítr (raah ruach) a honí východní vítr.“ Když Kazatel nazval všechny lidské záležitosti „pasením větru“ nebo „honěním větru“, poukazuje na bezvýznamnost a iluzorní povahu jejich výsledků ve smyslu dosažení trvalého štěstí. Kaz.1:15. Co je křivé, nelze narovnat, a co tam není, nelze spočítat. Tento verš vysvětluje důvod marnosti lidské činnosti. Ten není schopen změnit stávající řád, napravit všechny nedostatky a nedokonalosti ve vnější přirozenosti a lidské přirozenosti, nebo obojí znovu vytvořit. Kaz.1:16. Mluvil jsem ke svému srdci takto: Hle, povýšil jsem se a získal moudrost více než všichni, kteří byli přede mnou nad Jeruzalémem, a mé srdce vidělo mnoho moudrosti a poznání. Jsou-li všechny lidské skutky a touhy bezvýznamné a neplodné, jako kouř, jako honění větru, kvůli neodstranitelným nedostatkům a nedokonalostem světa, pak je samozřejmě jasné, že jejich studium moudrostí a moudrostí samotnou nemůže člověka morálně uspokojit. Výrazem „více než všichni, kteří byli přede mnou nad Jeruzalémem“, někteří vykladači nemíní krále, protože před Šalomounem byl v Jeruzalémě pouze jeden král - David, ale obecně Izraelité. Předložka „nad“ (al) však obsahuje pojem nadvlády a může tedy označovat pouze jeruzalémské krále. Kazatel si připisuje vlastnictví moudrosti jako náboženského a morálně-praktického poznání a obecně poznání jako teoretického, vědeckého chápání věcí. Kaz.1:17. A dal jsem své srdce, abych poznal moudrost a poznal šílenství a hloupost: Naučil jsem se, že i to je malátnost ducha; Kaz.1:18. protože ve velké moudrosti je mnoho zármutku; a kdo rozvíjí poznání, zvětšuje smutek. Kazatel byl z vlastní zkušenosti přesvědčen, že získávání moudrosti a vědění se ukázalo být stejnou marnivostí, stejným honbou za větrem, jako všechno ostatní v lidském životě. Nejenže mu to nepřineslo štěstí, ale naopak zvýšilo jeho utrpení, ukázalo veškerou iluzornost lidských nadějí, všechnu marnost lidských tužeb, odhalilo bezvýznamnost všeho pozemského. Mohlo by vás zajímat: