Глава 1

1–3. Основната идея на книгата. 4–11. Циркулацията на световните елементи. 12–15. Личен опит на Еклисиаст. 16–18. Суета на мъдростта. Екл.1:1. Думите на Еклисиаст, син на Давид, цар в Йерусалим. Сравнявайки надписа на книгата Притчи и книгата на Еклисиаст, някои тълкуватели не без основание намират в последната признаци на несоломонов произход. Не е напълно ясно защо Соломон не е наречен тук със собственото си име, както е в книгата Притчи, ако той наистина е писателят на книгата Еклисиаст. Историческият Соломон тук не е ли просто символ, подобно на самото име Кохелет? Изразът „цар в Йерусалим“ също е малко разбран. В историческите книги Соломон обикновено се нарича цар на Израел (например 4 Царе 23.13; 3 Царе 4.1 и т.н.), но никога просто цар на Йерусалим. Последният израз очевидно показва времето, когато Израел престана да представлява независимо царство и вече нямаше свой собствен цар в Ерусалим. Екл.1:2. Суета на суетите, каза Еклисиаст, суета на суетите - всичко е суета! "Суетата на суетите". евр. хебел (от халдейското хабал - димя, изпарявам) означава: дим, пара, дъх, в преносен смисъл: незначителност, ненужна вещ, тленност, суета. Това име се отнася до езическите богове (Втор. 32.21; Йер. 14.22), като не носещи никаква полза за човека (Йер. 16.19), всяко безполезно нещо, суетно, напразно действие (Ис. 30.7, 49.4), фантастични мисли (Пс. 93.11), безрадостен, скръбен живот (Йов 7.16). Изразът „суета на суетите“ показва най-високата степен на незначителност и безполезност. Според Еклисиаст всичко е незначително. Но в Екл. 1ff. В стиховете това „всичко“ се ограничава до това, което съществува и се случва „под слънцето“, т.е. в границите на земното, крайно съществуване. И дори в този случай понятието за суета в Еклисиаст се нуждае от известно ограничение. Всички неща и явления, според плановете на Провидението, имат свои собствени цели, изпълнението на които не могат да се считат за безполезни, незначителни (вж. (Екл. 3.11): Той направи всичко красиво на времето си). Те са незначителни, в съзнанието на Еклесиаст, само спрямо целта на човешките стремежи, която е постигането на съвършено, абсолютно щастие – Итрон. Спрямо тази цел всичко в света е незначително, безполезно, суетно. Нищо не може да даде на човек трайно щастие. Екл.1:3. Каква полза има човек от всичкия си труд под слънцето? — Какво печели човек? Еврейската дума Итрон никога не се появява в Библията. Според хебраистите означава: оставащ, нетленен. Блажен Йероним предава въпроса от стих 3 с думите: quid superest, т.е. какво остава? Григорий Нисийски го изразява още по-ясно: „Кое от видимите блага винаги остава същото? Така думата Итрон обозначава постоянно, стабилно, вечно щастие - за разлика от временното, мимолетно, илюзорно щастие. Тук Еклисиаст оставя без отговор въпроса си дали всички усилия на хората водят до някакво трайно щастие. Но този отговор вече е даден по най-решителен начин във втория стих, в признаването на суетата на всичко. Екл.1:4. Поколение минава и поколение идва, но земята остава завинаги. Невъзможността за трайно човешко щастие се изразява вече в нестабилността и постоянната смяна на човешките поколения, с неизменността и силата на неживата природа. „Каква по-голяма суета от тази суета – казва блажени Йероним, – че земята, създадена за хората, остава, а самият човек, господарят на земята, моментално се разпада на прах?“ Екл.1:5. Слънцето изгрява, и слънцето залязва, и бърза към мястото си, където изгрява. Но в живота на природата, както и в живота на човечеството, има постоянна промяна. И тук всичко се движи, всичко тече, но не напред, а наоколо, следователно винаги по един и същ път, завинаги по един и същи модел. Това е преди всичко движението на слънцето. „Бърза към мястото си“, или по-точно от иврит: „задъхан, бърза към мястото си“. Изражението показва умора от вечно монотонното движение. Екл.1:6. Вятърът отива на юг и отива на север, върти се и се върти, докато върви, и вятърът се връща в кръговете си. Привидно най-свободният от елементите - въздухът, всъщност вечно повтаря едно и също движение, движение по една и съща окръжност. Трябва да се отбележи, че монотонността в движението на вятъра беше особено забележима за жител на Палестина. Там от есенното равноденствие до ноември преобладава северозападният вятър; от ноември до февруари - западни и югозападни ветрове, от февруари до юни - източни, от юли - северни, разпръснати с други. Екл.1:7. Всички реки се вливат в морето, но морето не прелива: до мястото, откъдето текат реките, те се връщат, за да текат отново. Реките също са подложени на постоянно и монотонно движение и това движение не предизвиква никакви извънредни промени в света. Колкото и реки да се вливат в морето, морето никога няма да прелее и да наводни земята. "На мястото, откъдето текат реките, те се връщат, за да текат отново." Този превод не е точен, въпреки че успешно изразява идеята за въртене. ט означава: „къде“, а не: „от“. По същия начин בט означава: “там”, “там”, а не: “оттам”. Правилният превод на този пасаж трябва да бъде: „до мястото, където реките текат, там те винаги текат отново“. Свещеният писател говори само за течението на реките винаги в една и съща посока, а не за кръговото движение на водната стихия, въпреки че дори по това време те вече знаеха, че водата, изпарявайки се и образувайки облаци, пада отново на земята (Йов 36.27 и др.). Екл.1:8. Всичко е в труд: човек не може да преразкаже всичко; Окото няма да се насити с гледане, нито ухото ще се напълни със слушане. „Всичко е в труд“. Еврейският dabar има две значения: нещо и дума. И двете значения се намират в книгата на Еклисиаст. Това дава основание на много преводачи и преводачи да превеждат началото на осмия стих: всички думи са слаби, безсилни (да предадат монотонното движение на нещата). Ето как се предава в гръцкия и славянския превод: „Всички думи са трудни, човек не ще може да говори: и окото на гледане няма да се насити, и ухото на слуха няма да се напълни.“ Трудно е да се избере между тези две разбирания, тъй като и двете са доста подходящи за контекста. Постоянното, монотонно движение на нещата е толкова голямо, че може да осигури безкраен материал за способността на човека да говори, вижда и чува. Екл.1:9. Каквото е било, това ще бъде; и каквото е било направено, ще бъде направено и няма нищо ново под слънцето. Постоянното, монотонно движение на нещата в една и съща посока, движение в собствен кръг, разбира се, не може да произведе нищо ново. Резултатите от него винаги са едни и същи. Екл.1:10. Има нещо, за което казват: „виж, това е ново“; но това беше вече във вековете, които бяха преди нас. Ако понякога си мислят, че се е случило нещо ново, направена е крачка напред, то всъщност и тук имаме работа с повторение на старото. Екл.1:11. Няма спомен за миналото; и тези, които идват след това, няма да помнят какво ще се случи. Грешката в случая идва от липсата на историческа памет, от факта, че следващите поколения са забравени за предишните поколения. Вместо „за предишното и за това, което ще бъде“, трябва да се преведе: „за предишното“ и „за по-късното“, тъй като множественото число в мъжки род в еврейския текст очевидно показва хора. На славянски - „Няма спомен за първото и последното минало няма да бъде тяхната памет с бъдещето за последно.“ Екл.1:12. Аз, Еклисиаст, бях цар над Израел в Йерусалим; Безцелната циркулация на световните елементи сама по себе си още не доказва, че най-висшето щастие за човека е невъзможно. Човешкият живот е по-сложен от живота на природата, той следва свой собствен независим път и следователно може би съдържа специални наклонности за задоволяване на човешкото желание за вечно щастие. Затова писателят смята за необходимо да се обърне от наблюдението на външната природа към психологическото преживяване. Соломон, в когото, очевидно, всички дарове на щастието бяха съчетани с мъдрост, повече от всеки друг имаше основание да отговори на въпроса за възможността за лично щастие; в неговия богат житейски опит всички блага са били оценявани от гледна точка на съвършеното щастие; всъщност това, което авторът на книгата решава теоретично, беше проверено. Ясно е колко полезно е било за него да се възползва от опита на Соломон. Въпреки това, преминавайки през божествено просветеното съзнание на свещения писател, този опит трябваше да получи някои нови черти, които не бяха характерни за историческата личност на Соломон; тя естествено трябваше да придобие характера на философски търсения, философски експерименти: ако историческият Соломон, в търсене на щастие, действаше по заповед на сърцето си, според естествената страст, като другите хора, тогава идеалният Соломон - Еклисиаст се ръководеше в този случай от идеални мотиви, „мъдрост“ (Екл. 1:13, 2:3), желанието за опитен опит изследвайте най-големия въпрос за човечеството: какво е добро за човешките синове и какво трябва да правят под небето в дните на своя суетен живот. Екл.1:13. и дадох сърцето си да изследвам и изпитвам с мъдрост всичко, което се прави под небето: тази трудна задача Бог даде на човешките синове, за да се упражняват в нея. Целта на експеримента на Еклесиаст беше да се изследва всичко, което се прави под небето от гледна точка на въпроса за щастието. Първият резултат, до който Еклисиаст стигна в своите изследвания, беше осъзнаването, че самото желание на хората да познават и ценят човешките дела представлява трудна, болезнена задача, която, вложена от самия Бог в природата на човека, го завладява, сякаш против волята му. Някои тълкуватели се отнасят към израза „упорита работа“ не към изучаването на човешките дела, а към самите дела. Но едва ли отговаря на израза: „всичко, което се прави под небето“. Изучаването на човешките дела е трудна, болезнена задача поради изключителното разочарование от резултатите. Екл.1:14. Видях всички дела, които се вършат под слънцето, и ето, всичко е суета и гонене на духа! Заключението, до което Еклесиаст стигна в своите изследвания, беше, че всичко е суета и изтощение на духа. Еклисиаст добавя нов към любимия си израз hebel – reuth ruach. Този израз се превежда по различен начин. Някои (в превод от халдейски, сирийски, Vulgate), извличайки думата reuth, срещана само в Еклисиаст, от raah - да ярост, да се счупи, превеждат: вълнение, умора на духа (като руски). Други (Aquila, Theodotion и Symmachus), произлизащи от raah - да паса, превеждат: пасат вятъра. Трети, произлизащи от същия глагол със значението на пожелавам, превеждат: желанието на вятъра, ветровито начинание (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) или гонене на вятъра. Последните две разбирания са по-съвместими с контекста и имат много близко паралелно място в книгата на Св. Осия (Осия 12.1), в думите: „Ефрем храни вятъра (raah ruach) и гони източния вятър.“ След като е нарекъл всички човешки дела „да пасят вятъра“ или „да гонят вятъра“, Еклесиаст посочва незначителността и илюзорността на техните резултати в смисъл на постигане на трайно щастие. Екл.1:15. Кривото не може да се изправи, а това, което го няма, не се брои. Този стих обяснява причината за безсмислието на човешката дейност. Последният не е в състояние да промени съществуващия ред, да коригира всички недостатъци и несъвършенства във външната природа и в човешката природа или да пресъздаде и двете. Екл.1:16. Говорих на сърцето си така: ето, аз се издигнах и придобих мъдрост повече от всички, които бяха преди мене над Ерусалим, и сърцето ми видя много мъдрост и знание. Ако всички човешки дела и стремежи са незначителни и безплодни, като дим, като гонене на вятъра, поради непоправимите недостатъци и несъвършенства на света, тогава, разбира се, е ясно, че изучаването им с мъдрост и самата мъдрост не може да даде морално удовлетворение на човек. Под израза „повече от всички, които бяха преди мен над Йерусалим“, някои тълкуватели не означават царе, тъй като преди Соломон в Йерусалим имаше само един цар - Давид, а като цяло израилтяните. Въпреки това, предлогът „отгоре“ (al) съдържа концепцията за господство и следователно може да посочи само царете на Йерусалим. Еклисиаст си приписва притежаването на мъдрост, като религиозно и морално-практическо знание, и изобщо знание, като теоретично, научно разбиране на нещата. Екл.1:17. И дадох сърцето си да позная мъдростта и да позная лудостта и глупостта: Научих, че и това е умора на духа; Екл.1:18. защото в много мъдрост има много скръб; и който увеличава знанието, увеличава скръбта. От собствения си опит Еклисиаст се убеди, че придобиването на мъдрост и знание се оказва същата суета, същото гонене на вятъра, както всичко останало в човешкия живот. Тя не само не му донесе щастие, но, напротив, увеличи страданието му, показвайки цялата илюзорност на човешките надежди, цялата безсмисленост на човешките стремежи, изобличавайки незначителността на всичко земно. Може да се интересувате от: