Глава 1

1-3. الفكرة الرئيسية للكتاب. 4-11. تداول عناصر العالم. 12-15. تجربة شخصية للجامعة. 16-18. غرور الحكمة. استثناء 1: 1. أقوال الجامعة ابن داود الملك في أورشليم. بمقارنة نقش كتاب الأمثال وكتاب الجامعة، يجد بعض المترجمين الفوريين، وليس بدون سبب، في الأخير علامات من أصل غير سليمان. ليس من الواضح تمامًا لماذا لم يُدعى سليمان هنا باسمه، كما هو الحال في سفر الأمثال، إذا كان بالفعل هو كاتب سفر الجامعة. أليس سليمان التاريخي هنا مجرد رمز، مثل اسم كوهيلت؟ كما أن عبارة "ملك في أورشليم" غير مفهومة كثيرًا. في الكتب التاريخية، يُطلق على سليمان عادة اسم ملك إسرائيل (على سبيل المثال، الملوك الثاني 23: 13؛ الملوك الأول 4: 1، وما إلى ذلك)، ولكنه ليس مجرد ملك في أورشليم. يبدو أن التعبير الأخير يشير إلى الوقت الذي توقفت فيه إسرائيل عن تشكيل مملكة مستقلة ولم يعد لها ملك خاص بها في القدس. جا1:2. قال الجامعة باطل الأباطيل، باطل الأباطيل الكل باطل! “الغرور من الغرور”. عب. هيبل (من الكلدانية حبال - يدخن، يتبخر) يعني: دخان، بخار، نفس، بالمعنى المجازي: التفاهة، الشيء عديم الفائدة، القابلية للفناء، الغرور. ويشير هذا الاسم إلى الآلهة الوثنية (تثنية 32: 21؛ إرميا 14: 22)، باعتبارها لا تجلب أي نفع للإنسان (إرميا 16: 19)، وكل شيء عديم الفائدة، وعمل باطل (إش 30: 7، 49: 4)، وأفكار رائعة (مز 93: 11)، وحياة حزينة وكئيبة (أي 7: 16). إن عبارة "باطل الأباطيل" تشير إلى أعلى درجات التفاهة وعدم الجدوى. بحسب سفر الجامعة، كل شيء تافه. ولكن في ECL. 1 وما يليها. وفي الآيات يقتصر هذا "الكل" على ما يوجد ويحدث "تحت الشمس"، أي في حدود الوجود الأرضي المحدود. وحتى في هذه الحالة، فإن مفهوم الغرور في سفر الجامعة يحتاج إلى بعض التحديد. كل الأشياء والظواهر، وفقا لخطط العناية الإلهية، لها أغراضها الخاصة، والتي لا يمكن اعتبار تنفيذها عديمة الفائدة، غير ذات أهمية (راجع (Eccl. 3.11): لقد جعل كل شيء جميلا في وقته). إنها غير ذات أهمية، في أذهان الجامعة، إلا فيما يتعلق بهدف التطلعات البشرية، وهو تحقيق السعادة الكاملة المطلقة - إيثرون. فيما يتعلق بهذا الهدف، كل شيء في العالم ضئيل، عديم الفائدة، عبثا. لا شيء يمكن أن يمنح الإنسان سعادة دائمة. جا1:3. ما المنفعة التي ينتفع بها الإنسان من كل الأعمال التي يكدحها تحت الشمس؟ "ماذا يستفيد الرجل؟" الكلمة العبرية "إيثرون" لا تظهر أبداً في الكتاب المقدس. وعند العبرانيين: معناه: باقي، غير قابل للفناء. ينقل الطوباوي جيروم السؤال في الآية 3 بالكلمات: "مقابل أعلى"، أي ماذا بقي؟ ويعبّر غريغوريوس النيصي عن ذلك بشكل أكثر وضوحًا: "أي من الخيرات المرئية يبقى دائمًا على حاله؟" وهكذا فإن كلمة إيثرون تشير إلى السعادة الدائمة والمستقرة والأبدية، على عكس السعادة المؤقتة والعابرة والوهمية. يترك الجامعة سؤاله، ما إذا كانت كل جهود الناس تؤدي إلى أي سعادة دائمة، هنا دون إجابة. ولكن هذا الجواب قد سبق تقديمه بأكثر الطرق حسماً في الآية الثانية، في الاعتراف ببطلان كل شيء. جا1:4. دور يمضي وجيل يأتي، والأرض تبقى إلى الأبد. إن استحالة السعادة الإنسانية الدائمة يتم التعبير عنها بالفعل في عدم الاستقرار والتغيير المستمر للأجيال البشرية، مع ثبات وقوة الطبيعة غير الحية. يقول الطوباوي جيروم: "ما هو الغرور أكثر من هذا الغرور، أن الأرض التي خلقت للناس تبقى، والإنسان نفسه، سيد الأرض، يتحلل على الفور إلى غبار؟" جا1:5. تشرق الشمس، وتغرب الشمس، وتسرع إلى مكانها حيث تشرق. لكن في حياة الطبيعة، كما في حياة البشرية، هناك تغير مستمر. وهنا يتحرك كل شيء، كل شيء يتدفق، ولكن ليس للأمام، ولكن حوله، لذلك دائمًا على نفس المسار، إلى الأبد وفقًا لنفس النمط. هذه في المقام الأول حركة الشمس. "يسرع إلى مكانه"، أو بشكل أكثر دقة من العبرية: "مسرعا إلى مكانه". يشير التعبير إلى التعب من الحركة الرتيبة إلى الأبد. جا1:6. وتذهب الريح إلى الجنوب وتتجه إلى الشمال، تدور وتدور كما تسير، وتعود الريح إلى دوائرها. على ما يبدو، فإن العناصر الأكثر حرية - الهواء، في الواقع، يكرر إلى الأبد نفس الحركة، الحركة على طول نفس الدائرة. تجدر الإشارة إلى أن الرتابة في حركة الرياح كانت ملحوظة بشكل خاص بالنسبة لسكان فلسطين. هناك، من الاعتدال الخريفي حتى نوفمبر، تسود الرياح الشمالية الغربية. من نوفمبر إلى فبراير - الرياح الغربية والجنوبية الغربية، من فبراير إلى يونيو - شرقية، من يوليو - شمالية تتخللها رياح أخرى. جا1:7. جميع الأنهار تتدفق إلى البحر، ولكن البحر لا يفيض: إلى المكان الذي تتدفق منه الأنهار، تعود لتتدفق مرة أخرى. كما تخضع الأنهار لحركة مستمرة ورتيبة، ولا تنتج هذه الحركة أي تغيرات غير عادية في العالم. بغض النظر عن عدد الأنهار التي تتدفق في البحر، فلن يفيض البحر أبدًا ويغمر الأرض. «إلى المكان الذي تجري منه الأنهار، تعود لتجري من جديد». هذه الترجمة ليست دقيقة، على الرغم من أنها تعبر بنجاح عن فكرة الدوران. ت تعني: "من أين"، وليس: "من". "وبنفس الطريقة، BT تعني: "هناك"، "هناك"، وليس: "من هناك". الترجمة الصحيحة لهذا المقطع يجب أن تكون: "إلى المكان الذي تجري فيه الأنهار، هناك تتدفق دائمًا مرة أخرى". يتحدث الكاتب المقدس فقط عن تدفق الأنهار دائمًا في نفس الاتجاه، وليس عن الحركة الدائرية لعنصر الماء، على الرغم من أنهم حتى في ذلك الوقت كانوا يعرفون بالفعل أن الماء، الذي يتبخر ويشكل السحب، يسقط مرة أخرى على الأرض (أيوب 36.27 وما إلى ذلك). جا1:8. كل الأشياء في المخاض: لا يستطيع الإنسان أن يعيد سرد كل شيء؛ ولا تشبع العين من النظر، ولا تمتلئ الأذن من السمع. "كل الأشياء في المخاض". دبار العبري له معنيان: الشيء والكلمة. وكلا المعنيين موجودان في سفر الجامعة. وهذا يعطي سببًا للعديد من المترجمين والمترجمين الفوريين لترجمة بداية الآية الثامنة: كل الكلمات ضعيفة وعاجزة (لنقل الحركة الرتيبة للأشياء). هكذا تنقل الترجمة اليونانية والسلافية: «كل الكلام صعب، لا يستطيع الإنسان أن يتكلم، وعين البصيرة لا تشبع، وأذن السمع لا تمتلئ». ومن الصعب الاختيار بين هذين الفهمين، لأن كل منهما مناسب تماما للسياق. إن الحركة المستمرة والرتيبة للأشياء كبيرة جدًا لدرجة أنها يمكن أن توفر مادة لا نهاية لها لقدرة الإنسان على التحدث والرؤية والسمع. جا1:9. ما كان فهو ما سيكون؛ وسيتم ما كان، وليس هناك جديد تحت الشمس. إن الحركة المستمرة الرتيبة للأشياء في نفس الاتجاه، والحركة في دائرتها الخاصة، بالطبع، لا يمكن أن تنتج أي شيء جديد. نتائجها هي نفسها دائما. جا 1: 10. هناك شيء يقولون عنه: "انظر، هذا جديد"؛ ولكن هذا كان بالفعل في القرون التي سبقتنا. إذا اعتقدوا في بعض الأحيان أن شيئًا جديدًا قد حدث، فقد تم اتخاذ خطوة إلى الأمام، ففي الواقع، نحن هنا أيضًا نتعامل مع تكرار القديم. جا1: 11. لا توجد ذاكرة للماضي. وأولئك الذين يأتون بعد ذلك لن يتذكروا ما سيحدث. الخطأ، في هذه الحالة، يأتي من الافتقار إلى الذاكرة التاريخية، من حقيقة أن الأجيال اللاحقة تنسى الأجيال السابقة. فبدلاً من "عن الأول وعن ما سيكون" ينبغي ترجمتها: "عن الأول" و"عن الأخير"، لأن الجمع المذكر في النص العبري يشير بوضوح إلى أشخاص. باللغة السلافية - "لا توجد ذاكرة للأول، ولن يكون الماضي الأخير ذاكرتهم مع المستقبل للأخير". جا1: 12. أنا الجامعة كنت ملكا على إسرائيل في أورشليم. إن التداول بلا هدف لعناصر العالم، في حد ذاته، لا يثبت بعد أن السعادة القصوى للإنسان مستحيلة. حياة الإنسان أكثر تعقيدًا من حياة الطبيعة، فهي تتبع طريقها المستقل، وبالتالي ربما تحتوي على ميول خاصة لإشباع رغبة الإنسان في السعادة الأبدية. ولذلك يرى الكاتب أنه من الضروري التحول من مراقبة الطبيعة الخارجية إلى التجربة النفسية. سليمان، الذي، على ما يبدو، تم دمج جميع هدايا السعادة مع الحكمة، أكثر من أي شخص آخر كان لديه سبب للإجابة على السؤال حول إمكانية السعادة الشخصية؛ في تجربته الحياتية الغنية، تم تقييم جميع السلع من وجهة نظر السعادة الكاملة؛ بل إن ما قرره كاتب الكتاب نظرياً تم التحقق منه. ومن الواضح مدى فائدة الاستفادة من تجربة سليمان. ومع ذلك، بعد أن مرت عبر الوعي المستنير الإلهي للكاتب المقدس، كان من المفترض أن تتلقى هذه التجربة بعض الميزات الجديدة التي لم تكن مميزة للشخصية التاريخية لسليمان؛ كان من الطبيعي أن تتخذ طابع المهام الفلسفية والتجارب الفلسفية: إذا تصرف سليمان التاريخي، بحثًا عن السعادة، بناءً على طلب قلبه، وفقًا للعاطفة الطبيعية، مثل الآخرين، فإن سليمان المثالي - الجامعة كان يسترشد في هذه الحالة بدوافع مثالية، "الحكمة" (جامعة 1:13، 2:3)، والرغبة في استكشاف أكبر سؤال للإنسانية بشكل تجريبي: ما هو صالح لبني البشر وماذا يعملون تحت السماء في أيام حياتهم الباطلة. جا1: 13. وأعطيت قلبي أن يبحث ويمتحن بالحكمة كل ما عمل تحت السماء: هذا العمل الصعب الذي أعطاه الله لبني البشر لكي يمارسوا فيه. كان الغرض من تجربة الجامعة هو فحص كل ما يحدث تحت السماء من وجهة نظر مسألة السعادة. كانت النتيجة الأولى التي توصل إليها الجامعة في دراساته هي إدراك أن رغبة الناس في معرفة وتقدير الشؤون الإنسانية تشكل مهمة صعبة ومؤلمة، والتي، بعد أن زرعها الله نفسه في طبيعة الإنسان، تستحوذ عليه، كما لو كان ضد إرادته. يشير بعض المفسرين إلى أن عبارة "العمل الجاد" لا تشير إلى دراسة الشؤون الإنسانية، بل إلى الشؤون نفسها. لكن هذا لا يكاد يتوافق مع العبارة: "كل ما عمل تحت السماء". إن دراسة الشؤون الإنسانية مهمة صعبة ومؤلمة بسبب خيبة الأمل الشديدة لنتائجها. جا1: 14. قد رأيت كل الأعمال التي عملت تحت الشمس، فإذا الكل باطل وقبض الروح! والنتيجة التي توصل إليها الجامعة في دراسته هي أن الكل باطل وقبض الروح. يضيف الجامعة تعبيرًا جديدًا إلى تعبيره المفضل "هيبل" - "روث رواخ". تتم ترجمة هذا التعبير بشكل مختلف. البعض (مترجم من الكلدانية والسريانية والفولجاتا) يشتق كلمة reuth، الموجودة فقط في الجامعة، من raah - إلى الغضب، إلى كسر، ترجمة: الإثارة، ضعف الروح (مثل الروسية). آخرون (أكيلا، ثيودوتيون وسيماخوس)، مشتقون من راه - إلى الرعي، يترجمون: رعي الريح. لا يزال البعض الآخر، المشتق من نفس الفعل الذي يحمل معنى "يطمع"، يترجم: رغبة الريح، أو تعهد الرياح (LXX - προαίρεσις πνεύμαίος) أو مطاردة الريح. الفهمان الأخيران أكثر اتساقًا مع السياق ولهما مكان قريب جدًا ومتوازي في سفر القديس هوشع (هوشع 12: 1)، في عبارة: "إفرايم يغذي الريح (راح روخ) ويطارد الريح الشرقية". بعد أن أطلق الجامعة على جميع شؤون الإنسان اسم "رعي الريح" أو "مطاردة الريح"، يشير إلى عدم أهمية نتائجها وطبيعتها الوهمية بمعنى تحقيق السعادة الدائمة. جا1: 15. المعوج لا يمكن أن يقوم، وما ليس هناك لا يمكن أن يحصى. وهذه الآية توضح سبب عدم جدوى النشاط البشري. هذا الأخير غير قادر على تغيير النظام الحالي، وتصحيح جميع أوجه القصور والعيوب في الطبيعة الخارجية وفي الطبيعة البشرية، أو إعادة إنشاء كليهما. جا1: 16. كلمت قلبي هكذا: ها أنا قد ارتفعت واكتسبت حكمة أكثر من جميع الذين كانوا قبلي على أورشليم، وقد رأى قلبي حكمة ومعرفة كثيرة. إذا كانت جميع الأفعال والتطلعات البشرية غير مهمة وغير مثمرة، مثل الدخان، مثل مطاردة الريح، بسبب أوجه القصور والعيوب التي لا يمكن إزالتها في العالم، فمن الواضح أن دراستها بالحكمة والحكمة نفسها لا يمكن أن تمنح الرضا الأخلاقي للإنسان. بعبارة "أكثر من جميع الذين كانوا قبلي على أورشليم" ، لا يقصد بعض المترجمين الفوريين الملوك ، لأنه قبل سليمان كان هناك ملك واحد فقط في القدس - داود ، ولكن بشكل عام بني إسرائيل. ومع ذلك، فإن حرف الجر "فوق" (آل) يحتوي على مفهوم السيطرة، وبالتالي لا يمكن أن يشير إلا إلى ملوك القدس. ينسب الجامعة إلى نفسه امتلاك الحكمة، مثل المعرفة الدينية والأخلاقية العملية، وبشكل عام، المعرفة مثل الفهم النظري والعلمي للأشياء. جا1: 17. وأعطيت قلبي لمعرفة الحكمة ومعرفة الجنون والغباء. وعلمت أن هذا أيضًا ضعف الروح. جا1: 18. لأن في كثرة الحكمة حزن كثير. ومن زاد علماً زاد حزناً. كان الجامعة مقتنعا بتجربته الخاصة أن اكتساب الحكمة والمعرفة كان نفس الغرور، وهو نفس مطاردة الريح، مثل كل شيء آخر في حياة الإنسان. لم يجلب له السعادة فحسب، بل على العكس من ذلك، زاد من معاناته، وأظهر كل الطبيعة الوهمية لآمال الإنسان، وكل عبث التطلعات البشرية، وفضح عدم أهمية كل شيء أرضي. قد تكون مهتمًا بـ: