Глава 12

1–8. Η τελευταία προτροπή του Εκκλησιαστή. 9. Επίλογος του βιβλίου. Οι δύο σημαντικότερες προϋποθέσεις για την ανθρώπινη ευτυχία - η καλή και υγιής απόλαυση της ζωής - είναι δυνατές μόνο όταν συνδυάζονται με θρησκευτική διάθεση, με αίσθημα πλήρους αφοσίωσης στον Θεό. Εκτός θρησκευτικής διάθεσης, η απόλαυση της ζωής αναπόφευκτα παίρνει μια διεστραμμένη μορφή και τελικά οδηγεί σε σοβαρή απογοήτευση. με τον ίδιο τρόπο, η ηθική δραστηριότητα ενός ατόμου χάνει τον ορθολογισμό της, το σκοπό της, από τη στιγμή που ένα άτομο δεν βλέπει τίποτα στα φαινόμενα του κόσμου και της ζωής εκτός από τη δράση της τυφλής τύχης. Γι' αυτό ο Εκκλησιαστής στην τελευταία του προτροπή καλεί τον αναγνώστη να θυμάται συνεχώς τον Θεό ως Δημιουργό του κόσμου, ως Πρώτη Αιτία όλων όσων υπάρχουν, να θυμάται σε όλη τη ζωή, και όχι μόνο στα γεράματα, όταν και ψυχή και σώμα ήδη αισθάνονται την ταχεία έναρξη της αιώνιας νύχτας - του θανάτου. Εκκλ.12:1. Και να θυμάσαι τον Δημιουργό σου στις μέρες της νιότης σου, πριν έρθουν δύσκολες μέρες και έρθουν τα χρόνια που θα πεις: «Δεν έχω ευχαρίστηση σε αυτά!» Μέχρι που ήρθαν οι δύσκολες μέρες, κυριολεκτικά: «ημέρες του κακού», όχι οι ημέρες μιας μεταθανάτιας ζωής, όπως στον Εκκλησιαστής 11.8, αλλά οι ημέρες των γήρατος, ημέρες σωματικής και ψυχικής παρακμής. Εκκλ.12:2. ώσπου ο ήλιος και το φως και το φεγγάρι και τα αστέρια σκοτείνιασαν, και νέα σύννεφα βρέθηκαν μετά τη βροχή. Η έναρξη του σκότους και των νεφών, δηλαδή ο χειμώνας, δεν είναι εικόνα του ίδιου του θανάτου, αλλά του προάγγελού του - του γηρατειά. Εκκλ.12:3. Εκείνη την ημέρα που αυτοί που φυλάνε το σπίτι θα τρέμουν και οι ισχυροί θα προσκυνήσουν. και οι μύλοι θα σταματήσουν να τρίβουν, γιατί έχουν μείνει λίγοι. και όσοι κοιτάζουν έξω από το παράθυρο θα σκοτεινιάσουν. Αυτός και οι επόμενοι στίχοι περιέχουν μια εικονική περιγραφή της τρίτης ηλικίας. Το «φύλακας του σπιτιού» είναι χέρια που προστατεύουν το ανθρώπινο σώμα από εξωτερικούς κινδύνους. Οι «άντρες της δύναμης» είναι τα πόδια που υποστηρίζουν το σώμα με τη δύναμη των μυών. «Τρίξιμο» – δόντια. "Κοιτάζοντας έξω από το παράθυρο" - μάτια. Εκκλ.12:4. και οι πόρτες στο δρόμο θα είναι κλειδωμένες. Όταν ο ήχος της μυλόπετρας σταματήσει, και ένας άντρας σηκώνεται στο λάλημα ενός κόκορα, και το τραγούδι των κορών σιωπά. «Πόρτες στο δρόμο» – κατά άλλους το στόμα, κατά άλλους – τα αυτιά. Το πρώτο είναι πιο σωστό (πρβλ. Ιώβ 41.6: «Ποιος μπορεί να ανοίξει τις πόρτες του προσώπου του; (δηλαδή ο Λεβιάθαν) ο κύκλος των δοντιών του είναι τρομερός!»). "Millstone" - σαγόνια και δόντια. «Θα σηκωθεί στο κοράκι ενός κόκορα», δηλαδή θα υποφέρει από αϋπνία. «Οι κόρες του τραγουδιού θα σωπάσουν», δηλ. η φωνή θα εξασθενήσει. Εκκλ.12:5. Και τα ύψη θα είναι τρομακτικά για αυτούς, και θα υπάρχουν φρίκη στο δρόμο. και η αμυγδαλιά θα ανθίσει, και η ακρίδα θα βαρύνει, και η κάπαρη θα θρυμματιστεί. Γιατί ένας άνθρωπος φεύγει για το αιώνιο σπίτι του, και οι πενθούντες είναι έτοιμοι να τον περικυκλώσουν στο δρόμο. – «Τα ύψη θα είναι τρομακτικά για αυτούς», δηλαδή απρόσιτα. «Και υπάρχουν φρίκη στο δρόμο», δηλαδή δυσκολίες και κίνδυνοι, πραγματικοί και φανταστικοί. «Η αμυγδαλιά θα ανθίσει», συμβολίζοντας τα γηρατειά με το λευκό της χρώμα στα γυμνά κλαδιά το χειμώνα. «Η ακρίδα θα γίνει πιο βαριά», δηλαδή ο κορμός και η πλάτη θα χάσουν την ευελιξία και την κινητικότητά τους. «Και η κάπαρη θα θρυμματιστεί», δηλαδή το κυπαρίσσι, του οποίου τα μούρα και τα μπουμπούκια χρησιμοποιήθηκαν στα ανατολικά ως αφροδισιακό, δεν θα έχει κανένα αποτέλεσμα. «Αιώνιο σπίτι», δηλαδή ο τάφος (βλ. Τάββα 3.9). Εκκλ.12:6. ώσπου έσπασε η ασημένια αλυσίδα, και η χρυσή ταινία σκίστηκε, και η στάμνα στο ελατήριο έσπασε, και ο τροχός πάνω από το πηγάδι κατέρρευσε. Ο ίδιος ο θάνατος περιγράφεται μεταφορικά. «Έσπασε η ασημένια αλυσίδα και έσπασε το χρυσό κύπελλο» (στη Ρωσική Βίβλο είναι λάθος - επίδεσμος· η εβραϊκή λέξη σημαίνει ένα στρογγυλό αντικείμενο, ένα κύπελλο για λάδι, όπως το Ζαχ 4.2), δηλ. το νήμα της ζωής έσπασε, δεν υπήρχε πηγή φωτός και θερμότητας. η ζωή έχει σβήσει. Οι επόμενες δύο εικόνες δίνουν ένα άλλο σύμβολο θανάτου, δηλαδή: ο τροχός πάνω από το πηγάδι σπάει και η μπανιέρα στην πηγή σπάει. Και οι δύο εικόνες σημαίνουν πιθανώς τη διακοπή της δραστηριότητας της καρδιάς, της κυκλοφορίας του αίματος και της αναπνοής. Εκκλ.12:7. Και η σκόνη θα επιστρέψει στη γη όπως ήταν. και το πνεύμα θα επιστρέψει στον Θεό, που το έδωσε. Το σώμα και το πνεύμα επιστρέφουν στην αρχική τους πηγή: το σώμα επιστρέφει στο χώμα όπως ήταν (πρβλ. Γεν. 3.19· Ψαλμ. 103.29), και το πνεύμα επιστρέφει στον Θεό που το έδωσε. Αυτή η επιστροφή στον Θεό δεν μπορεί να κατανοηθεί με την έννοια της καταστροφής της προσωπικής, ανεξάρτητης ύπαρξης του πνεύματος, αφού ο Εκκλησιαστής μιλά ξεκάθαρα για την προσωπική ύπαρξη του ανθρώπου ακόμη και πέρα ​​από τον τάφο. Αν στον Εκκλ. 3 θέτει το σκεπτικιστικό ερώτημα εάν ο άνθρωπος έχει πλεονέκτημα έναντι των βοοειδών και εάν το πνεύμα του ανεβαίνει προς τα πάνω, εδώ και τα δύο ερωτήματα απαντώνται καταφατικά και, επομένως, αναγνωρίζεται η συνέχιση της προσωπικής ύπαρξης του ανθρώπου μετά το θάνατο. Όμως, όπως και άλλοι ιεροί σοφοί, ο Εκκλησιαστής δεν μπορούσε να φανταστεί μια περισσότερο ή λιγότερο ολοκληρωμένη ζωή χωρίς το σώμα. δεν γνώριζε τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την ανάσταση των νεκρών και, ως εκ τούτου, δεν μπορούσε να υπερβεί τη συνηθισμένη ιδέα του Sheol. απείχε ακόμα πολύ από το να πιστέψει συνειδητά στην ευδαιμονία των ψυχών σε κοινωνία με τον Θεό. Εκκλ.12:8. Ματαιότητα ματαιοτήτων, είπε ο Εκκλησιαστής, όλα είναι ματαιοδοξία! Είναι σαφές ότι ο Εκκλησιαστής δεν μπορούσε να βρει πλήρη παρηγοριά σε μια τέτοια πίστη στη μετά θάνατον ζωή του ανθρώπου και δεν είχε κανένα λόγο να εγκαταλείψει τη συλλογιστική του για τη ματαιότητα της ζωής. Αντίθετα, είδε εδώ μια νέα και ισχυρότερη απόδειξη. Ως εκ τούτου, στην τελευταία του λέξη επαναλαμβάνει ξανά: «ματαιοδοξία ματαιοτήτων, όλα είναι ματαιότητα». Μόνο τα χαρμόσυνα νέα της Καινής Διαθήκης θα μπορούσαν να απαλλάξουν έναν άνθρωπο από τη ματαιοδοξία και να του δώσουν ελπίδα για αιώνια ευδαιμονία. Εκκλ.12:9–14. Επίλογος του βιβλίου. Ενώ μέχρι τώρα όλες οι ομιλίες έγιναν για λογαριασμό του Εκκλησιαστή, ο οποίος παντού μιλά για τον εαυτό του σε πρώτο πρόσωπο, στους στίχους 9–14 ακούμε ένα άλλο άτομο που διακρίνεται από τον Εκκλησιαστή, μιλά για αυτόν σε τρίτο πρόσωπο και φαίνεται να επιδοκιμάζει το σκεπτικό του. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι το τέλος του 12ου κεφαλαίου αποτελεί μεταγενέστερο υστερόγραφο. Ο επίλογος είναι γραμμένος στην ίδια γλώσσα και είναι εμποτισμένος με το ίδιο πνεύμα με ολόκληρο το βιβλίο. Ως εκ τούτου, δεν έχουμε κανένα λόγο να αναζητήσουμε άλλο συγγραφέα για αυτό, διαφορετικό από τον μεταγλωττιστή ολόκληρου του βιβλίου. Εκκλ.12:9. Εκτός από το ότι ο Εκκλησιαστής ήταν σοφός, δίδασκε και γνώση στον λαό. Δοκίμασε τα πάντα, εξέτασε τα πάντα και συνέθεσε πολλές παραβολές. «Σοφός» στη βιβλική γλώσσα σήμαινε ένα άτομο που, βάσει ενός νου φωτισμένου από την αποκάλυψη, διερεύνησε ζητήματα θρησκευτικής, ιδιαίτερα ηθικής και πρακτικής φύσης, προσπαθώντας να εφαρμόσει γενικές έννοιες που αποκάλυψε ο Θεός στην πραγματική ζωή, για να επιλύσει όλες τις αμηχανίες και τις αντιφάσεις που προκύπτουν σε αυτή τη βάση. Οι Εβραίοι, από την εποχή του Σολομώντα, είχαν μια ολόκληρη τάξη σοφών-χακάμ 4, μαζί με προφήτες και ιερείς, που είχαν ισχυρή επιρροή στο λαό (Α' Βασιλέων 4,30–31· Ιερ 18,18· Παροιμίες 1,6, 13,21, 22,17). Ήδη από την εποχή του Σολομώντα, ήταν γνωστοί σοφοί - ο Εωάν ο Εζραΐτης, ο Εμάν, ο Χαλκόλ και ο Δάρντα, των οποίων η σοφία τοποθετήθηκε δίπλα στη σοφία των γιων της ανατολής και της Αιγύπτου (Α' Βασιλέων 4.30-31). Οι σύγχρονοι του προφήτη Ιερεμία είπαν: «Ο νόμος δεν χάνεται από τον ιερέα, ούτε η συμβουλή των σοφών, ούτε ο λόγος από τον προφήτη» (Ιερ 18.18). Η συνήθης μορφή έκφρασης της σκέψης μεταξύ των Εβραίων σοφών, σε αντίθεση με τους Έλληνες, ήταν γνωμική, αποτελούμενη από σύντομες φράσεις, αφορισμούς και παραβολές. Εκκλ.12:10. Ο Εκκλησιαστής προσπάθησε να βρει κομψά ρητά, και τα λόγια της αλήθειας γράφτηκαν από αυτόν σωστά. Εκκλ.12:11. Τα λόγια των σοφών είναι σαν βελόνες και σαν καρφιά καρφιά, και οι συντάκτες τους είναι από έναν βοσκό. «Τα λόγια του σοφού είναι σαν βελόνες και σαν καρφιά καρφιά». Το εβραϊκό πρωτότυπο δεν μιλάει εδώ για απλές βελόνες, αλλά για εκείνα τα σημεία που βρίσκονται σε ραβδιά, που χρησιμοποιούνται από δρομείς και βοσκούς. Το LXX σωστά μεταφράστηκε βούκεντρα (σλαβ. - «κόκαλα βοδιών») Η ιδέα είναι ότι τα λόγια των σοφών, σαν ραβδί οδηγού, ξυπνούν τους ανθρώπους από ηθική αδιαφορία και τεμπελιά, αναγκάζοντάς τους να εκπληρώσουν το καθήκον τους. «Οι μεταγλωττιστές τους είναι από έναν Ποιμένα». Ο Θεός ονομάζεται εδώ ένας Ποιμένας (πρβλ. Ψλ 22.1, 27.9). Έχοντας συγκρίνει τα λόγια του σοφού με το ραβδί οδηγού και βοσκού, ο συγγραφέας χρησιμοποίησε φυσικά την εικόνα του Ποιμένα Θεού, ο οποίος, ενώ ποιμαίνει τον Ισραήλ, μοιράζει ράβδους στους σοφούς για να τρέφουν τους ανθρώπους (πρβλ. Παροιμίες 10.21). Εκκλ.12:12. Και πάνω απ' όλα, γιε μου, πρόσεχε αυτό: η σύνταξη πολλών βιβλίων δεν θα τελειώσει ποτέ, και το πολύ διάβασμα είναι κουραστικό για τον οργανισμό. Έχοντας επισημάνει την υψηλή σημασία των έργων των σοφών, ο συγγραφέας, ταυτόχρονα, προειδοποιεί τον μαθητή του να μην κάνει κατάχρηση βιβλίων, τόσο από τη σύνταξη όσο και από την ανάγνωση πολλών βιβλίων. Φαίνεται να βιάζεται να εφαρμόσει αυτή τη συμβουλή στον εαυτό του, ολοκληρώνοντας το βιβλίο του στους παρακάτω στίχους. Εκκλ.12:13. Ας ακούσουμε την ουσία των πάντων: να φοβάστε τον Θεό και να τηρείτε τις εντολές Του, γιατί αυτό είναι το παν για τον άνθρωπο. «Ας ακούσουμε την ουσία των πάντων», κυριολεκτικά: «το τέλος (συμπέρασμα) ολόκληρου του λόγου». Η εντολή: «Φοβήσου τον Θεό» (από τον Εκκλ. 5.6) «και τηρείς τις εντολές Του» (πρβλ. Εκκλ. 4.17) αποτελεί την ουσία του βιβλίου και, ταυτόχρονα, τον στόχο του ανθρώπου. Μόνο η πίστη σώζει τον άνθρωπο από τα άκρα της απαισιοδοξίας από τη μια και του χυδαία ευδαιμονισμού από την άλλη. Εκκλ.12:14. Γιατί ο Θεός θα φέρει σε κρίση κάθε πράξη, ακόμη και κάθε μυστικό, είτε είναι καλό είτε κακό. Η σκέψη της τελικής κρίσης του Θεού, όπως το έθεσε ένας σχολιαστής, είναι το νήμα της Αριάδνης που οδήγησε τον Εκκλησιαστή έξω από τον λαβύρινθο του σκεπτικισμού του. Δεν υπάρχει χώρος για ζοφερή απόγνωση ή επιπόλαιη απόλαυση της ζωής όπου υπάρχει βαθιά πίστη στη Θεία ανταμοιβή. Στην περίοδο μετά την Αιχμαλωσία, οι Εβραίοι σοφοί, χακάμ (από τη λέξη «τσοκμά» - σοφία), επεσήμαναν ότι η ανθρώπινη σοφία προέρχεται από τη Σοφία του Θεού... Μπορεί να σας ενδιαφέρει: