Глава 3

1–18. Більш приватне зображення властивостей істинної мудрості щодо Бога і ближніх; мудрість, як найвище благо. 19–26. Господь, Премудрий Творець і Промислитель, охороняє та захищає життя мудрого та благочестивого. 27–35. Умовляння бути милосердним і справедливим до ближніх і застереження від наслідування ґвалтівників і взагалі беззаконним. Притч.3:1. Сину мій! Не забувай настанови мої, і заповіді мої нехай береже серце твоє; Притч.3:2. бо довготи днів, років життя та миру вони додадуть тобі. Притч.3:3. Милість та істина нехай не залишають тебе: обв'яжи ними шию твою, напиши їх на скрижалі серця твого, Притч.3:4. і здобудеш милість і милість в очах Бога і людей. Застерігаючи учня свого («син мій») від наслідування розбещеним людям (Приповістей 2.10–19), Премудрий, перш за все, сповіщає його (ст. 1) не забувати його, вчителя (море, меламмед, Притч 5.13) вчення, закону (у) (Зрозуміло, вчення про мудрість і благочестя). Для заохочення ж учня до виконання своїх настанов, Премудрий обіцяє йому нагороду за виконання їх - довгоденство і благоденство, подібно як і в П'ятикнижжя ці блага часто обіцяються виконавцям закону Мойсеєва (напр., Вих 20.12; Втор 8.1, 30). Така нагорода частково є благодатним плідом благословення Божого, що спочиває на ревнителях істинної мудрості і чистої благочестя, частково ж представляє вітчизняний наслідок властивого мудрим і благочестивим утримання від усіх пороків і пристрастей, що засмучують зовнішній добробут людини, що підточує її здоров'я та її скорочує. Визначаючи потім сутність закону чи вчення про мудрість – благочестя, Премудрий заповідає (ст. 3) зберігати «милість і істину». евр.: хесед ве-емет, грец.: ' ελεεμοσύνη καὶ πίστις , Вульг.: misericordia et veritas. Обидва поняття дуже часто у Старому Завіті з'єднуються разом (Бут 32.10 ; Пс 24.10, 29.11 ), так і в книзі Приповістей ( Припов. 3.3, 14.22, 16.6, 20.28 та ін.) і можуть позначати як Божество, так і чесноти власне людські: з одного боку милосердя, співчуття до нужденних ближніх, готовність допомагати їм у їхніх потребах, з іншого боку вірність людини даним їм обіцянкам і зобов'язанням, готовність його віддавати кожному належне, - словом обидва ці поняття, разом узяті, висловлюють виконання людиною свого морального обов'язку ) ґрунтується на почутті братерства всіх людей і на свідомості необхідності взаємної їхньої солідарності як у зовнішньому житті, так і в справі духовного розвитку, а «істина» (емет) означає внутрішню стійкість і правдивість, pectus rectum, прямо протилежну всякому лицемірству, уявній святості, - прагнення сотворення. З погляду цих двох чеснот визначається поведінка людини щодо ближніх в останній частині цього розділу (Прип. 3.27 дал.). Думка про обов'язок «милості і істини» повинна бути постійно властива людині. Заповіді ці, за образним висловом Премудрого, повинні бути ніби повішеними на шиї і написаними на серці людини, подібно до того, як у біблійних євреїв був звичай носити на грудях (на шнурку) печатку з накресленням власного імені та гідності (Бут 38.18 ; закону Божого носили і носять на руках і на лобі так звані філактерії або тефіліни, буквально розуміючи слова Мойсея (Вих 13.16; Втор 6.8, 11.15; Мт 23.5). Неухильне зберігання «милости і істини» матиме наслідком милість Божу і любов від людей (пор. 1Цар 2.26; Лк 2.52) до людини, яка завжди зберігає на скрижалі серця (за серцевим потягом, порівн. Єр 31.33), а не ззовні. Цей мотив моральної діяльності людини – похвала та схвалення від Бога та людей – часто виставляється у книзі Приповістей. Але оскільки судження людей можуть бути і помилковими, то Премудрий далі найвище ставить цілковиту відданість людини Богу, і вимагає від людини, по-перше, внутрішнього посвячення Богу в смиренності (Приповістей 3.4–8), а потім і цілковитої готовності жертвувати для Бога зовнішнім надбанням і зраджувати в Його руки зовнішні. Притч.3:5. Надійся на Господа всім серцем твоїм, і не покладайся на твій розум. Притч.3:6. По всіх шляхах твоїх пізнай Його, і Він спрямує стежки твої. : Притч.3:7. Не будь мудрим в очах твоїх; бійся Господа і віддаляйся від зла: Притч.3:8. це буде здоров'ям для тіла твого та харчуванням для кісток твоїх. Хто істинно вірить у Бога, Творця та Промислителя світу, той не може у своїй діяльності покладатися лише на свої сили; навпаки, істинно віруючого відрізняє насамперед тверда надія на милість і благодать Божу, ціла відданість і вірність Богу (ст. 5), причому самовпевненість, бажання забезпечити собі благоденство одними своїми силами, не може мати місця (пор. Єр 9.23; Пс 36.3 с. 8). Тільки за умови смиренної відданості волі Божій людина може бадьоро зустріти і всі життєві випробування. Але для цього людина повинна саме «знати» Бога у всіх своїх шляхах (ст. 6), тобто, бути повністю пройняті думкою про Бога (пор. Пс 1.6); тоді і Бог «направить» («зрівняє» – за більш точним перекл. архім. Макарія) всі шляхи людини на служіння моральним цілям, істині, правді, добру. Але такий напрямок людської волі можливий тільки в тому випадку, коли людина, зовсім відмовляючись від будь-якої зарозумілості та самовиховання (7а, сн. Екл 7.16; Рим 12.16), в основу своєї діяльності покладе страх Божий і випливає з нього ухилення від всякого зла (7б), в чому і полягає справжня мудрість життя (пор. Припов. 1.7; Йов 28.23). Мудрість – благочестя, що необхідне, що з'єднується зі страхом Божим і віддаленням від зла, рятівне не тільки для душі, але й для тіла (ст. 8), оскільки страх Божий і побоювання впасти в гріх утримують людину від різного роду надмірностей, що руйнівно діють на тіло. Притч.3:9. Вшануй Господа від маєтку твого і від початків усіх прибутків твоїх, Притч.3:10. і наповняться житниці твої до надлишку, і точила твої будуть переливатись новим вином. Честь Господу з боку людини повинна бути віддана не одним смиренням, благоговінням і страхом перед Ним, не одним віддаленням від гріха, – взагалі не лише духовними засобами Богошанування, але й матеріальними, зовнішніми справами благоугодження Богу, до яких у Старому Завіті ставився і обов'язок кожного єврея29. сл., Вих 34.26 ; Лев.23:10–17 ; ; Чис 18.15-18). Так як у всі часи від виконання цього закону про теократичні приношення святилищу могло утримувати євреїв побоювання збіднення внаслідок щедрості (пор. Лев. 25:20). – то Премудрий, маючи на увазі обітницю Божого благословення за послання цього закону (див. Лев. 25:21–22 ), обіцяє старанному жертводавцю достаток хліба і вина (ст. 10). Якщо в інших місцях книги Приповістей взагалі мало говориться про обрядовий закон, то принесення Єгові перших творів землі було настільки природним виявленням подяки Богу за Його дари (через це принесення напр., десятини Богу було звичаєм ще до Мойсея (Бут. 28.22); так само як і звичай жертвувати Богові. народів), що Премудрий не міг обійти мовчанням такої безпосередньої форми вираження релігійного почуття, і сповіщає свого слухача до ревнощів у дотриманні згаданого закону, подібно до того ж згодом робить пророк Малахія ( Мал 3.10–12 ). Притч.3:11. Покарання Господнього, сину мій, не відкидай, і не обтяжуйся викриттям Його; Притч.3:12. бо кого любить Господь, того карає та вподобає до того, як батько до свого сина. Навчаючи слухача свого висловлювати відданість Богу, Богошанування, ще й терплячим перенесенням посиланих Богом лих, Премудрий порівнює ці лиха з важкими для вихованця прийомами людської старозавітної педагогіки: як ця остання, на думку Премудрого (Притч 3). фізичних впливів (таке значення євр. мусар ; грец. παιδία ; лат. disciplina, слав. рус. покарання), так і всякого роду лиха в руках, що посилає їх Бога мають педагогічну мету - виховання в народі Божому і всіх його членах істинної відданості Богу і вірс5. Пс 117.18; Плач 3.33). Тільки діти нерозважливі нехтують уроками батьків, вихователів і наставників, не розуміються їхніми заходами суворості. Таким дітям уподібнюються ті, котрі, приймаючи від рук Божих покарання за свої гріхи, не зрозуміли, навіть озлобляються проти Бога. Застерігаючи слухачів чи читачів своїх від подібного настрою, Премудрий повчає (ст. 12) бачити в посиланих Богом лихах знаки батьківської Його любові до людини, яка бажає відвести її від шляху неправди і наставити на шлях правди та чесноти. Друга половина вірша 12 – дещо інакше читається у євро. масор., Вульг. і русск.: укеав ет бен ірце , quasi pater in filio complacet sibi, «і благоволить до того, як батько до сина» , - чим у LXX і слав.: сина, його ж приймає». Зважаючи на те, що при читанні LXX слав. набагато краще утримується паралелізм обох половин 12-го вірша ніж, читаючи єврейськ. масор. т., – читання LXX-ти заслуговує на перевагу (аналогію ст. 12 представляє Іов 5.17–18), тим більше, що це читання буквально відтворено і в посланні до Євреїв, Євр 12.6. Привівши в Євр 12.5–6 слова Приповістей 3.11–12 , священний письменник послання до Євреїв пояснювати слова Премудрого приєднує: «Якщо ви терпите покарання, то Бог чинить з вами, як із синами, бо чи є якийсь син, якого не карав би батько? Якщо ж залишаєтеся без покарання, то ви незаконні діти, а не сини» (Євр 12.7–8). Притч.3:13. Блаженна людина, яка здобула мудрість, і людина, яка набула розуму, Притч.3:14. тому що здобуття її краще за покупку срібла, і прибутки від неї більше, ніж від золота: Притч.3:15. вона дорожча за дорогоцінне каміння; [Жодне зло не може противитися їй; вона добре відома всім, хто наближається до неї,] і ніщо з бажаного тобою не зрівняється з нею. Притч.3:16. Довгоденство – у правій руці її, а в лівій у неї – багатство та слава; Притч.3: 16а. -[З вуст її виходить правда; закон і милість вона мовою носить;] Притч.3:17. шляхи її – шляхи приємні, і всі стежки її – мирні. 3:18. Вона – дерево життя для тих, що набувають її, – і блаженні, які зберігають її! Премудрий як би співає цілий гімн істинної мудрості, під якою тут (ст. 13 і дал.), у зв'язку з попереднім (ст. 11–12), найближче розуміється досвідчене, засноване на терплячому перенесенні скорбот, що посилаються Богом разом з духовною і караючою, наказом та життєва дослідність; джерелом і останньою основою такої мудрості служить і залишається ціла відданість людини волі всезнаючого і всеблагого Промислителя – Бога. Мудрість ( хокма , σοφία , sapientia) і розсудливість ( тебуна , φρόνησις , prudentia) суть такі блага, для придбання яких слід більше трудитися, ніж скільки трудяться шукачі золота і срібла, що видобувають їх у надрах землі і за дорогу ціну купують (СР Іов 28.15 cл.). Не можуть йти в порівнянні з благом мудрості та інші коштовності, напр., дорогоцінні камені або що подібне, цінне лише за зовнішнім блиском: всі ці коштовності прикрашають лише тіло людини, тоді як мудрість є прикрасою душі та духу. У середині ст. 15, а також наприкінці ст. 16 у LXX і до слав. є надбавки. У ст. 15 надбавка читається так: Ṁντιτάσσεται αὐτῆ οῦδέν πονηρόν εὐγωστόν ἐστὶν , слав. «Не опирається їй нікчемно, благознатна їсти всім, хто їй наближається» . Хоча цією вставкою, мабуть, дещо порушується природний паралелізм мови у ст. 15, однак загальна думка наведених слів про перевагу істинної мудрості перед всяким земним благом, набутим неправедно, - і про привабливість близького знайомства з мудрістю, цілком і добре узгоджується з вченням книги Приповістей про премудрість. Втім, у деяких списках LXX-ти (напр., Комплют.) наведені слова не читаються. У ст. 16, як і далі ст. 17 і 18, мудрість зображується уособлено, і саме, представляється роздавальницею дарів зовнішніх, речових та внутрішніх, духовних. Мудрість – багате джерело тих та інших. Вона обома руками, правою і лівою, роздає ревнивцям її такі блага, як довголіття, багатство і славу, – причому, відповідно до неоднакової гідності цих благ, вони поділяються так: правою рукою мудрості міститься і дається більш важливе і суттєве – благо довгоденства (але притч.3:2 ). багатство та слава – лівою рукою. Далі, за текстом LXX-ти, наприкінці ст. 16 читаємо: έκ του στόματος αύτῆς ἐκπορεύεται δικαιοσύνη , νόμαν δέ καὶ ᾿ελεον ἐπὶν «від уст ея виходить правда, закон і милість на язице носить: . Ця мова про духовні, внутрішні блага мудрості вельми доречна на додаток до згадки про блага зовнішніх: правда мудрості є дар або здатність у всьому, а особливо на суді, діяти правомірно, неупереджено і безсторонньо; носити ж закон і милість мовою означає промовляти підсудним вирок як згодний із правдою закону, а й пройнятий милістю і поблажливістю на вимогу духу закону. Загалом увесь ст. 16 прямо нагадує початковий момент царювання Соломона, має на увазі його власний приклад. Після вступу на царство Соломон, як відомо, просив у Бога мудрості на справу правління, і Господь дарував йому не тільки те, що він просив, але й те, чого не просив – багатство і славу ( 3Цар 3.6–13 ). Внутрішні плоди мудрості є (ст. 17): особлива приємність життя – успіх у справах духовних і життєвих, – і деякий особливий світ життя, оскільки мудрий уникає всього, що могло б залучити його до будь-якої небезпеки чи зіткнення з ближніми. Премудрий образно і надзвичайно знаменно називає мудрість «древом життя» (ст. 18, порівн. Припов. 11.30, 13.12, 15.4), маючи, звичайно, на увазі і відоме з книги Буття райське дерево життя (Бут.2:9; хвороб та смерті; після гріхопадіння прабатьків і вигнання їх з раю, вже ніяка людська мудрість не в силах врятувати людину від смерті і навіть завжди успішно лікувати хвороби, але Премудрий, називаючи Богоосвічену мудрість, засновану на страху Божому (пор. Притч 1.7) і на одкровенні Божому, має на увазі спасенне значення цієї мудрості для людини – головним чином щодо духовного життя людини: мудрість ця задовольняє вищим запитам духу людського, живить його, як живило першої людини дерево життя в раю; вона, ця мудрість, водночас служить і запорукою вічного блаженного життя людини за труною; так само і в земному житті керуючись правилами мудрості і благочестя частіше насолоджуються довгоденством і благоденством, ніж нерозумно, що непомірно віддаються земним благам. Тому «блаженні, які зберігають» Премудрість (18б.), LXX: καὶ τοῖς ἐπερειδομένοις ἐπ´ αὐτὴν , ώς ἐπὶ κύριον , Ті, що вклоняються на ньому, як на Господа, тверда» . Ті, хто сподівається на Господа, у Нього шукають Премудрості в Господі і Його Премудрості шукають опори й умудрення, завжди залишаються твердими подібно до незлочинної Сіонської фортеці (пор. Пс 124.1). Сказане у ст. 18 про Премудрість, як дерево життя, Церква застосувала до древа хреста Христового: «lignum vitae crux Christi», оскільки на хресті була розп'ята сама втілена Премудрість (пор. Мт 11.19; Лк 11.49; відкрилася найвища Премудрість Божа, яка знайшла такий надзвичайний засіб примирення людей із Богом. Тому відділ Приповістей 3.11–18 читається як паримія на свята на честь хреста Христового – 1 серпня (походження чесних древ Хреста Христового) та 14 вересня (Воздвиження чесного Хреста). Притч.3:19. Господь мудрістю заснував землю, небеса утвердив розумом; Притч.3:20. Його премудрістю розкрилися безодні, і хмари кроплять росою. Притч.3:21. Сину мій! не впускай їх з очей твоїх; зберігай розсудливість і розсудливість, Притч.3:22. і вони будуть життям для душі твоєї та прикрасою для шиї твоєї. Притч.3:23. Тоді безпечно підеш шляхом твоїм, і нога твоя не спіткнеться. Притч.3:24. Коли ляжеш спати, – не боятимешся; і коли заснеш, сон твій буде приємний. Притч.3:25. Не злякаєшся раптового страху та згуби від безбожних, коли вона прийде; Притч.3:26. тому що Господь буде надіям твоїм і збереже ногу твою від уловлення. Людина тим більше повинна прагнути до мудрості, що вона не є лише людською якістю, але сила властива, звичайно, в нескінченній мірі Самому Богу: найвища мудрість становить печатку всієї творчої та мироправної діяльності Божої. Найвища премудрість Бога, так творця і промислителя світу, виявилася в тому, що «Господь премудрістю ( бехокма ) заснував землю, небеса утвердив розумом: Його Премудрістю відкрилися безодні, і хмари кроплять росою» (ст. 19–20). Під Премудрістю, за допомогою якої Бог накреслив і потім здійснив ідею світу, розуміється прояв властивості Божественної Премудрості, але водночас і Іпостасна Премудрість Божа (Син Божий у Його діяльності до втілення) у її миротворчій діяльності (пор. Припов 8.22; Прем 9.9); Премудрість Божа, що з усією очевидністю відобразилася у творінні світу і завжди виявляє себе в його збереженні, має бути вічним зразком, ідеалом для всіх, хто шукає мудрості. Але і богоосвічена мудрість людська – «розсудливість і розсудливість» (євр. тушійя у-зима, ст. 21), оскільки джерелом її служить та сама Премудрість Божа – має бути предметом уваги та наслідування юнака. Плоди мудрості, навіть для одного зовнішнього життя людини, рятівні та різноманітні: правила мудрості, що покладаються в основу діяльності людини, робляться для нього джерелом духовного харчування, моральної фортеці, – словом істинної життєвості (ст. 22), миру, спокою та успіху у всіх справах (ст. 23), безтурботного спокою та безпеки, як від зовнішніх ворогів, так і від внутрішнього сум'яття (ст. 24–25, сн. Пс 90.5–6). Це тому, що мудрий у всіх відносинах та обставинах життя покладає надію свою на Господа, і надія його ніколи не обдурить його (ст. 26; пор. Пс 90.11–12). Притч.3:27. Не відмовляй у благодіянні нужденному, коли рука твоя в силі зробити його. Притч.3:28. Не кажи другу твого: «Іди і прийди знову, і завтра я дам», коли ти маєш при собі. [Бо ти не знаєш, що народить наступний день.] Притч.3:29. Не замислюйся проти ближнього твого зла, коли він без побоювання живе з тобою. Притч.3:30. Не сварись з людиною без причини, коли вона не зробила зла тобі. Притч.3:31. Не змагайся людині, що чинить насильно, і не вибирай жодного з його шляхів; З позитивної та негативної сторін зображується образ поведінки істинно мудрого та доброчесного щодо ближніх. На першому місці в понятті істинної праведності, за старозавітно-біблейським уявленням (пор. Втор 15.1 і Іс 58.1 та ін.) стоїть чеснота милосердя і благотворення ближнім, і Премудрий настійно радить не відмовляти нужденному (баал) в благодіянні (ст. 2). старозавітно-біблейського погляду на милостиню сама назва того, хто приймає її баал, володарем, тим, кому милостиня повинна належати за обов'язком або по праву (ср. Припов. того, хто потребує, згідно із законом Мойсеєвим, мисляться не тільки одноплемінник і одновірець, але й прибулець і іновірець, так само словами (27б) «коли рука твоя в силах зробити його» дається зрозуміти, що тільки крайня бідність, відсутність будь-яких засобів до благотворення може звільняти людину від виконання обов'язку. Той, хто має можливість негайно надати допомогу нужденному, не повинен відкладати її до іншого дня, ст. 28; LXX додають у цьому вірші слова (ймовірно з Приповістей 27.1) ού γὰρ οῖδας , τί τἐξεται ἡ ἐπιοῦσα , слав. людину невідкладно благотворити кожному, хто потребує (пор. Сир 4.1 сл.; Сир 12.1 сл.; Сир 29.1 сл.; Йов 31.16). ст. 29–30 зображують негативний бік любові до ближнього – підступність і віроломство проти довірливого ближнього, сварливість та сутяжництво без жодного приводу: від цих проявів нелюбові до ближнього застерігає Премудрий свого слухача-учня. Але оскільки для юнака у справі добра і зла має велику силу приклад доброчесних і безбожних, то Премудрий у ст. 31 застерігає учня свого від наслідування чи змагання безбожним, хоча б зовнішнє життя їх і було деякий час успішним (пор. Пс 36.1, 72.3; Прип. 24.19, 23.17). Притч.3:32. бо гидота перед Господом розпусна, а з праведними у Нього спілкування. Притч.3:33. Прокляття Господнє на домі безбожного, а житло благочестивих Він благословляє. Притч.3:34. Якщо над блюзнірниками Він посміється, то смиренним дає благодать. Притч.3:35. Мудрі успадковують славу, а дурні – безслав'я. Вказують підставу – найближче сказаного в Приповістей 3:27–31, а потім і всіх взагалі умовлянь гл. ІІІ. Зображується, ст. 32–34, прямо протилежне ставлення Бога до праведників і грішників. Насамперед, духовний настрій грішника зовсім чужий, гидкий і ненависний Богові (32а), хоча б з зовнішнього боку діяння його уявлялися законними, напр., навіть жертви, що вчиняються нечестивими, лише прогнівлюють Бога (пор. Іс 66.3, 1.11), – і тільки праведні, сн. Пс 24.14). Потім і зовнішня доля нечестивого і праведника суттєво різна: благоденство першого завжди неміцне, над долею і домом нечестивого завжди тяжіє прокляття Боже (ст. 33а, сн. Втор 28.15; 4.13 та ін.). Таке різне ставлення Бога до нечестивих і праведних і така різна доля тих і інших є постійними явищами, становлять як би закон морального життя; тому у ст. 34–35 Премудрий висловлює ці думки ще раз у коротких, виразних положеннях, з яких це ст. 34 двічі цитується (з перекладу LXX-ти) у Новому Завіті (Як 4.6; 1Пет 5.5). Вам може бути цікаво: