Глава 3

1–18. Конкретнији приказ својстава истинске мудрости у односу на Бога и ближње; мудрост као највише добро. 19–26. Господ, Премудри Творац и Провидер, чува и чува живот мудрих и побожних. 27–35. Упозорење да будете милостиви и праведни према ближњима и упозорење да не опонашате силоватеље и уопште безаконике. Пословице 3:1. сине мој! не заборави упутства моја, и нека срце твоје држи заповести моје; Пословице 3:2. за дужину дана, године живота и мира они ће вам додати. Пословице 3:3. Нека те милост и истина не напусте: вежи их око врата, запиши их на табли срца свога, Пословице 3:4. и наћи ћеш милост и милост у очима Бога и људи. Упозоравајући свог ученика („сине мој“) да не опонаша покварене људе (Приче 2.10–19), Премудри га, пре свега, опомиње (ст. 1) да не заборави свог учитеља (више, меламед, Приче 5,13) учење, закон (Тору) и да се држи свих појединачних заповести (митзвот курса, митзвот курса). Да би подстакао ученика да испуни своја упутства, Премудри му обећава награду за њихово испуњење – дуг живот и благостање, као што се у Петокњижју ове погодности често обећавају извршиоцима Мојсијевог закона (на пример, Изл. 20.12; Поновљени Мојс. 8.1, 30.16, итд.). Таква награда је делом благодатни плод Божијег благослова, који почива на ревнитељима истинске мудрости и чисте побожности, а делом представља домаћу последицу уздржања карактеристичног за мудре и побожне од свих порока и страсти које нарушавају спољашње благостање човека, поткопавају његово здравље и скраћују му сам живот. Дефинишући, дакле, суштину закона или учења о мудрости – побожности, Премудри заповеда (ст. 3) да се чувају „милост и истине“. Хебр.: хесед ве-емет, грчки: ' ελεεμοσυνη και πιστις, вулг.: мисерицордиа ет веритас. Оба појма се врло често комбинују заједно у Старом Завету (Пост. 32,10; Пс. 24,10, 29,11), и у књизи Приче (Приче 3,3, 14,22, 16,6, 20,28, итд.) и могу значити и Божанско милосрђе и милосрђе Божије са вером и благодат човечанства. врлине: са једне стране, милосрђе, саосећање према људима у невољи, спремност да им се помогне у њиховим потребама, са друге стране, оданост човека датим обећањима и обавезама, његова спремност да свима ода по заслугама – једном речју, оба ова појма, заједно, изражавају човеково испуњење свих његових дужности, а морална „дужност према ближњему је заснована на ближњему“ људи и на свести о потреби њихове међусобне солидарности како у спољашњем животу тако и у материји духовног развоја, а „истина” (емет) означава унутрашњу стабилност и истинитост, пецтус рецтум, директно супротстављен сваком лицемерју, имагинарну светост – жељу да се сваки облик прилагоди суштини ствари. Са становишта ове две врлине, понашање човека према ближњима одређено је у последњем делу овог поглавља (Приче 3,27). Мисао о дужности „милосрђа и истине“ мора стално бити својствена човеку. Ове заповести, према фигуративном изразу Премудрог, треба да буду, такорећи, окачене око врата и исписане човеку на срцу, као што су библијски Јевреји имали обичај да на грудима (на конопцу) носе печат са натписом сопственог имена и достојанства (Пост. 38,16; у поретку Јевреја, и после 8. стиха). носили и носили такозване филактерије на рукама и челу или тефилин, буквално разумевајући Мојсијеве речи (Излазак 13.16; 5. Мојсијева 6.8, 11.15; Мт. 23.5). Непрекидно очување „милосрђа и истине“ резултираће Божијом милошћу и љубављу од људи (уп. 1. Самуилова 2,26; Лк 2,52) према човеку који увек држи на трпези срца (по жељи срца, уп. Јер 31,33), а не само по спољашњој заповести и праведној обавези. Овај мотив људске моралне делатности – похвала и одобравање од Бога и људи – често је изложен у књизи Пословица. Али пошто судови људи могу бити и погрешни, Премудри даље ставља изнад свега потпуну приврженост човека Богу, и захтева од човека, најпре, унутрашњу посвећеност Богу у смирењу (Приче 3,4–8), а затим потпуну спремност да жртвује спољашње имање за Бога и преда своје спољашње судбине у Његове руке.3 (Приче–12). Пословице 3:5. Уздај се у Господа свим срцем својим, а не ослањај се на свој разум. Пословице 3:6. На свим путевима својим признај Га, и Он ће управљати твојим стазама. : Пословице 3:7. Не буди мудар у својим очима; бојте се Господа и клоните се зла: Пословице 3:8. биће здравље за ваше тело и храна за ваше кости. Ко истински верује у Бога, Творца и Провајдера света, не може се у свом деловању ослањати само на сопствене снаге; напротив, прави верник се одликује, пре свега, чврстим поверењем у милост и благодат Божију, потпуном оданошћу и верношћу Богу (ст. 5), а охолост, жеља да се сопственим трудом обезбеди благостање, не може да се оствари (уп. Јер 9.23; Пс. 36.3-19). Само под условом понизне оданости вољи Божијој човек може весело да се суочи са свим животним искушењима. Али за то човек мора тачно да „позна” Бога на свим путевима његовим (ст. 6), односно да буде потпуно прожет мишљу Божијом (уп. Пс. 1,6); тада ће Бог „усмерити” („изједначити” – према прецизнијем преводу архимандрита Макарија) све људске путеве да служе моралним циљевима, истини, праведности, доброти. Али такво усмерење људске воље могуће је само у случају када се човек потпуно одрекне сваке уображености и самоузвишености (7а, н. Еццл 7.16; Рим 12,16), он ће своју делатност заснивати на страху Божијем и последичном избегавању сваког зла (7б), што је права мудрост живота (уп. Пословице 1,7; Јов 28,23). Премудрост – побожност, нужно спојена са страхом Божијим и избегавањем зла, спасоносна је не само за душу, већ и за тело (ст. 8), будући да страх Божији и страх од упадања у грех чувају човека од разних врста претераности које погубно делују на тело. Пословице 3:9. Поштуј Господа богатством својим и првинама свега природа свога, Пословице 3:10. и амбари ће се ваши напунити изобиљем, и преће ће се ваше прелити новим вином. Част Господу од човека мора да се одаје не само смирењем, страхопоштовањем и страхом од Њега, не само удаљавањем од греха, – уопште, не само духовним средствима поштовања према Богу, већ и материјалним, спољашњим делима угађања Богу, што је у Старом завету укључивало дужност сваког Јевреја да посвети земљи Јехови (Изл.2,19 први производи). 34.26., 18.4 и даље; слање овог закона (видети Лев. 25:21–22), обећава ревном дародавцу обиље хлеба и вина (ст. 10). Ако се на другим местима у књизи Пословица мало говори о обредном закону, онда је приношење првих земаљских производа Јехови било тако природна манифестација захвалности Богу за Његове дарове (због тога је приношење, на пример, десетине Богу било обичај и пре Мојсија (1 Мојсијева 28,22); као што је обичај давања Богу био широко распрострањен у древним људима да један од древних људи није могао да пређе први и најбољи производи прећуткује такав директан облик испољавања религиозног осећања, и опомиње свог слушаоца на ревност у поштовању поменутог закона, као што то касније чини и пророк Малахија (Мал 3.10–12). Пословице 3:11. Не одбацуј казну Господњу, сине мој, и немој се оптерећивати Његовим укором; Пословице 3:12. за кога Господ воли, Он кажњава и милује, као отац према сину. Учећи свог слушаоца да изражава оданост Богу, поштовање према Богу, такође стрпљивим подношењем несрећа које је Бог послао, Премудри те несреће упоређује са методама људске старозаветне педагогије, које су тешке за кућног љубимца: како ово последње, према виђењу Премудрога (Приче 19.18, 23.), у себи садржи и систем физичког утицаја (13). παιδια, а све врсте несрећа у рукама Бога имају педагошки циљ – васпитање у народу Божијем и верности Његовом завету. 3.33). Само безобзирна деца занемарују поуке својих родитеља, васпитача и ментора и не доводе се памети њиховим строгим мерама. Таква деца се уподобљавају онима који, прихватајући казну за своје грехе из руку Божијих, не долазе себи, па се чак и огорче на Бога. Упозоравајући своје слушаоце или читаоце на такво расположење, Премудри упућује (ст. 12) да у несрећама које шаље Бог виде знаке Његове очинске љубави према човеку, желећи да га одведе са пута неправде и упути на пут истине и врлине. Друга половина 12. стиха чита се мало другачије на хебрејском. Масор., Вулг. и руски: укеав ет бен иртсе, куаси патер ин филио цомплацет сиби, „и фаворизује га као што отац чини своме сину” – него у ЛКСКС и слав.: μασιγοι δε παντα υιον, ον παρατα υιον, ον παραταν παραταν παραταν παραδαι. Због чињенице да при читању ЛКСКС славе. Паралелизам обе половине 12. стиха је много боље одржан него код читања хебрејског. Масор. т., - читање ЛКСКС заслужује предност (аналогију са стихом 12 представља Јов 5,17–18), тим пре што је ово читање дословно репродуковано у писму Јеврејима, Јеврејима. 12.6. Наводећи речи из Пословица 3,11–12 у Јеврејима 12,5–6, свети писац Посланице Јеврејима додаје у објашњењу речи Премудрог: „Ако трпите казну, онда се Бог према вама понаша као са синовима, јер има ли сина коме не останете његов отац, а ви не кажњавате децу... синови“ (Јевр. 12.7-8). Пословице 3:13. Благо човеку који је стекао мудрост, и човеку који је стекао разум - Пословице 3:14. јер стећи га је боље него стећи сребро, и добит од њега већа је него од злата: Приче 3:15. вреднији је од драгог камења; [не може јој се одупрети никакво зло; она је добро позната свакоме ко јој приђе,] и ништа што желиш не може се с њом упоредити. Пословице 3:16. Дуговечност је у њеној десној руци, а у левој њеној су богатство и слава; Приче 3:16а. -[истина излази из њених уста; она носи закон и милост на свом језику;] Пословице 3:17. путеви су њени угодни, и сви путеви њени мирни. Пословице 3:18. Она је дрво живота онима који је стичу, а блажени који је чувају! Премудри, такорећи, пева читаву химну истинској мудрости, под којом се овде (ст. 13 и др.), у вези са претходном (ст. 11–12), најближе подразумева искуство, засновано на стрпљивом подношењу од Бога посланих туга живота, разумевању деловања у њима и кажњавању у њима и кажњавању Господа у исто време. затим уопште духовно и свакодневно искуство; Извор и коначни темељ такве мудрости јесте и увек остаје човекова потпуна приврженост вољи свезнајућег и свеблагог Провајдера – Бога. Мудрост (цхокмах, σοφια, сапиентиа) и разборитост (тебуна, φρονησις, прудентиа) су добра за чије стицање треба радити више него колико раде трагачи за златом и сребром, копајући их у недрима земље и по високој цени купујући сребро. (уп. Јов 28.15 и даље). Други драгуљи, на пример, драго камење или нешто слично, вредно само по спољашњем сјају, не могу се поредити са благодетима мудрости: сви ти драгуљи красе само људско тело, док је мудрост украс душе и духа. На средини станице 15, а такође и на крају чл. 16 на ЛКСКС и у слави. има повећања. У чл. 15 повећање гласи овако: πασιν το῀ις εργαζουσιν αυτη, слав. „Она јој се ни на који начин не опире, милостива је према свакоме ко јој приђе. Иако ово уметање, по свему судећи, донекле нарушава природни паралелизам говора у чл. 15, међутим, општа идеја горњих речи о супериорности праве мудрости над било којим земаљским добром стеченим неправедно, и о привлачности блиског познанства са мудрошћу, потпуно је у складу са учењем књиге Пословица о мудрости. Међутим, у неким ЛКСКС листама (на пример, у Цомпл.) дате речи нису читљиве. У чл. 16, као и даље чл. 17 и 18, мудрост је приказана персонификовано, и управо се чини да је она давалац спољашњих, материјалних и унутрашњих, духовних дарова. Мудрост је обилан извор и једног и другог. Са обе руке, десном и левом, она својим ревнитељима дели благодати као што су дуговечност, богатство и слава – и, према неједнаком достојанству ових добробити, подељена су на следећи начин: десном руком мудрости је садржана и дата важнија и суштинска корист дугог живота (уп. Пословице 3, 2), а мање важна помоћ – гломазност. - левом руком. Даље, према тексту ЛКСКС, на крају чл. 16 Читамо: ᾿ελεον επι γλωσσης φορει, слав. „Из њених уста излази правда, а закон и милост су на језику: . Овај говор о духовним, унутрашњим користима мудрости веома је прикладан поред помена спољашњих користи: истина мудрости је дар или способност у свему, а посебно на суду, да се поступа законито, непристрасно и непристрасно; носити закон и милост на језику значи изрећи окривљенима казну не само у сагласности са истином закона, већ и прожету милосрђем и снисхођењем како то захтева дух закона. Генерално, цео чланак. 16 директно подсећа на почетни тренутак Соломонове владавине, позивајући се на његов сопствени пример. Ушавши у царство, Соломон је, као што знате, замолио Бога за мудрост за питање владавине, и Господ му је дао не само оно што је тражио, већ и оно што није тражио – богатство и славу (1. Цар. 3,6-13). Унутрашњи плодови мудрости су (ст. 17): посебна пријатност живота – успех у духовним и светским пословима – и известан посебан мир живота, будући да мудар избегава све што би га могло увући у било какву опасност или сукоб са ближњима. Мудри фигуративно и изузетно значајно називају мудрост „дрвом живота” (ст. 18, уп. Приче 11.30, 13.12, 15.4), што значи, наравно, рајско дрво живота познато из књиге Постања (1. Мојсијева 2,9; 3,22): дрво живота које је било у рају и штитило је човека од смрти; После пада наших прародитеља и њиховог изгона из раја, никаква људска мудрост не може човека спасти од смрти, па чак ни увек успешно исцелити болести, већ Премудри, називајући богопросвећеном мудрошћу засновану на страху Божијем (уп. Приче 1,7) и на откривење Божије, упућује на спасоносни значај ове посебне мудрости за човека – углавном у односу на духовни живот човека: ова мудрост задовољава највише захтеве људског духа, храни га, као што је дрво живота нахранило првог човека у рају; Она, ова мудрост, истовремено служи и као гаранција вечног блаженог живота човека иза гроба; Исто тако, у земаљском животу они који се руководе правилима мудрости и побожности чешће уживају у дуговечности и благостању него они који се безумно, неумерено упуштају у земаљске благослове. Дакле, „блажени су они који чувају“ Премудрост (18б.), ЛКСКС: και τοις επερειδομενοις επ´ αυτην, ως επι κυι και τοις επερειδομενοις επ´ αυτην, ως επι κυι,ρια слав.: „А онима који се голом клањају, чврсто је као Господу“. Они који се уздају у Господа, они који траже од Њега Премудрост у Господу и они који траже Његову Премудрост за ослонац и мудрост, увек остају чврсти, као неосвојива тврђава Сион (уп. Пс 124,1). Оно што је речено у чл. 18 о Премудрости као дрвету живота, Црква је применила на дрво крста Христовог: „лигнум витае црук Цхристи“, пошто је сама оваплоћена Премудрост била разапета на крсту (уп. Мт 11,19; Лк 11,49; 1 Кор 1,24), а у случају распећа Христовог, који је откривен највишим распећем Божијим, откривено је. изванредно средство за помирење људи са Богом. Стога се одељак Приче 3,11–18 чита као паримија на празнике у част Крста Христовог – 1. августа (постанак чесних дрвећа Крста Христовог) и 14. септембра (Вздвижење Часног Крста). Приче 3:19. Господ је основао земљу мудрошћу, утврдио небо разумом; Приче 3:20. Његовом мудрошћу отворише се понори, и облаци посуше росом. Приче 3:21. сине мој! не испуштај их из вида; чувај свој разум и разборитост, Приче 3:22. и биће живот за твоју душу и украс за твој врат. Приче 3:23. Тада ћеш сигурно ићи својим путем, и нога твоја неће се спотакнути. Приче 3:24. Кад легнете у кревет, нећете се плашити; а кад заспиш, сан ће ти бити пријатан. Приче 3:25. Нећете се плашити изненадног страха и уништења од злих када дође; Приче 3:26. јер ће вам Господ бити поуздан и чуваће ногу вашу да не будете ухваћени. Човек мора утолико више да тежи мудрости, јер она није само људска особина, већ је, наравно, инхерентна моћ, наравно, у бесконачној мери, Самог Бога: највиша мудрост чини печат целокупне стваралачке и светом управљане делатности Божије. Највиша премудрост Божија, творца и опскрбитеља света, изразила се у томе што је „Господ премудрошћу (бекхокма) основао земљу, разумом утврдио небеса: Његовом Премудрошћу се отворише бездани, и облаци пошкропе росом“ (ст. 19–20). Под Премудрошћу, кроз коју је Бог одредио, а потом и остварио идеју света, налази се наравно пројава својстава Божанске Премудрости, али истовремено и Ипостасна Премудрост Божија (Син Божији у Његовој делатности пре оваплоћења) у Њеној миротворној делатности (уп. Приче 8.22; Премудрост Господин 94.10; Премудрост Божија, која се јасно огледа у стварању света и увек се открива у његовом очувању, мора бити вечни узор, идеал за све који траже мудрост. Али богопросвећена људска мудрост – „разумност и разборитост“ (хебрејски тусхииа у-зимма, ст. 21), будући да је њен извор иста Премудрост Божија – треба да буде предмет пажње и подражавања младића. Плодови мудрости, чак и за један спољашњи живот човека, су спасоносни и разноврсни: правила мудрости, која су основа људске делатности, постају за њега извор духовне исхране, моралне снаге, реч истинске виталности (ст. 22), мира, спокоја и успеха у свим стварима (ст. 23), спокојан мир и сигурност, како од спољашњих непријатеља тако и од унутрашњих превирања (стихови 24–25, сн. Пс 90,5–6). То је зато што се мудар човек у свим односима и околностима живота узда у Господа и његова нада га никада неће преварити (ст. 26; уп. Пс 90,11-12). Приче 3:27. Не одбијајте добробит некоме коме је потребна када ваша рука има моћ да то учини. Приче 3:28. Не говори свом пријатељу: „Иди и дођи поново, а сутра ћу дати“ када га имаш код себе. [Јер не знате шта ће доћи дан.] Приче 3:29. Не замишљај зло против ближњег кад живи с тобом без страха. Приче 3:30. Немојте се без разлога свађати са особом када вам није нанела никакву штету. Приче 3:31. Не такмичите се са особом која делује насилно, и не бирајте ниједан његов пут; Са позитивних и негативних страна приказана је слика понашања истински мудре и врлине у односу на друге. На првом месту у концепту истинске праведности, према старозаветном библијском концепту (уп. 5. Мојс. 15.1 и Ис. 58.1, итд.), налази се врлина милосрђа и доброте према другима, а Премудри саветује да се не ускраћује добро дело некоме у невољи (баал) (в. 27 типик за Сир 27: ст. 27). Заветно-библијски погледи на милостињу, само име онога ко је прихвата је баал, власник, они којима милостиња треба да припада по дужности или по праву (фн. Приче 16:22, 17:7. Видети А. Глаголев, Анциент Јевисх Цхарити, Кијев 1903, стр. 33-34), а не само у складу са Законом о потреби. саплеменик и суверник, али и странац и неверник, на исти начин, речима (27б) „када твоја рука то може“, јасно се истиче да само крајње сиромаштво, одсуство било каквог средства за чињење добра, може ослободити човека од испуњавања дужности чињења добра (уп. 12 Кор. 8). Ко има могућност да одмах пружи помоћ некоме у невољи не треба да је одлаже за неки други дан, чл. 28; ЛКСКС додаје у овом стиху речи (вероватно из Пословица 27.1) ου γαρ οιδας, τι τεξεται η επιουσα, славо.: „не размишљај шта ће дан донети речи, добро пронађи у контексту речи“ дужност особе да одмах учини добро свакоме у невољи (уп. Сир 4.1 и даље; Сир 12.1 и даље; Сир 29.1 и даље; Јов 31.16). чл. 29–30 осликавају негативну страну љубави према ближњем – превару и издају према лаковерном ближњему, мрзовољност и парничност без икаквог разлога: Премудри упозорава свог слушаоца-ученика на ове манифестације ненаклоности према ближњем. Али пошто пример врлих и злих има велику моћ за младог човека у питањима добра и зла, Премудри у уметности. 31 упозорава свог ученика да не опонаша или се такмичи са злим, чак и ако је њихов спољашњи живот био успешан неко време (уп. Пс 36.1, 72.3; Пословице 24.19, 23.17). Приче 3:32. Јер је развратник гад Господу, а Он има заједницу с праведнима. Приче 3:33. Проклетство је Господње на дому злих, али Он благосиља дом побожних. Приче 3:34. Ако се Он смеје хулитељима, Он даје благодат смиренима. Приче 3:35. Мудри ће наследити славу, а глупи ће наследити срамоту. Они указују на основу – најближе ономе што је речено у Пословицама 3:27-31, а затим и свим опоменама уопште, гл. ИИИ. Приказана, арт. 32–34, потпуно супротан однос Бога према праведницима и према грешницима. Пре свега, духовно расположење грешника је потпуно туђе, одвратно и мрско Богу (32а), бар споља су његови поступци изгледали законити, на пример, чак и жртве које су зли приносили само гневу Бога (уп. Ис 66.3, 1.11), - а само праведници могу уживати у благодати испуњеној с Богом блискости (П.42б). Затим, спољашња судбина злих и праведних је битно другачија: благостање првих је увек крхко, проклетство Божије се увек надвија над судбином и кућом злих (ст. 33а, фуснота 5. Мојсијева 28.15; Зах 5.4; Мал 2.2), док је благослов на дом Божији пив, ф.3б. 4.13, итд.). Овако различит однос Бога према злима и праведнима и тако различита судбина и једних и других су сталне појаве и чине, такорећи, закон моралног живота; дакле у чл. 34–35 Премудри ове мисли још једном износи у кратким, експресивним исказима, од којих је ово дато у чл. 34 се цитира два пута (према преводу ЛКСКС) у Новом завету (Јаков 4.6; 1. Пет 5.5). Можда ће вас занимати: