ORTHODOX HOUSE
⛪ Wszystkie Kościoły
Zaloguj się
🎧Muzyka na żywo ☾
☦ Dzisiaj niedziela, 1 listopada / 19 października (stary styl) 🍽 Bez postu kalendarz juliański ⇄
Prorok Joel · Relikwie Ven. Jan z Riły

Глава 3

Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
1–18. Bardziej szczegółowe przedstawienie właściwości prawdziwej mądrości w odniesieniu do Boga i bliźnich; mądrość jako dobro najwyższe. 19–26. Pan, Wszechmądry Stwórca i Dostawca, chroni i chroni życie mądrych i pobożnych. 27–35. Wezwanie do miłosierdzia i uczciwości wobec bliźnich oraz przestroga przed naśladowaniem gwałcicieli i ogólnie ludzi bezprawia. Przysłów 3:1. Mój synu! nie zapominajcie moich poleceń i niech wasze serce przestrzega moich przykazań; Przysłów 3:2. dodadzą ci długości dni, lat życia i pokoju. Przysłów 3:3. Niech miłosierdzie i prawda Cię nie opuszczają: przywiąż je do szyi, napisz na tablicy swego serca, Przysłów 3:4. a znajdziesz miłosierdzie i łaskę w oczach Boga i ludzi. Ostrzegając swego ucznia („mojego syna”) przed naśladowaniem ludzi zepsutych (Przysłów 2,10–19), Mądry przede wszystkim napomina go (w. 1), aby nie zapominał o swoim nauczycielu (więcej, melammed, Przysłów 5,13) nauczaniu, prawie (Torze) i przestrzeganiu wszystkich poszczególnych przykazań (micwot) tej nauki (oczywiście nauki o mądrości i pobożności). Aby zachęcić ucznia do wypełnienia jego wskazówek, Mądry obiecuje mu nagrodę za ich wypełnienie - długie życie i dobrobyt, tak jak w Pięcioksięgu korzyści te są często obiecywane wykonawcom prawa Mojżesza (np. Wyjścia 20.12; Deut. 8.1, 30.16 itd.). Taka nagroda jest po części łaskawym owocem Bożego błogosławieństwa, spoczywającym na fanatykach prawdziwej mądrości i czystej pobożności, a po części stanowi domową konsekwencję powstrzymywania się, charakterystyczną dla mądrych i pobożnych, od wszelkich wad i namiętności, które zakłócają zewnętrzny dobrobyt człowieka, podważają jego zdrowie i skracają jego życie. Określając zatem istotę prawa, czyli nauczając o mądrości – pobożności, Mądry nakazuje (w. 3) strzec „miłosierdzia i prawdy”. Hebr.: hesed ve-emet, gr.: ' ελεεμοσύνη καὶ πίστις, wulg.: misericordia et veritas. Obydwa pojęcia bardzo często łączone są ze sobą w Starym Testamencie (Rdz 32,10; Ps 24,10, 29,11) oraz w Księdze Przysłów (Przysłów 3,3, 14,22, 16,6, 20,28 itd.) i mogą oznaczać zarówno miłosierdzie i łaskę Bożą, jak i wierność Boga przymierzu z ludźmi, a właściwie cnoty ludzkie: z jednej strony miłosierdzie, współczucie dla potrzebujących, gotowość niesienia im pomocy w ich potrzebach, z drugiej strony wierność człowieka wobec danych mu obietnic i zobowiązań, jego gotowość oddania każdemu tego, co mu się należy – jednym słowem oba te pojęcia łącznie wyrażają spełnienie przez człowieka jego moralnego obowiązku wobec bliźniego, a „miłosierdzie” (chesed) opiera się na poczuciu braterstwa wszystkich ludzi i świadomości potrzeby wzajemnej solidarności zarówno w życiu zewnętrznym, jak i w kwestii rozwoju duchowego, oraz „prawda” (emet) oznacza wewnętrzną stabilność i prawdomówność, pectus rectum, wprost przeciwstawiającą się wszelkiej hipokryzji, wyimaginowaną świętość – chęć dostosowania każdej formy do istoty materii. Z punktu widzenia tych dwóch cnót zachowanie człowieka wobec bliźnich zostało określone w ostatniej części tego rozdziału (podano Księgę Przysłów 3,27). Myśl o obowiązku „miłosierdzia i prawdy” musi być stale wrodzona w człowieka. Przykazania te, zgodnie z obrazowym wyrażeniem Mędrca, powinny być niejako zawieszone na szyi i wypisane na sercu człowieka, tak jak biblijni Żydzi mieli zwyczaj noszenia na piersi (na sznurku) pieczęci z napisem własnego imienia i godności (Rdz 38,18; Pnp 8,6), a później Żydzi, aby pamiętać przykazania prawa Bożego, nosili i noszą na rękach tzw. filakterie czoło lub tefilin, dosłownie rozumiejąc słowa Mojżesza (Wj 13,16; Deut. 6,8, 11,15; Mt 23,5). Niezłomne zachowywanie „miłosierdzia i prawdy” zaowocuje miłosierdziem i miłością Boga od ludzi (por. 1 Samuela 2,26; Łk 2,52) do osoby, która zawsze na stole serca (zgodnie z pragnieniem serca, por. Jr 31,33) dotrzymuje, a nie tylko na podstawie zewnętrznego nakazu, obowiązku miłości i sprawiedliwości. Ten motyw ludzkiej działalności moralnej – pochwała i uznanie Boga i ludzi – jest często ukazany w Księdze Przysłów. Ponieważ jednak ludzkie sądy mogą być również błędne, Mądry dalej stawia ponad wszystko całkowite oddanie człowieka Bogu i wymaga od człowieka najpierw wewnętrznego oddania się Bogu w pokorze (Przypowieści Salomona 3,4-8), a następnie całkowitej gotowości do poświęcenia majątku zewnętrznego dla Boga i oddania swoich zewnętrznych losów w Jego ręce (Przysłów 3,9-12). Przysłów 3:5. Zaufaj Panu całym sercem i nie polegaj na własnym zrozumieniu. Przysłów 3:6. Na wszystkich swoich drogach wyznawaj Go, a On będzie kierował twoimi ścieżkami. : Przysłów 3:7. Nie bądź mądrym człowiekiem we własnych oczach; bójcie się Pana i unikajcie zła: Przysłów 3:8. będzie to zdrowie dla twojego ciała i pożywienie dla twoich kości. Kto prawdziwie wierzy w Boga, Stwórcę i Dawcę świata, nie może w swoim działaniu polegać wyłącznie na własnych siłach; wręcz przeciwnie, prawdziwego wierzącego wyróżnia przede wszystkim niezachwiana ufność w miłosierdzie i łaskę Boga, całkowite oddanie i wierność Bogu (w. 5), a nie może mieć miejsca arogancja, chęć zapewnienia sobie pomyślności własnym wysiłkiem (por. Jr 9,23; Ps 36,3 i nast., Ps 119,8-9). Tylko pod warunkiem pokornego oddania się woli Bożej człowiek może z radością stawić czoła wszelkim próbom życia. Ale w tym celu człowiek musi dokładnie „poznać” Boga na wszystkich Jego drogach (w. 6), to znaczy być całkowicie przeniknięty myślą o Bogu (por. Ps 1.6); wówczas Bóg „ukierunkuje” („wyrówna” – według dokładniejszego tłumaczenia Archimandryty Makarego) wszystkie ludzkie drogi, aby służyły celom moralnym, prawdzie, prawości, dobroci. Ale takie ukierunkowanie woli ludzkiej jest możliwe tylko wtedy, gdy człowiek całkowicie wyrzeknie się wszelkiej zarozumiałości i wywyższania się (7a, n. Kazn 7,16; Rz 12,16), swoją działalność będzie opierał na bojaźni Bożej i wynikającym z niej unikaniu wszelkiego zła (7b), czyli prawdziwej mądrości życia (por. Prz 1,7; Hi 28,23). Mądrość – pobożność, koniecznie połączona z bojaźnią Bożą i unikaniem zła, jest zbawieniem nie tylko dla duszy, ale i ciała (w. 8), gdyż bojaźń Boża i obawa przed popadnięciem w grzech chronią człowieka przed różnego rodzaju ekscesami, które mają destrukcyjny wpływ na ciało. Przysłów 3:9. Czcij Pana swoim majątkiem i pierwocinami całego swego urodzaju, Przysłów 3:10. i wasze stodoły napełnią się obfitością, a wasze tłocznie winne napełnią się nowym winem. Cześć człowiekowi dla Pana powinna być oddawana nie tylko przez pokorę, cześć i bojaźń przed Nim, nie tylko przez odsunięcie się od grzechu, - w ogóle, nie tylko przez duchowe środki czci dla Boga, ale także przez materialne, zewnętrzne uczynki podobania się Bogu, które w Starym Testamencie obejmowały obowiązek każdego Żyda oddania Jehowie pierwszych płodów ziemi (Wj 23,19 i nast., Wj 34,26; Kpł 23:10–17; Lb 18,12–18; Deut. 18,4 i nast.; Ponieważ przez cały czas obawa przed ubóstwem z powodu hojności mogła powstrzymywać Żydów od wypełnienia tego prawa dotyczącego ofiar teokratycznych dla cerkwi (por. Kpł 25,20 – wówczas Mądry, mając na uwadze obietnicę Bożego błogosławieństwa za zesłanie tego prawa (zob Kpł 25, 21-22), obiecuje gorliwemu ofiarodawcy obfitość chleba i wina (w. 10). Jeśli w innych miejscach Księgi Przysłów niewiele mówi się o prawie rytualnym, to przynoszenie Jehowie pierwszych płodów ziemi było na tyle naturalnym przejawem wdzięczności Bogu za Jego dary (stąd też oddawanie Bogu np. dziesięciny było zwyczajem jeszcze przed Mojżeszem (Rdz 28,22); podobnie jak zwyczaj oddawania Bogu pierwszych i najlepszych produktów był powszechny wśród innych starożytnych ludów), że Mądry nie mógł milczeć tak bezpośredniej formy wyrażania wiary uczucia i napomina słuchacza, aby gorliwie przestrzegał wspomnianego prawa, podobnie jak później czyni to prorok Malachiasz (Mal 3,10–12). Przysłów 3:11. Nie odrzucaj kary Pana, mój synu, i nie bądź obciążony Jego naganami; Przysłów 3:12. kogo Pan miłuje, tego karze i sprzyja, jak ojciec synowi. Ucząc swego słuchacza wyrażania oddania Bogu, czci dla Boga, także poprzez cierpliwe znoszenie nieszczęść zesłanych przez Boga, Mądry porównuje te nieszczęścia z metodami ludzkiej pedagogiki Starego Testamentu, które są trudne dla zwierzaka: jak to ostatnie, zgodnie z poglądem Mędrca (Przysłów 19,18, 23,13), nieuchronnie obejmuje system wpływów fizycznych (takie znaczenie ma hebrajskie musar; greckie). παιδία; łac. disciplina, słowi. ros. kara) i wszelkiego rodzaju nieszczęścia w rękach Boga, który je zsyła, mają cel pedagogiczny – wychowanie ludu Bożego i wszystkich jego członków do prawdziwego oddania Bogu i wierności Jego przymierzu (por. Pwt 8,5, 1,31; Ps 117,18; Lamentacje 3,33). Tylko lekkomyślne dzieci zaniedbują lekcje swoich rodziców, wychowawców i mentorów i nie dają się opamiętać ich surowym środkom. Takie dzieci są przyrównane do tych, które przyjmując karę za swoje grzechy z rąk Boga, nie odzyskują zmysłów, a nawet stają się rozgoryczone na Boga. Ostrzegając przed takim nastrojem swoich słuchaczy czy czytelników, Mądry poucza (w. 12), aby w nieszczęściach zesłanych przez Boga widzieć znaki swojej ojcowskiej miłości do człowieka, pragnąc go sprowadzić z drogi nieprawości i skierować na drogę prawdy i cnoty. Drugą połowę wersetu 12 czyta się w języku hebrajskim nieco inaczej. Masor., Wulg. i rosyjskim: ukeav et ben irtse, quasi pater in filio compplacet sibi, „i faworyzuje go jak ojciec syna” – niż w LXX i słowi.: μασιγοῖ δἐ παντα ὑιόν, ὅν παραδέχεται, „bije każdego syna i przyjmuje go”. Z uwagi na to, że czytając LXX chwała. Paralelizm obu połówek wersetu 12 jest znacznie lepiej zachowany niż w przypadku czytania po hebrajsku. Masor. t., – na pierwszeństwo zasługuje lektura LXX (analogię do w. 12 reprezentuje Hioba 5,17–18), zwłaszcza że to odczytanie jest dosłownie powtórzone w Liście do Hebrajczyków, Hebr. 12.6. Po przytoczeniu słów z Przysłów 3,11–12 w Liście do Hebrajczyków 12,5–6 święty pisarz Listu do Hebrajczyków dodaje wyjaśnienie słów Mądrego: "Jeśli karę poniesiecie, to Bóg będzie z wami jak z synami, bo czy jest syn, którego ojciec by nie karze? Jeżeli pozostaniecie bez kary... to jesteście dziećmi nieślubnymi, a nie synami" (Hbr 12,7-8). Przysłów 3:13. Błogosławiony człowiek, który nabył mądrości, i człowiek, który nabył rozumu – Przysłów 3:14. gdyż lepsze jest jego zdobycie niż srebra i zysk z niego większy niż ze złota: Przysłów 3:15. jest cenniejszy niż kamienie szlachetne; [żadne zło nie może się jej oprzeć; jest dobrze znana każdemu, kto się do niej zbliża,] i nic, czego pragniesz, nie może się z nią równać. Przysłów 3:16. W jej prawej ręce jest długowieczność, a w jej lewej stronie bogactwo i chwała; Przysłów 3:16a. -[prawda wychodzi z jej ust; na swoim języku nosi prawo i miłosierdzie;] Przysłów 3:17. jej drogi są przyjemne i wszystkie jej ścieżki są spokojne. Przysłów 3:18. Jest drzewem życia dla tych, którzy ją zdobywają, i błogosławieni, którzy ją strzegą! Mądry niejako śpiewa cały hymn prawdziwej mądrości, pod którą tutaj (w. 13 i in.), w powiązaniu z poprzednim (w. 11-12), najbliższe jest doświadczenie, oparte na cierpliwym znoszeniu boleści życiowych zesłanych przez Boga, zrozumieniu działania w nich karzących, karzących, a zarazem miłosiernych rąk Opatrzności Bożej - a potem doświadczenia w ogóle duchowego i codziennego; Źródłem i ostatecznym fundamentem takiej mądrości jest i zawsze pozostaje całkowite oddanie człowieka woli wszechwiedzącego i wszechdobrego Dostawcy – Boga. Mądrość (chokmah, σοφία, sapientia) i roztropność (tebuna, φρόνησις, prudentia) to dobra, na zdobycie których należy pracować ciężej niż tyle, ile pracują poszukiwacze złota i srebra, wydobywając je z wnętrzności ziemi i kupując po wysokiej cenie obszary bogate w złoża złota i srebra. (por. Job 28,15 i nast.). Inne klejnoty, na przykład kamienie szlachetne lub coś podobnego, cenne tylko ze względu na zewnętrzny blask, nie mogą być porównywane z dobrodziejstwem mądrości: wszystkie te klejnoty zdobią tylko ludzkie ciało, podczas gdy mądrość jest ozdobą duszy i ducha. W środku stacji 15, a także na końcu art. 16 w LXX i w chwale. są podwyżki. W art. 15 wzrost brzmi następująco: πᾶσιν το῀ις ἑργάζουσιν αὑτῆ, slav. „nie sprzeciwia się jej w żaden sposób niegodziwie, jest łaskawa dla każdego, kto się do niej zbliża”. Chociaż to wstawienie najwyraźniej zakłóca w pewnym stopniu naturalną paralelizm mowy w art. 15 jednak ogólna idea powyższych słów o wyższości prawdziwej mądrości nad wszelkim dobrem ziemskim nabytym niesprawiedliwie oraz o atrakcyjności bliskiego poznania mądrości jest całkowicie zgodna z nauką Księgi Przysłów o mądrości. Jednakże na niektórych listach LXX (na przykład w Compl.) podane słowa nie są czytelne. W art. 16, a także dalsze art. 17 i 18 mądrość jest uosobieniem uosobienia i właśnie jawi się jako szafarka zewnętrznych, materialnych i wewnętrznych, duchowych darów. Mądrość jest obfitym źródłem obu. Obiema rękami, prawą i lewą, rozdaje swoim zelotom takie dobra, jak długowieczność, bogactwo i chwała – i zgodnie z nierówną godnością tych dóbr dzieli je w następujący sposób: prawą ręką mądrości zawiera się i przekazuje ważniejszą i najistotniejszą korzyść związaną z długim życiem (por. Przysłów 3, 2), a lewą ręką mniej ważne, niemal przypadkowe dodatki mądrości – bogactwo i chwałę. Ponadto, zgodnie z treścią LXX, na końcu art. 16 Czytamy: ᾿ελεον ἐπὶ γλώσσης φορεῖ, slav. „Z jej ust wychodzi sprawiedliwość, lecz na języku jest prawo i miłosierdzie. Ta mowa o duchowych, wewnętrznych korzyściach mądrości jest bardzo odpowiednia, oprócz wzmianki o korzyściach zewnętrznych: prawda mądrości to dar lub zdolność we wszystkim, a zwłaszcza w sądzie, do działania zgodnego z prawem, bezstronnego i bezstronnego; nosić na języku prawo i miłosierdzie oznacza wydać na oskarżonych wyrok nie tylko zgodny z prawdą prawa, ale także przepojony miłosierdziem i pogardą, jak tego wymaga duch prawa. Generalnie cały artykuł. 16 bezpośrednio przywołuje początkowy moment panowania Salomona, odwołując się do jego własnego przykładu. Wchodząc do królestwa, Salomon, jak wiecie, prosił Boga o mądrość w sprawach rządzenia, a Pan dał mu nie tylko to, o co prosił, ale także to, o co nie prosił – bogactwo i chwałę (1 Król. 3,6-13). Wewnętrznymi owocami mądrości są (w. 17): szczególna przyjemność życia – powodzenie w sprawach duchowych i doczesnych – oraz pewien szczególny spokój życia, gdyż mądry człowiek unika wszystkiego, co mogłoby go narazić na niebezpieczeństwo lub konflikt z bliźnimi. Mądrzy w przenośni i niezwykle znamiennie nazywają mądrość „drzewem życia” (w. 18, por. Prz 11,30, 13,12, 15,4), mając na myśli oczywiście rajskie drzewo życia znane z Księgi Rodzaju (Rdz 2,9; 3,22): drzewo życia, które w raju chroniło człowieka przed chorobą i śmiercią; Po upadku naszych pierwszych rodziców i wygnaniu ich z raju, żadna ludzka mądrość nie jest w stanie uratować człowieka od śmierci, a nawet zawsze skutecznie wyleczyć choroby, jak tylko Mądry, który wzywa oświeconą przez Boga mądrość opartą na bojaźni Bożej (por. Przysłów 1.7) i o objawieniu Bożym, nawiązuje do zbawczego znaczenia tej szczególnej mądrości dla człowieka – głównie w odniesieniu do życia duchowego człowieka: mądrość ta zaspokaja najwyższe wymagania ducha ludzkiego, karmi go, jak drzewo życia nakarmiło pierwszego człowieka w raju; Ona, ta mądrość, jest jednocześnie gwarancją wiecznego, błogiego życia człowieka poza grobem; Podobnie w życiu ziemskim ci, którzy kierują się zasadami mądrości i pobożności, częściej cieszą się długowiecznością i dobrobytem niż ci, którzy głupio i nieumiarkowanie folgują sobie w ziemskich błogosławieństwach. Dlatego „błogosławieni, którzy zachowują” Mądrość (18b.), LXX: καὶ τοῖς ἐπερειδομένοις ἐπ´ αὐτὴν, ώς ἐπὶ κύριον, ἀσφαλής, glor.: „A dla tych, którzy kłaniają się nagości, jak Panu, jest to mocne”. Ci, którzy ufają Panu, ci, którzy szukają u Niego Mądrości w Panu i ci, którzy szukają Jego Mądrości dla wsparcia i mądrości, zawsze pozostają niezmienni, jak nie do zdobycia twierdza Syjon (por. Ps 124,1). Co zostało powiedziane w art. 18 o Mądrości jako drzewie życia Kościół odniósł się do drzewa krzyża Chrystusowego: „lignum vitae crux Christi”, gdyż sama wcielona Mądrość została ukrzyżowana na krzyżu (por. Mt 11,19; Łk 11,49; 1 Kor 1,24), a w wypadku ukrzyżowania Chrystusa Zbawiciela objawiła się najwyższa Mądrość Boża, która znalazła tak niezwykły środek pojednania ludzi z Bogiem. Dlatego fragment Przysłów 3.11–18 czyta się jako parimia w święta ku czci Krzyża Chrystusa - 1 sierpnia (pochodzenie czcigodnych drzew Krzyża Chrystusa) i 14 września (Podwyższenie Krzyża Czcigodnego). Przysłów 3:19. Pan założył ziemię mądrością, utwierdził niebiosa rozumem; Przysłów 3:20. Dzięki Jego mądrości otworzyły się otchłanie i chmury skropiły się rosą. Przysłów 3:21. Mój synu! nie spuszczajcie ich z oczu; zachowaj zdrowy rozsądek i rozwagę, Przysłów 3:22. i będą życiem dla twojej duszy i ozdobą twojej szyi. Przysłów 3:23. Wtedy będziesz szedł bezpiecznie swoją ścieżką i nie potknie się twoja noga. Przysłów 3:24. Kiedy pójdziesz do łóżka, nie będziesz się bać; a kiedy zaśniesz, twój sen będzie przyjemny. Przysłów 3:25. Nie będziesz się bał nagłego strachu i zagłady ze strony niegodziwców, gdy nadejdzie; Przysłów 3:26. bo Pan będzie twoją ufnością i uchroni twoją nogę od przytrzaśnięcia. Człowiek musi tym bardziej dążyć do mądrości, ponieważ jest ona nie tylko cechą ludzką, ale wrodzoną mocą, oczywiście, w nieskończonym stopniu samego Boga: najwyższa mądrość stanowi pieczęć wszelkiej twórczej i rządzącej światem działalności Boga. Najwyższa mądrość Boga, stwórcy i żywiciela świata, wyraziła się w tym, że „Pan założył ziemię mądrością (bekhokma), niebiosa utwierdził zrozumieniem: dzięki Jego mądrości otworzyły się otchłanie i obłoki skropiły rosą” (w. 19–20). Pod Mądrością, przez którą Bóg przeznaczył, a następnie urzeczywistnił ideę świata, następuje oczywiście przejaw właściwości Boskiej Mądrości, ale jednocześnie także Hipostatyczna Mądrość Boga (Syna Bożego w Jego działalności przed wcieleniem) w Jej działaniu pokojowym (por. Przysłów 8,22; Mądrości 9,9; Syr 24,10; Jana 1,3). Mądrość Boża, wyraźnie odzwierciedlona w stworzeniu świata i zawsze objawiająca się w jego zachowaniu, musi być odwiecznym wzorem, ideałem dla wszystkich, którzy szukają mądrości. Natomiast oświecona przez Boga mądrość ludzka – „rozsądek i roztropność” (hebr. tushiya u-zimma, w. 21), gdyż jej źródłem jest ta sama Mądrość Boża – powinna być przedmiotem uwagi i naśladowania młodego człowieka. Owoce mądrości nawet dla jednego zewnętrznego życia człowieka są zbawienne i różnorodne: zasady mądrości, będące podstawą ludzkiego działania, stają się dla niego źródłem duchowego pożywienia, siły moralnej, słowa prawdziwej żywotności (w. 22), spokoju, wyciszenia i powodzenia we wszystkich sprawach (w. 23), pogodny pokój i bezpieczeństwo zarówno przed wrogami zewnętrznymi, jak i wewnętrznymi zamętami (w. 24–25, sn. Ps 90,5–6). Dzieje się tak dlatego, że mądry człowiek we wszystkich relacjach i okolicznościach życia pokłada ufność w Panu, a nadzieja go nigdy nie zawiedzie (w. 26; por. Ps 90,11-12). Przysłów 3:27. Nie odmawiaj pomocy potrzebującemu, gdy twoja ręka ma na to siłę. Przysłów 3:28. Nie mów przyjacielowi: „Idź i przyjdź ponownie, a jutro dam”, gdy masz to przy sobie. [Bo nie wiecie, co przyniesie dzień nadchodzący.] Przysłów 3:29. Nie knuj zła przeciwko bliźniemu, gdy żyje z tobą bez lęku. Przysłów 3:30. Nie kłóć się z osobą bez powodu, jeśli nie wyrządziła ci żadnej krzywdy. Przysłów 3:31. Nie rywalizuj z osobą, która postępuje agresywnie i nie wybieraj żadnej z jej ścieżek; Od strony pozytywnej i negatywnej przedstawiono obraz zachowania prawdziwie mądrej i cnotliwej osoby w stosunku do innych. Na pierwszym miejscu w pojęciu prawdziwej sprawiedliwości, zgodnie z biblijną koncepcją Starego Testamentu (por. Pwt 15,1 i Iz 58,1 itd.), znajduje się cnota miłosierdzia i dobroci wobec innych, a Mądry stanowczo radzi, aby nie odmawiać dobrego uczynku potrzebującemu (baal) (w. 27, przyp. Syr 4,2): typowe dla Starego Testamentu – biblijne poglądy na jałmużnę, samo imię przyjmuje ją baal, właściciel, do którego jałmużna powinna należeć z obowiązku lub z prawa (przyp. Przysłów 16:22, 17:7. Zob. A. Glagolev, Ancient Jewish Charity, Kyiv 1903 s. 33–34), a w pojęciu potrzebującego, zgodnie z Prawem Mojżeszowym, nie tylko współplemienny i współwyznawca, ale także obcy i niewierzący, w podobnie, słowami (27b) „kiedy ręka może to uczynić”, zostaje wyjaśnione, że tylko skrajne ubóstwo, brak jakichkolwiek środków do czynienia dobra, może uwolnić człowieka od obowiązku czynienia dobra (por. 2 Kor 8,12). Kto ma możliwość niezwłocznego udzielenia pomocy osobie potrzebującej, nie powinien odkładać jej na inny dzień, art. 28; LXX dodaje w tym wersecie słowa (zapewne z Księgi Przysłów 27,1) ού γὰρ οῖδας, τί τἐξεται ἡ ἐπιοῦσα, glor.: „nie zastanawiaj się, co przyniesie dzień, znajdź” – słowa pasujące do kontekstu mowy, wzmacniające idea obowiązku natychmiastowego wyświadczania dobra wszystkim potrzebującym (por. Syr 4,1 i nast.; Syr 12,1 i nast.; Syr 29,1 i nast.; Hi 31,16). Sztuka. 29–30 ukazują negatywną stronę miłości bliźniego – oszustwo i zdradę wobec łatwowiernego bliźniego, zrzędliwość i kłótliwość bez powodu: Mądry ostrzega swego słuchacza-ucznia przed tymi przejawami niechęci do bliźniego. Ponieważ jednak przykład cnotliwych i niegodziwych ma wielką moc dla młodego człowieka w sprawach dobra i zła, Mądry w sztuce. 31 ostrzega swego ucznia przed naśladowaniem lub rywalizacją z niegodziwymi, nawet jeśli przez jakiś czas ich życie zewnętrzne było pomyślne (por. Ps 36.1.72.3; Przysłów 24.19.23.17). Przysłów 3:32. Bo bezbożni są obrzydliwością dla Pana, lecz On ma społeczność ze sprawiedliwymi. Przysłów 3:33. Przekleństwo Pana spada na dom bezbożnych, lecz On błogosławi dom pobożnych. Przysłów 3:34. Jeśli śmieje się z bluźnierców, łaskę daje pokornym. Przysłów 3:35. Mądrzy odziedziczą chwałę, a głupi odziedziczą hańbę. Wskazują podstawę - najbliższą temu, co jest powiedziane w Przysłów 3:27-31, a następnie wszystkim napomnieniom w ogóle, rozdz. III. Na zdjęciu, sztuka. 32–34, dokładnie odwrotna postawa Boga wobec sprawiedliwych i grzeszników. Przede wszystkim nastroj duchowy grzesznika jest całkowicie obcy, odrażający i nienawistny Bogu (32a), przynajmniej z zewnątrz jego postępowanie wydawało się zgodne z prawem, np. nawet ofiary składane przez niegodziwego tylko gniewają Boga (por. Iz 66,3, 1,11) – i tylko sprawiedliwi mogą cieszyć się pełną łaski bliskością Boga (32b, sn. Ps 24,14). Wtedy zewnętrzny los niegodziwych i sprawiedliwych jest znacząco odmienny: pomyślność pierwszego jest zawsze krucha, przekleństwo Boże zawsze wisi nad losem i domem bezbożnych (w. 33a, przyp. Deut. 28,15; Zach 5,4; Mal 2,2), natomiast błogosławieństwo Boże spoczywa na domu pobożnych (33b, przyp. Przysłów 4,13 i in.). Taka odmienna postawa Boga wobec niegodziwych i sprawiedliwych oraz tak odmienny los jednych i drugich są zjawiskami stałymi i stanowią niejako prawo życia moralnego; dlatego w art. 34–35 Mądry wyraża te myśli jeszcze raz w krótkich, wyrazistych wypowiedziach, o czym mówi art. 34 jest cytowany dwukrotnie (według tłumaczenia LXX) w Nowym Testamencie (Jakuba 4.6; 1 P 5.5). Może zainteresuje Cię:
🔑Zaloguj się 📖Modlitewnik 🕊Modlitwa na żywo 📨Zgłoś wiadomość 👥Znajomi 💬Grupy ⛪Moja parafia 🕯Wirtualna cerkiew 🙏Modlitwy w porozumieniu 🗓Kalendarz ☦Żywoty świętych ✏️Katecheza 📚Biblioteka 🌍Przegląd świata prawosławnego 🎧Muzyka na żywo ⚖Kanony 📜Pismo Święte 🧭Mapa prawosławia ✅Sprawdź siebie 🔔Powiadomienia ➕Moje subskrypcje 🛍Sklep 💬Wsparcie