Глава 3

1–18. Поконкретен приказ на својствата на вистинската мудрост во однос на Бога и ближните; мудроста како највисоко добро. 19–26. Господ, Семудриот Творец и Обезбедувач, го штити и чува животот на мудрите и побожните. 27–35. Поттик да бидете милосрдни и праведни кон вашите соседи и предупредување да не имитирате силувачи и генерално беззаконски луѓе. Изреки 3:1. Мојот син! не ги заборавај моите упатства и срцето твое нека ги пази моите заповеди; Изреки 3:2. за должината на деновите, годините на живот и мир тие ќе ви додадат. Изреки 3:3. Нека не те остават милоста и вистината: врзи ги околу вратот, напиши ги на плочата на твоето срце, Изреки 3:4. и ќе најдете милост и милост во очите на Бога и луѓето. Предупредувајќи го својот ученик („мојот син“) да не имитира расипани луѓе (Пословици 2.10–19), Мудриот, пред сè, го опоменува (т. 1) да не го заборави учењето на својот учител (повеќе, меламед, Изреки 5.13), законот (Тора) и да ги држи сите поединечни заповеди (мудрост, поучување). За да го поттикне ученикот да ги исполни своите упатства, Мудриот му ветува награда за нивното исполнување - долг живот и благосостојба, исто како што во Петокнинијот овие придобивки често им се ветуваат на извршителите на Мојсеевиот закон (на пример, Излез 20.12; 5. Мој. 8.1, 30.16 итн.). Таквата награда делумно е благодатниот плод на Божјиот благослов, кој почива на ревнителите на вистинската мудрост и чиста побожност, а делумно претставува домашна последица на воздржувањето карактеристично за мудрите и побожните од сите пороци и страсти кои ја нарушуваат надворешната благосостојба на човекот, го поткопуваат неговото здравје и го скратуваат неговиот живот. Дефинувајќи ја тогаш суштината на законот или поучувањето за мудроста - побожноста, Мудриот заповеда (ст. 3) да се зачуваат „милоста и вистините“. Евр.: hesed ve-emet, грчки: ' ελεεμοσύνη καὶ πίστις, Vulg.: misericordia et veritas. Двата концепта многу често се комбинираат заедно во Стариот завет (1. Мој. 32.10; Пс. 24.10, 29.11) и во книгата Пословици (Пословици 3.3, 14.22, 16.6, 20.28 итн.) и всушност може да значат и Божествена милост и милост на Бога, милост и милост на Бога. доблести: од една страна, милост, сочувство кон луѓето во неволја, подготвеност да им се помогне во нивните потреби, од друга страна, лојалноста на човекот кон ветувањата и обврските што му се дадени, неговата подготвеност да му го даде на секого своето право - со еден збор, и двата концепта, земени заедно, го изразуваат исполнувањето на моралната должност на човекот кон ближниот и ближниот. свесност за потребата од нивната меѓусебна солидарност и во надворешниот живот и во однос на духовниот развој, а „вистината“ (емет) значи внатрешна стабилност и вистинитост, пектус ректум, директно спротивставен на секое лицемерие, имагинарна светост - желба да се усогласи секоја форма со суштината на материјата. Од гледна точка на овие две доблести, однесувањето на човекот кон ближните е одредено во последниот дел од ова поглавје (дадени Изреки 3,27). Мислата за должноста на „милоста и вистината“ мора постојано да биде вродена во една личност. Овие заповеди, според фигуративниот израз на Мудриот, треба да бидат обесени околу вратот и напишани на срцето на човекот, исто како што библиските Евреи имаа обичај да носат на градите (на врвка) печат со натпис на нивното сопствено име и достоинство (1. Мој. 38,18; и подоцна да се сеќаваме на Божјите заповеди, песна 8). носеа и носеа таканаречени филактерии на рацете и на челата или тефилин, буквално разбирајќи ги зборовите на Мојсеј (Излез 13,16; 5. Мој. 6,8, 11,15; Мт. 23,5). Цврстото зачувување на „милоста и вистината“ ќе резултира со Божја милост и љубов од луѓето (сп. 1 Самуил 2,26; Лука 2,52) до личност која секогаш се држи на трпезата на срцето (според желбата на срцето, сп. Ерем 31,33), а не само со надворешна заповед, должност на љубов и правда. Овој мотив за човековата морална активност - пофалба и одобрување од Бога и луѓето - често е изложен во книгата Изреки. Но, бидејќи пресудите на луѓето можат да бидат и погрешни, Мудриот дополнително ја става пред сè целосната посветеност на човекот на Бога и бара од човекот, прво, внатрешна посветеност на Бога со понизност (Пословици 3,4-8), а потоа целосна подготвеност да го жртвува надворешниот имот за Бога и да ги предаде своите надворешни судбини во Негови раце (912). Изреки 3:5. Имај доверба во Господа со сето свое срце и не потпирај се на сопствениот разум. Изреки 3:6. Признајте Го на сите ваши патишта, и Тој ќе ви ги насочува патиштата. : Изреки 3:7. Не биди мудар човек во твоите очи; плашете се од Господа и избегнувајте го злото: Изреки 3:8. тоа ќе биде здравје за вашето тело и храна за вашите коски. Кој вистински верува во Бога, Создателот и Обезбедувачот на светот, не може да се потпира само на сопствената сила во своите активности; напротив, вистинскиот верник се одликува, пред сè, по цврстата доверба во милоста и благодатта Божја, целосната посветеност и верност кон Бога (ст. 5), а ароганцијата, желбата да се обезбеди просперитет за себе со сопствени напори, не може да се оствари (сп. Ер 9,23; Пс 36,3-1919 стр., стр. Само под услов на скромна посветеност на волјата Божја, човекот може весело да се соочи со сите искушенија на животот. Но, за ова, човекот мора точно да го „познае“ Бога на сите негови начини (ст. 6), односно да биде целосно проткаен со мислата за Бога (сп. Пс. 1,6); тогаш Бог ќе ги „насочи“ („изедначи“ - според попрецизен превод на архимандрит Макариј) сите човечки патишта да им служат на моралните цели, вистината, праведноста, добрината. Но, таквата насока на човечката волја е возможна само во случај кога човекот целосно се откажува од секаква вообразеност и самовозвишување (7а, н. Проп. 7,16; Рим 12,16), тој ќе ја заснова својата активност на стравот Божји и како резултат на тоа избегнување на секое зло (7б), што е вистинската мудрост на животот (сп. Изреки 1,7; Јов 28,23). Мудроста - побожноста, нужно комбинирана со стравот Божји и избегнувањето на злото, е спасоносна не само за душата, туку и за телото (ст. 8), бидејќи стравот Божји и стравот од паѓање во грев го чуваат човекот од разни видови претерувања кои имаат погубно дејство врз телото. Изреки 3:9. Почитувај го Господа со своето богатство и со првите плодови од сиот твој приход, Изреки 3:10. и вашите амбари ќе се наполнат со изобилство, и вашите вински преса ќе се преполнат со ново вино. Honor to the Lord on the part of man must be rendered not only by humility, reverence and fear of Him, not only by moving away from sin, - in general, not only by spiritual means of reverence for God, but also by material, external deeds of pleasing God, which in the Old Testament included the duty of every Jew to dedicate to Jehovah the first products of the earth (Exodus 23.19 ff., Излез 34,26; Бр Божјиот благослов за испраќањето на овој закон (види Лев. 25:21–22), му ветува на ревносниот дарител изобилство леб и вино (ст. 10). Ако на други места во книгата Пословици малку се зборува за ритуалниот закон, тогаш носењето на првите производи од земјата на Јехова беше толку природна манифестација на благодарност кон Бога за Неговите дарови (поради тоа, носењето десеток на Бога беше обичај уште пред Мојсеј (1. Мој. 28.22); премолчувајќи ја таквата директна форма на изразување на религиозно чувство и го опоменува својот слушател на ревност во почитувањето на споменатиот закон, исто како што пророкот Малахија последователно го прави истото (Мал. 3,10–12). Изреки 3:11. Не отфрлај ја Господовата казна, сине мој, и не те оптоварувај со Неговиот укор; Изреки 3:12. за кого Господ го љуби, Тој го казнува и наклонува, како татко кон својот син. Учејќи го својот слушател да изразува посветеност на Бога, почит кон Бога, исто така, трпеливо поднесувајќи ги катастрофите испратени од Бога, Мудриот ги споредува овие катастрофи со методите на човечката старозаветна педагогија, кои се тешки за домашно милениче: како ова последното, според мислењето на Мудриот (Пословици 19.18, 23.13, системот на физичкото значење го вклучува и физичкото влијание (23.13). еврејски мусар; Само несовесните деца ги занемаруваат лекциите на своите родители, воспитувачи и ментори и не се освестуваат со нивните строги мерки. Таквите деца се споредуваат со оние кои, прифаќајќи ја казната за своите гревови од Божјите раце, не се вразумуваат, па дури и се огорчуваат против Бога. Предупредувајќи ги своите слушатели или читатели од таквото расположение, Мудриот упатува (ст. 12) во несреќите испратени од Бога да видат знаци на Неговата татковска љубов кон човекот, сакајќи да го оддалечи од патот на неправедноста и да го води по патот на вистината и доблеста. Втората половина од стих 12 се чита малку поинаку на хебрејски. Масор., Вулг. и руски: ukeav et ben irtse, quasi pater in filio complacet sibi, „и го фаворизира како што таткото му прави на синот“ - отколку во LXX и слав.: μασιγοῖ δἐ παντα ὑιόν, ὅν παραδέχεται, „го тепа секој син и го прима“. Поради фактот што при читањето на LXX слава. Паралелизмот на двете половини од 12-тиот стих е многу подобро задржан отколку кога се чита хебрејски. Масор. т., - читањето на LXX заслужува предност (аналогијата на ст. 12 е претставена со Јов 5,17–18), особено затоа што ова читање буквално е репродуцирано во писмото до Евреите, Евр. 12.6. Откако ги цитираше зборовите од Пословици 3,11-12 во Евреите 12,5-6, светиот писател на Посланието до Евреите додава во објаснувањето на зборовите на Мудриот: „Ако трпиш казна, тогаш Бог те третира како со синови, зашто има ли син кого татко му не го казнува? 12,7-8). Изреки 3:13. Блажен е човекот кој стекнал мудрост, и човекот кој стекнал разум - Изреки 3:14. затоа што стекнувањето е подобро од стекнувањето сребро, а профитот од него е поголем отколку од златото. Изреки 3:15. тоа е повредно од скапоцените камења; [ниту едно зло не може да и одолее; таа е добро позната на секој што ѝ приоѓа,] и ништо што го посакуваш не може да се спореди со неа. Изреки 3:16. Во нејзината десна рака е долговечноста, а во левата богатство и слава; Изреки 3:16а. -[Вистината излегува од нејзината уста; таа носи закон и милост на нејзиниот јазик;] Изреки 3:17. нејзините патишта се пријатни патишта, и сите нејзини патишта се мирни. Изреки 3:18. Таа е дрво на животот за оние кои ја стекнуваат, а блажени се оние што ја чуваат! Мудриот, како да се каже, пее цела химна на вистинската мудрост, под која овде (ст. 13 и други), во врска со претходниот (ст. 11–12), најблиското нешто се подразбира под искуство, засновано на трпеливото поднесување на тагите на животот испратени од Бога, разбирањето на дејството во нив на казните и милосрдните Божји раце во истото време, казните и казните. општо духовно и секојдневно искуство; Изворот и конечниот темел на таквата мудрост е и секогаш останува целосната посветеност на човекот на волјата на сезнајниот и седобриот Пронајдок - Бог. Мудроста (chokmah, σοφία, sapientia) и претпазливоста (tebuna, φρόνησις, prudentia) се добра за чие стекнување треба да се работи повеќе од тоа колку работат трагачите по злато и сребро, ископувајќи ги во утробата на земјата и купувајќи области богати со наоѓалишта на злато и сребро по висока цена. (сп. Јов 28,15 ff.). Други скапоцени камења, на пример, скапоцени камења или нешто слично, вредни само во надворешниот сјај, не можат да се споредат со користа на мудроста: сите тие накит го красат само човечкото тело, додека мудроста е украс на душата и духот. Во средината на станицата 15, а исто така и на крајот на чл. 16 во LXX и во слава. има зголемувања. Во чл. 15 зголемување гласи вака: πᾶσιν το῀ις ἑργάζουσιν αὑτῆ, слав. „Таа не ѝ се спротивставува на ниеден начин злобно, таа е милосрдна кон секој што и приоѓа“. Иако ова вметнување, очигледно, донекаде го нарушува природниот паралелизам на говорот во чл. 15, сепак, општата идеја на горенаведените зборови за супериорноста на вистинската мудрост над секое земно добро стекнато неправедно, и за привлечноста на блиското запознавање со мудроста, е целосно во согласност со учењето на книгата Изреки за мудроста. Меѓутоа, во некои LXX списоци (на пример, во Compl.) дадените зборови не се читливи. Во чл. 16, како и понатаму чл. 17 и 18, мудроста е прикажана олицетворена, и токму таа се чини дека е давател на надворешни, материјални и внатрешни, духовни дарови. Мудроста е изобилен извор на двете. Со двете раце, десната и левата, таа им дели на своите ревносни придобивки како што се долговечноста, богатството и славата - и според нееднаквото достоинство на овие придобивки, тие се поделени на следниов начин: со десната рака на мудроста се содржи и се дава поважната и суштинската придобивка од долгиот живот (сп. Изреки 3:2), и она што е помалку важно за мене. со левата рака. Понатаму, според текстот на LXX, на крајот од чл. 16 Читаме: ᾿ελεον ἐπὶ γλώσσης φορεῖ, слав. „Од нејзината уста излегува правда, а законот и милоста се на јазикот: . Овој говор за духовните, внатрешните придобивки на мудроста е многу соодветен покрај спомнувањето на надворешните придобивки: вистината на мудроста е дарот или способноста во сè, а особено на суд, да се постапува законито, непристрасно и непристрасно; да се носи законот и милоста на јазикот значи да им се изрече казна на обвинетите не само во согласност со вистинитоста на законот, туку и проткаена со милост и снисходење како што бара духот на законот. Во принцип, целата статија. 16 директно потсетува на почетниот момент од владеењето на Соломон, повикувајќи се на неговиот сопствен пример. При влегувањето во царството, Соломон, како што знаете, побарал од Бога мудрост за работата на власта, а Господ му го дал не само она што го барал, туку и она што не го барал - богатство и слава (1 Цар. 3,6-13). Внатрешните плодови на мудроста се (ст. 17): посебна пријатност на животот - успех во духовните и световните работи - и одреден посебен животен мир, бидејќи мудриот избегнува се што може да го вовлече во каква било опасност или судир со ближните. Мудриот фигуративно и екстремно значајно ја нарекува мудроста „дрво на животот“ (т. 18, сп. Изреки 11,30, 13,12, 15,4), што значи, се разбира, рајското дрво на животот познато од книгата Битие (1. Мој. 2:9; 3:22): дрвото на животот што го заштитило човекот од рајот и смртта. По падот на нашите прародители и нивното протерување од рајот, ниту една човечка мудрост не може да го спаси човекот од смрт, па дури и секогаш успешно да лекува болести, туку Мудриот, кој нарекува богопросветлена мудрост заснована на стравот Божји (сп. Пословици 1.7) и за откровението Божјо, се однесува на спасоносното значење на оваа конкретна мудрост за човекот - главно во однос на духовниот живот на човекот: оваа мудрост ги задоволува највисоките барања на човечкиот дух, го храни, како што дрвото на животот го хранело првиот човек во рајот; Таа, оваа мудрост, во исто време служи како гаранција за вечниот блажен живот на човекот зад гробот; Исто така, во земниот живот, оние што се водат од правилата на мудроста и побожноста почесто уживаат во долговечност и благосостојба отколку оние што безумно, неумерено се препуштаат на земните благослови. Затоа, „блажени се оние што чуваат“ Мудрост (18б.), LXX: καὶ τοῖς ἐπερειδομένοις ἐπ´ αὐτὴν, ώς ἐπὶ κύριον, ἀσφαλής, слава.: „И на оние што му се поклонуваат на голите, како на Господа, тоа е цврсто“. Оние кои се надеваат на Господа, оние кои бараат Мудрост од Него во Господа и оние кои ја бараат Неговата Мудрост за поддршка и мудрост, секогаш остануваат цврсти, како непробојната тврдина Сион (сп. Пс 124,1). Што беше кажано во чл. 18 за Мудроста како дрво на животот, Црквата го применила на дрвото на крстот Христов: „lignum vitae crux Christi“, бидејќи самата воплотена Мудрост била распната на крстот (сп. Мт. 11,19; Лука 11,49; 1. Кор. 1,24), а во случајот на Христовото распетие било откриено највисокото распетие. најде толку извонредно средство за помирување на луѓето со Бога. Затоа, делот од Изреки 3.11–18 се чита како паримија на празниците во чест на Крстот Христов - 1 август (потеклото на чесните дрвја на Крстот Христов) и 14 септември (Воздвижение на Чесниот Крст). Изреки 3:19. Господ ја основа земјата со мудрост, ги утврди небесата со разум; Изреки 3:20. Преку Неговата мудрост се отворија бездните, а облаците се попрскаа со роса. Изреки 3:21. Мојот син! не ги испуштајте од очите; чувајте го вашиот разум и разумност, Изреки 3:22. и тие ќе бидат живот за твојата душа и украс за твојот врат. Изреки 3:23. Тогаш ќе одиш безбедно по својот пат, и твојата нога нема да се сопне. Изреки 3:24. Кога ќе одите во кревет, нема да се плашите; а кога ќе заспиете, сонот ќе ви биде пријатен. Изреки 3:25. Нема да се плашите од ненадеен страв и уништување од злите кога ќе дојде; Изреки 3:26. зашто Господ ќе биде твојата доверба и ќе ја чува твојата нога да не биде фатена. Човекот мора уште повеќе да се стреми кон мудроста, бидејќи таа не е само човечка особина, туку вродена моќ, се разбира, до бесконечен степен на Самиот Бог: највисоката мудрост го сочинува печатот на целата Божја творечка и световна активност. Највисоката мудрост Божја, креаторот и давателот на светот, се изразуваше во тоа што „Господ ја основа земјата со мудрост (бехокма), ги утврди небесата со разум: со Неговата Мудрост се отворија бездните, а облаците се попрскаа со роса“ (ст. 19–20). Под Мудроста, преку која Бог ја одреди, а потоа ја реализираше идејата за светот, секако се манифестираат својствата на Божествената Мудрост, но во исто време и Ипостасната Мудрост Божја (Синот Божји во Неговата активност пред воплотувањето) во Нејзината миротворна активност (сп. Пословици 8,22; Сир 30249). Мудроста Божја, јасно отсликана во создавањето на светот и секогаш се открива во неговото зачувување, мора да биде вечен модел, идеал за сите кои бараат мудрост. Но, Богопросветлената човечка мудрост - „разумност и разумност“ (хебрејски tushiya u-zimma, т. 21), бидејќи нејзиниот извор е истата Мудрост Божја - треба да биде предмет на внимание и имитација на младиот човек. Плодовите на мудроста, дури и за еден надворешен живот на човекот, се спасителни и разновидни: правилата на мудроста, кои се основа на човековата активност, стануваат за него извор на духовна исхрана, морална сила, збор на вистинска виталност (ст. 22), мир, спокојство и успех во сите работи (с. 23), спокоен мир и безбедност, и од надворешни непријатели и од внатрешни немири (ст. 24–25, св. Пс 90,5–6). Тоа е затоа што мудриот човек во сите односи и околности на животот ја полага својата доверба во Господ и неговата надеж никогаш нема да го измами (ст. 26; сп. Пс 90,11-12). Изреки 3:27. Не одбивајте корист за некој што има потреба кога вашата рака има моќ да го стори тоа. Изреки 3:28. Немој да му кажеш на пријателот: „Оди и дојди пак, утре ќе дадам“ кога ќе го имаш со себе. [Зашто не знаете што ќе донесе претстојниот ден.] Изреки 3:29. Не заговарај зло против твојот ближен кога тој живее со тебе без страв. Изреки 3:30. Не се карајте со некоја личност без причина кога тој не ви направил ништо лошо. Изреки 3:31. Не се натпреварувајте со личност која постапува насилно и не избирајте ниту еден од неговите патишта; Од позитивните и негативните страни е прикажана сликата на однесување на навистина мудра и доблесна личност во однос на другите. На прво место во концептот на вистинска праведност, според старозаветниот библиски концепт (сп. 5. Мој. 15.1 и Иса. 58.1 итн.), постои доблеста на милосрдието и добрината кон другите, а Мудриот силно советува да не се одрече добро дело на некој што има потреба (сп. 2 Sir , типично за стариот 27, т. Заветно-библиски гледишта за милостината, самото име на оној што ја прифаќа е баал, сопственик, оние на кои милостината треба да им припаѓа по должност или по право (сп. Изреки 16:22, 17:7. Види А. Глаголев, Античка еврејска милостина, Киев 1903 стр. соплеменик и соверник, но и странец и неверник, на ист начин, со зборовите (27б) „кога твојата рака може да го направи тоа“, јасно се става до знаење дека само екстремната сиромаштија, отсуството на какви било средства за правење добро, може да го ослободи човекот од исполнувањето на должноста да прави добро (сп. 2. Кор. 8.2). Секој што има можност веднаш да пружи помош на некој што има потреба да не ја одложува за друг ден, чл. 28; LXX во овој стих ги додава зборовите (најверојатно од Изреки 27.1) ού γὰρ οῖδας, τί τἐξεται ἡ ἐπιοῦσα, слава: „не размислувај што ќе донесе денот, најди“ - зборови што добро се вклопуваат во контекстот на говорот, зајакнувајќи ја идејата за должноста на човекот веднаш да прави добро на сите што имаат потреба (Siff. 12.1 ff.; Господине 29.1 ff. чл. 29–30 ја прикажуваат негативната страна на љубовта кон ближниот - измама и предавство кон лековерниот ближен, мрзливост и престапност без никаква причина: Мудриот го предупредува својот слушател-ученик против овие манифестации на несакање кон ближниот. Но бидејќи примерот на доблесниот и злите има голема моќ за младиот човек во работите на доброто и злото, Мудриот во уметноста. 31 го предупредува својот ученик да не ги имитира или да се натпреварува со злите, дури и ако нивниот надворешен живот бил просперитетен некое време (сп. Пс 36,1, 72,3; Изреки 24,19, 23,17). Изреки 3:32. Зашто развратниот е одвратен пред Господа, но Тој има заедница со праведниците. Изреки 3:33. Проклетството Господово е врз домот на злите, но Тој го благословува домот на благочестивите. Изреки 3:34. Ако им се смее на богохулниците, им дава благодат на смирените. Изреки 3:35. Мудрите ќе наследат слава, а безумните ќе наследат срам. Тие укажуваат на основата - најблиску до она што е кажано во Изреки 3:27-31, а потоа и до сите опомени воопшто, погл. III. Прикажан, уметност. 32–34, точно спротивен однос на Бог кон праведните и кон грешниците. First of all, the spiritual mood of the sinner is completely alien, disgusting and hateful to God (32a), at least from the outside his actions seemed legal, for example, even sacrifices made by the wicked only anger God (cf. Is 66.3, 1.11), - and only the righteous can enjoy the grace-filled closeness to God (32b, sn. Ps 24.14). Потоа, надворешната судбина на злите и праведните е значително различна: просперитетот на првиот е секогаш кревок, Божјата клетва секогаш се надѕира над судбината и домот на злите (т. 33а, ф. 4.13, итн.). Ваквиот поинаков однос на Бога кон злите и праведниците и толку различната судбина на обајцата се постојани појави и го сочинуваат, како да се каже, законот на моралниот живот; затоа во чл. 34–35 Мудриот ги искажува овие мисли уште еднаш во кратки, експресивни искази, од кои ова е дадено во чл. 34 е цитиран двапати (според преводот LXX) во Новиот завет (Јаков 4.6; 1 Пет. 5.5). Можеби ќе ве интересира: