ORTHODOX HOUSE
⛪ Усі Церкви
Увійти
🎧Жива музика ☾
☦ Сьогодні неділя, 1 листопада / 19 жовтня (ст. ст.) 🍽 Посту немає григоріанський календар ⇄
Ненаймиці і чудотворці Косма і Даміан · Святої Феодоти, матері Косми і Даміана

Глава 30

Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
1. Напис. 2–6. Введення до подальшого, з роздумами про неосяжність світобудови, про велич і всемогутність Божу і про значення і незмінність слова Божого. 7–10. Молитва припливника до Бога про збереження його від крайнощів у володінні матеріальними благами та від спокус невіри та безбожності; у зв'язку з попереднім - повчання (ст. 10), що забороняє злословити раба за його пана. 11–14. Чотири притчі про різні види безбожності. 15–16. Про ненаситність різних видів. 17. Вставкове судження про тяжкість гріха нешанобливість до батьків. 18–20. Незрозуміле у світі фізичному та людському. 21–23. Щось важко переноситься в силу здається неприродності. 24–26. Мале мабуть і разом велике за значенням. 29–31. Аналогії царя у царстві тварин. 32–33. Застереження від зарозумілості та гніву. Притч.30:1. Слова Аґура, сина Якеєвого. Натхненні вислови, які ця людина сказала Іфіїлу, Іфіїлу та Укалу: Сенс і значення даного напису, як і надписи Приповістей 31.1, в давнину і в новий час розумілися неоднаково, залежно від того, чи приймалося єврейське Agur за власне ім'я, ім'я загальне або ще інакше. Таргум визнає це слово власним ім'ям невідомого царя, Мідраш, навпаки, вважає таким самим алегоричним ім'ям Соломона, як Когелет або Екклезіаст, також багато рабин, а також блаж. Ієронім, що бачить в Агурі Соломона, а в Якеї Давида, verba congregantis filii vomentis (Vulg.). LXX ж у своєму перекладі усувають саму думку про якийсь Агур-царя. Слав.: «Ця говорить чоловік віруючим Богові, і спочиваю:» . В новий час багато західних тлумачів готові були бачити в Агурі як потім і в Лемуїлі, царя або взагалі правителя Ідумейської області Масса (Бут 25.14; 1Пар 1.30), маючи на увазі вжите в обох випадках - Припов 30.1 і Припов 31.1. маса; при цьому обидві ці особи, Агур і Лемуїл, шануються або язичниками або прозелітами юдейства. З усією точністю та безперечністю питання навряд чи може бути вирішене. Однак розумніше вважати обидва імена власними іменами деяких учителів мудреців, королем яких, безсумнівно, був Лемуїл (Притчі 31.4), ймовірно, правителем згаданої Масси. Про Агуру це прямо не сказано - євр. маса в Приповістях 30.1 має загальне значення іменника: «говоріння». Цілком прийнятно припустити, що у висловах Агура (Приповісті 30.1) і Лемуїла (Приповісті 31.1–9) ми маємо продукт або принаймні відлуння інтелектуальної культури «синів сходу» – арабів, едомлян тощо, як у книзі Йова (Йов 1.3), але під визначальним і перетворюючим впливом біблійно-єврейського, т. що ні за змістом, ні за формою мовлення обидва розділи не відрізняються від решти книги. Ім’я Іфієл з’являється як ім’я людини в Неемії 11.7. Як і ім’я Агур, Іфіель і Укал мають позначати відомих осіб, можливо, слухачів учнів Агура. Приповісті 30:2. справді, я більш невіглас, ніж будь-яка інша людина, і в мене немає людського розуму, Приповісті 30:3. і я не навчився мудрості, і не навчився я знання святих. Притч.30:4. Хто сходив на небо і сходив? хто зібрав вітер у жмені свої? хто зав'язав воду в одяг? хто поставив усі межі землі? яке ім'я йому? і яке ім'я синові його? чи знаєш? На чільне місце свого припливного вчення, Агур вважає рішуче визнання досконалої обмеженості розуміння і знань (ст. 2-3) його власних, а звичайно, і взагалі людей, - визнання, повне істинно релігійного смиренності (пор. Пс 72.22), а разом властиве істинної філософії (пригадати можна нічого). Запитання ст. 4, подібно до питань промови Єгови в книзі Йова (Іов 38.1), суть ораторський, поетичний образ висловлювання тієї думки, що ніхто з людей не в змозі проникнути в таємниці миротворчої та Світотворчої діяльності Божої: людина - досконалий невіглас у розумінні чудес природи; явища атмосфери, дощу, снігу, вітру, хмар становлять лише предмет подиву для людини, утворюючи власну, недосяжну для смертного область панування Творця. Тим не менш, звичайно, може сам собою дізнатися про сутність самого Творця, або – особливо у старозавітні часи – Сина Його (сказане у Приповісті 8.22 сл. про миротворчу діяльність Іпостасної Премудрості Божої – Сина Божого мабуть становило скоріше неясне передчуття буття та діяльності Сина Божого, ніж певне поняття про Нього, що стало можливим лише у Новому Завіті). Притч.30:5. Будь-яке слово Бога чисте; Він є щитом, що покладається на Нього. Притч.30:6. Не додай до слів Його, щоб Він не викрив тебе, і ти не виявився брехуном. Замість безплідних і небезпечних думок про внутрішнє життя Божества і про недоступні людському розумінню таємниці творіння, людина повинна ретельно і свято зберігати відверте слово Боже, яке сповіщає людині все необхідне для його блага і спасіння. Слово Бога чисте (ст. 5, сн. Пс 11.7, 17.31), тобто очищене і вільне від домішок людських розумів; і таким воно повинно залишатися: людина не повинна нічого ні додавати до неї, ні зменшувати від неї (ст. 6, сн. Втор 4.2; пор. Об'явл 22.18-19), тому що те й інше було б спотворенням для святині слова Божого, а винний у спотворенні його виявився б. Зв'язок між ст. 4 з одного боку та 5–6 з іншого, таким чином, характеризується переходом від природи до одкровення, від сумніву та скепсису до позитивної віри та впевненості в істині. Притч.30:7. Двох речей я прошу у Тебе, не відмов мені, перш ніж я помру: Притч.30:8. суєту і брехню віддали від мене, злиднів і багатства не давай мені, харчуй мене насущним хлібом, Притч.30:9. щоб, переситившись, я не зрікся Тебе і не сказав: Хто Господь? і щоб, збіднівши, не став красти і вживати ім'я Бога мого марно. У своєрідній числовій формі (пор. Приповістей 6.16) притчі звертається до Бога з молитвою припливник вказує дві головні причини гріха богохульства і боговідступництва: це, по-перше, всякого роду суєта і нікчемність і особливо брехня різного роду, і, по-друге, соблазни. 8), натомість Агур просить у Бога дарувати йому помірний достаток насущного хліба (пор. Мт 6.11). Що справді зайве багатство і крайня бідність можуть мати людину до тих релігійно-моральних провин, про які йдеться в ст. 9 цієї глави, це стверджується й іншими біблійними місцями, за якими зайве пересичення благами світу легко призводить до забуття Бога – так, наприклад, було не раз з цілим народом Божим (Втор 8.12–14, 32.15 сл.); у свою чергу і крайня потреба озлоблює людей викликаючи їх на злослів'я, ремствування і навіть на богохульство (Іс 8.21). Притч.30:10. Не ганьби раба перед паном його, щоб він не прокляв тебе, і ти не залишився винним. У зв'язку з попереднім та наступним забороняється брати участь у суперечках пана та раба, щоб обтяження вини останнього не мало неприємних наслідків для особи, яка втрутилася у їх взаємні відносини. Притч.30:11. Є рід, що проклинає свого батька і не благословляє матері своєї. Притч.30:12. Є рід, що чистий в очах своїх, тоді як не омитий від нечистот своїх. Притч.30:13. Є рід – о, які зарозумілі очі його, і як підняті вії його! Притч.30:14. Є рід, у якого зуби – мечі, та щелепи – ножі, щоб пожирати бідних на землі та жебраків між людьми. У цьому чотиривірші кожен вірш служить темою для подальшого розкриття. Так, думка ст. 11, який говорить про тяжкість гріха нешанування батьками (пор. Припов. 20.20; Вих 21.17), повторюється з більшою силою в ст. 17; Ідея ст. 12 про моральну нечистоту людини, яка мне себе чистим, більш конкретно розкрита нижче в ст. 18–20; про зарозумілість не лише говорить ст. 13, але й докладніше йдеться у ст. 21–23; згадка у ст. 14 про розлад нормального соціального життя, що вноситься насильниками, служить як би приводом для докладного розкриття думки про благо громадського і державного благоустрою – в ст. 24–31. Тоді як у віршах 11, 13, 14 пороки названі прямо на ім'я, в ст. 12 статева розбещеність позначається загальною і власне метафоричною назвою - "нечистота", євро. Притч.30:15. У ненаситності дві дочки: «Давай, давай!» Ось три ненаситних, і чотири, які не скажуть: «досить!» Притч.30:16. Пекла й утроба безплідна, земля, що не насичується водою, і вогонь, що не каже: «досить!» У цьому двовірші на прикладі ніколи ненаситних: пекла, утроби безплідної, розпеченої спраглий землі та вогню (ст. 16) – розкривається думка про безмежність жадібності, ненаситності. Ідея ця символічно представлена ​​у імені алука (ст. 15). LXX передають цю назву словом: βδέλλη , Вульгата – sanguisuga, слав. «Пиявиця». У цій назві тлумачі бачать вказівку на якусь жіночу демонічну істоту – привид (подібне до згаданого в Іс 34.14 ліліт), – одне з тих, якими народна віра і забобони євреїв (особливо пізніших) та інших народів Сходу (арабів, індусів, персів); судячи з словозначення (алука від алак, лікоть), словом алука позначалося саме демонічне чудовисько, що висмоктує у людей (на кшталт вампіра західних вірувань), чому відповідає латинське «sanguisuga» і слав.: «пиявица». Не припущення (Цекклера та інших.) про запозичення як назви алука, і всього вислову ст. 15–16 з іноземних вірувань (індійських та ін.), сліди яких найприродніше знаходити серед висловів Агура, як і в книзі Іова (див. О. Zokler in Lange Bibelwerk. Due Sprьche Salomonis. s. s. s. 211–212) Ср. 1900. С. 626). Притч.30:17. Око, що глузує з батька й нехтує покірністю до матері, виклюють ворони долішні, і зжеруть пташенята орлині! Притч.30:18. Три речі незбагненні для мене, і чотирьох я не розумію: Притч.30:19. шляхи орла на небі, шляхи змія на скелі, шляхи корабля серед моря та шляхи чоловіка до дівчини. Притч.30:20. Такий шлях і дружини перелюбної; поїла й витерла рот свій, і каже: Я нічого поганого не зробила. У цьому тривірші головна його думка, яка представляє розкриття думки ст. 12-го, висловлена ​​у ст. 20: це думка про огидність і безсоромність перелюбу. Але ця думка у ст. 18–19 готується чотирма порівняннями: порівнюються – 1) шлях орла на небі; 2) шлях змії на скелі; 3) шлях корабля серед моря; 4) і шлях чоловіка до дівчини. Пункт порівняння всіх цих предметів – частиною непримітність їх руху, головним чином – їх загадковість, незрозумілість. Перша характеристика пов'язує з цими віршами і вірш 20-й, що примикає вже до останнього порівнянню ст. 19-го. Євр. алма, що передається у LXX-ти зазвичай: παρθένος, за корінним значенням - puelta nubilis, virgo matara, дівчина, що досягла статевої зрілості (див. Побут 24.43 ; Вих 2.8 ; Іс 7.14 ; Пс 67.2 ). Притч.30:21. Від трьох трясеться земля, чотирьох вона не може носити. Притч.30:22. раба, коли він робиться царем; дурного, коли він досхочу їсть хліб; Притч.30:23. ганебну жінку, коли вона виходить заміж, і служницю, коли вона посідає місце своєї пані. Тут розвивається думка ст. 13 про згубність зарозумілості та гордості, причому відтінюється ще особлива нестерпність гордості у тому випадку, коли люди низького стану досягають високого економічного та суспільного становища. Усі випадки цього, названі у ст. 22–23, видаються приточнику ненормальними, що порушують моральний світопорядок у відносинах людських, оскільки у зв'язку з людським світом стоїть і світ природи, то ті аномалії людського життя, про які йдеться в ст. 22–23, за словами ст. 21 нестерпні і для самої землі, і вона від них тремтить (пор. Ам 7.11). Притч.30:24. Ось чотири малих на землі, але вони мудріші за мудрих: Притч.30:25. мурахи – народ не сильний, але влітку заготовляють свою їжу; Притч.30:26. гірські миші – народ слабкий, але ставлять будинки свої на скелі; Притч.30:27. у сарани немає царя, але виступає вся вона струнко; Притч.30:28. павук лапками чіпляється, але буває у царських чертогах. Думка про внутрішню цінність предметів, мабуть, малих, тут розвивається виключно в порівняннях зі світу тварин і комах, на прикладі яких показується необхідність і користь мудрості, енергії, стрункої субординації та наполегливості у досягненні цілей. У ст. 28 єврейське слово семаміт, передане в російську. синод. «павук», традицією єврейської, що підтверджується і даними археології, розумілося: «ящірка» (див. у проф. А. О. Олесницького. Старозавітний храм, с. 854), LXX: καλαβώτης, Vulg.: Stellio). Притч.30:29. Ось троє мають струнку ходу, і четверо струнко виступають: Притч.30:30. лев, силач між звірами, не зіб'ється ні перед ким; Притч.30:31. кінь та козел, і цар серед народу свого. Тільки наприкінці цього тривірша висловлюється думка про важливість та значення царської влади для благоустрою суспільства, – думка у ст. 30 і 31а висловлена ​​лише образно. А зв'язок із попереднім відділом (ст. 24–28) такий: якщо й за відсутності влади приватна ініціатива мудрості, енергії, згуртованості може давати сприятливі результати, то за наявності твердої царської влади користь всього цього надзвичайно зростає. Притч.30:32. Якщо ти в зарозумілості своїй зробив дурість і подумав зло, то покладеш руку на уста; Притч.30:33. тому що, як збивання молока виробляє олію, поштовх у ніс робить кров, так і збудження гніву сварить. Сповіщення до відновлення порушеного світу представляє розвиток Прітч 15.18. Вам може бути цікаво:
🔑Увійти 📖Молитовник 🕊Жива молитва 📨Запропонувати новину 👥Друзі 💬Групи ⛪Моя парафія 🕯Віртуальний храм 🙏Молитви за згодою 🗓Календар ☦Житія святих ✏️Катехизація 📚Бібліотека 🌍Огляд православного світу 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Святе Письмо 🧭Карта православ'я ✅Перевір себе 🔔Сповіщення ➕Мої підписки 🛍Крамниця 💬Підтримка