Глава 30

1. Натпис. 2–6. Увод у оно што следи, са размишљањима о неизмерности васељене, величини и свемоћи Божијој и смислу и непроменљивости речи Божије. 7–10. Молитва цвета Богу за његово очување од крајности у поседовању материјалних добара и од искушења неверја и злоће; у вези са претходним стоји упутство (ст. 10) које забрањује клеветање роба пред његовим господаром. 11–14. Четири параболе о различитим врстама зла. 15–16. О незаситости различитих врста. 17. Интерполирани суд о тежини греха непоштовања према родитељима. 18–20. Несхватљиво у физичком и људском свету. 21–23. Нешто што је тешко поднијети због наизглед неприродности. 24–26. Мали изгледом и истовремено велики по значењу. 29–31. Аналогије краља у животињском царству. 32–33. Упозорење на ароганцију и бес. Пословице 30:1. Речи Агура, сина Јаковљевог. Инспиративне изреке које је овај човек рекао Итхиелу, Итхиелу и Укалу: Значење и значај овог натписа, као и натписа у Пословицама 31.1, различито је схватан у античко и савремено доба, у зависности од тога да ли је хебрејски Агур узет као властито име, заједничка именица или нешто друго. Таргум препознаје ову реч као право име непознатог краља; Мидраш га, напротив, сматра истим алегоријским именом Соломона, попут Кохелета или Еклезијаста, такође многих рабина, као и блаженог. Јероним, видећи Соломона у Агури, и Давида у Јакеји, верба цонгрегантис филии воментис (Вулг.). ЛКСКС у њиховом преводу елиминише саму помисао на било каквог Агур-краља. Слав.: „Овако говори човек онима који верују у Бога, а ја почивам:“ У модерно доба, многи западни тумачи били су спремни да у Агури, као тада у Лемуелу, виде краља или уопште владара идумејског региона Масе (Пост 25,14; 1 Лет 1,30), што значи оно што је коришћено у оба случаја – Пословице 30,1 и Пословице 31,1 – Јев. тежина ; Штавише, обе ове особе, Агур и Лемуел, поштују или пагани или прозелити јудаизма. Питање се тешко може решити са пуном прецизношћу и сигурношћу. Међутим, разумније је оба имена сматрати властитим именима неких учитеља мудраца, чији је Лемуило несумњиво био краљ (Приче 31,4), вероватно владар поменуте Масе. Ово није директно речено за Агуру – Јев. миса у Пословицама 30.1 има заједничку именицу у значењу: „речи“. Сасвим је прихватљиво претпоставити да у Агуровим изрекама (Пословице 30.1) и Лемуилу (Пословице 31.1–9) имамо производ или барем одјек интелектуалне културе „синова истока“ – Арапа, Едомаца, итд., као у књизи Јова (Јов 1.3), али тако под утицајем Јебове детерминације (Јов 1.3) да се ни по садржају ни по облику говора оба одељка не разликују од остатка књиге. Име Ипхиел се појављује као име особе у Немији 11.7. Као и име Агур, Ифиел и Укал би требало да означавају познате личности, можда слушаоце Агурових ученика. Пословице 30:2. заиста, ја сам незналица од било кога другог, и немам људски разум, Пословице 30:3. и нисам се научио мудрости, ни познању светих. Пословице 30:4. Ко је узашао на небо и сишао? ко је скупио ветар у своје шаке? ко му је ставио воду у одећу? који је поставио све границе земље? како се зове? а како се зове син његов? да ли знаш У први план свог учења о трибутима, Агур ставља одлучно признање потпуне ограничености разумевања и знања (стихови 2-3) свог сопственог, и наравно, људи уопште - препознавање пуно истински религиозне понизности (уп. Пс 72,22), а истовремено карактеристично за истинску филозофију (Стоиоу пхилосоцра И кнов онли тхат И цан ре: ништа”). Питања Чл. 4, као и питања Јеховиног говора у књизи о Јову (Јов 38,1), ораторски, поетски начин изражавања мисли да нико од људи није у стању да проникне у тајне миротворне и светопровидничке делатности Бога: човек је потпуна незналица у разумевању чуда природе; Појаве атмосфере, киша, снег, ветар, облаци само су предмет задивљености човека, чинећи сопствени домен Створитељеве власти, недоступан смртницима. Ипак, наравно, он сам може научити о суштини самог Створитеља, или – посебно у старозаветна времена – Његовог Сина (речено у Пословицама 8.22 и даље). о миротворној делатности Ипостасне Премудрости Божије – Сина Божијег, очигледно се састојала од нејасног предосећања о постојању и делатности Сина Божијег него у одређеном појму о Њему, који је постао могућ тек у Новом Завету). Приче 30:5. Свака реч Божија је чиста; Он је штит онима који се уздају у Њега. Пословице 30:6. Не додај Његовим речима, да те не укори и да се не нађеш лажов. Уместо бесплодних и несигурних спекулација о унутрашњем животу Божанског и о тајнама творевине недоступним људском разумевању, човек мора пажљиво и свето чувати откривену реч Божију, која човеку објављује све што је потребно за његово добро и спасење. Реч Божија је чиста (ст. 5, фн. Пс 11.7, 17.31), то јест, прочишћена и слободна од примеса људске спекулације; и овако треба да остане: човек томе не треба ништа ни додавати ни одузимати (ст. 6, фн. Понов. 4.2; уп. Откр. 22.18–19), јер би и једно и друго било изопачење свете речи Божије, а кривац за њено искривљавање био би лажов. Веза између чл. 4 с једне стране и 5–6 с друге, дакле, карактерише прелаз од природе ка откровењу, од сумње и скептицизма у позитивну веру и поверење у истину. Приче 30:7. Молим те две ствари, не одбијај ме, пре него што умрем: Приче 30:8. Уклони сујету и лаж од мене, не дај ми сиромаштва и богатства, храни ме насушним хлебом, Приче 30:9. да се не бих, кад сам сит, одрицао Тебе и рекао: Ко је Господ? и да, осиромашивши, нећу да крадем и узимам име Бога свога узалуд. У посебном нумеричком облику (уп. Приче 6,16) парабола, парабола, обраћајући се молитвом Богу, указује на два главна разлога за грех богохуле и отпадништва: то су, прво, све врсте сујете и безначајности, а посебно лажи разних врста, и, друго, ми се враћамо на претерана искушења и на искушења8. за које Агур моли Бога да му подари умерено благостање хлеба насушног (уп. Матеј 6.11). Да заиста претерано богатство и крајње сиромаштво могу да предиспонирају човека на оне верске и моралне преступе поменуте у чл. 9 поглавља која се разматра, то потврђују и други библијски одломци, према којима претерана засићеност светским благословима лако води забораву Бога – то се, на пример, дешавало више пута са целим народом Божијим (5. Мојс. 8.12–14, 32.15 и даље); заузврат, екстремна потреба огорчава људе, терајући их да клеветају, гунђају, па чак и хуле (Исаија 8,21). Приче 30:10. Не псуј роба пред његовим господаром, да не прокуне тебе и не останеш крив. Без везе са претходним и наредним, забрањено је учествовати у споровима између господара и роба, тако да погоршање кривице потоњег не би имало непријатне последице по особу која се мешала у њихове међусобне односе. Приче 30:11. Постоји генерација која псује оца, а не благосиља мајку. Приче 30:12. Постоји нараштај који је чист у својим очима, али није опран од своје нечистоће. Приче 30:13. Постоји трка – о, како су му очи надмене, и како су му подигнуте трепавице! Приче 30:14. Постоји раса чији су зуби мачеви и чије су чељусти ножеви, да прождире сиромахе на земљи и просјаке међу људима. У овом катрену сваки стих служи као тема за наредни развој. Дакле, мисао чл. 11, говорећи о тежини греха непоштовања родитеља (уп. Приче 20,20; Изл 21,17), са већом снагом се понавља у чл. 17; мисаона уметност. 12 о моралној нечистоти човека који себе замишља чистим, конкретније се открива у наставку у чл. 18–20; чл. не говори само о бахатости. 13, али је то детаљније наведено и у чл. 21–23; поменути у чл. 14 о нарушавању нормалног друштвеног живота изазваном силоватељима служи као разлог за детаљно разоткривање мисли о добробити друштвеног и државног унапређења – у чл. 24–31. Док се у 11., 13., 14. стиху пороци бичевани приливом називају директно именом, у чл. 12 сексуални промискуитет означен је општим и заправо метафоричним називом – „нечистоћа“, хебрејски тсоах, заправо: измет, измет (2 Цар. 18,27; Ис 36,12), било који измет (Ис 28,8), а затим – морални промискуитет жена (Ис 4,4) и мушкараца. Приче 30:15. Незаситност има две ћерке: "Хајде, хајде!" Ево троје незаситих и четворо који неће рећи: „Доста! Приче 30:16. Подземље и неплодна материца, земља која није испуњена водом, и огањ који не говори: „Доста! У овом двостиху, на примеру никад незаситог: подземља, неплодне материце, усијане жедне земље и ватре (ст. 16), открива се идеја о безграничности похлепе и незаситости. Ова идеја је симболично представљена у имену алук (в. 15). ЛКСКС ово име преноси речју: βδελλη, Вулгата - сангуисуга, слав. „пијавица“. У овом имену тумачи виде назнаку извесног женског демонског створења – духа (слично оног који се помиње у Иса 34,14 Лилит), – једног од оних којима су народна вера и сујеверје Јевреја (нарочито каснијих) и других народа Истока (Арапи, Индуси, Персијанци) насељавали људске пустиње; Судећи по значењу речи (алука од алак, лакат), реч алука је означавала демонско чудовиште које сише крв људима (попут вампира западних веровања), што одговара латинском „сангуисуга“ и чувеном: „пијавица“. Није невероватна претпоставка (Зеклер и други) о позајмљивању како имена алук, тако и читаве изреке чл. 15–16 из страних веровања (индијских и др.), чији се трагови најприродније налазе међу Агуровим изрекама, као у књизи о Јову (в. О. Зоклер у Ланге Бибелверк. Дуе Спрецхе Саломонис. с. с. 211–212. Упореди А. Глаголев, К учење о Старом завету 0 стр. 626). Приче 30:17. Око које се руга оцу, а занемарује послушност према мајци, гавранови ће искљуцати, а пилиће орла појести! Приче 30:18. Три ствари су ми неразумљиве, а четири не разумем: Приче 30:19. пут орла на небу, пут змије на стени, пут лађе усред мора и пут човека до девојке. Приче 30:20. Ово је пут жене прељубнице; јела је и обрисала уста и рекла: „Нисам урадила ништа лоше. У овом терцету његова главна мисао, која представља откровење мисли чл. 12., изражено у чл. 20: ово је мисао о одвратној и бестидној природи прељубе. Али ова мисао у чл. 18–19 припремају четири поређења: упоређују – 1) пут орла на небу; 2) пут змије на стени; 3) пут брода усред мора; 4) и пут мушкарца до девојке. Тачка поређења свих ових објеката делом је неупадљивост њиховог кретања, али углавном њихова мистерија и неразумљивост. Прва одлика повезује са овим стиховима 20. стих, који је најближи последњем поређењу чл. 19. Хеб. алма, обично се преводи у ЛКСКС: παρθενος, по коренском значењу - пуелта нубилис, вирго матара, девојка која је достигла пубертет (видети Пост. 24.43; Пр. 2.8; Ис. 7.14; Пс. 67.26; Песма 6.8). Приче 30:21. Од три се земља тресе, од четири не може да поднесе: Приче 30:22. роб кад постане краљ; будала кад се наједе хлеба; Приче 30:23. срамна жена кад се уда и слуга кад заузме место своје господарице. Овде је идеја чл. је развијена. 13 о деструктивности охолости и гордости, а посебно се истиче неподношљивост гордости у случају када људи ниског статуса остварују висок економски и друштвени положај. Сви случајеви ове врсте, наведени у чл. 22–23, делују притоку ненормалним, нарушавајући морални светски поредак у људским односима, а пошто је и природни свет повезан са светом човека, онда су оне аномалије људског живота, које се помињу у чл. 22–23, према чл. 21 су неподношљиви за саму земљу, и она се тресе од њих (уп. Ам 7,11). Приче 30:24. Ево четири малишана на земљи, али су мудрији од мудрих: Приче 30:25. мрави нису јак народ, али храну спремају лети; Приче 30:26. планински мишеви су слаб народ, али своје куће граде на стени; Приче 30:27. Скакавци немају краља, али се сви складно истичу; Приче 30:28. паук се држи шапама, али је у царским палатама. Идеја о унутрашњој вредности наизглед малих предмета овде се развија искључиво у поређењима из света животиња и инсеката, као примери којих се показују потреба и корист мудрости, енергије, хармоничне подређености и истрајности у постизању циљева. У чл. 28 Хебрејска реч Семамит, пренета на руски. синод. „паук”, по јеврејској традицији, потврђеној археолошким подацима, схватао је као: „гуштер” (в. Проф. А. А. Олеснитски. Олд Тестамент Темпле, стр. 854), ЛКСКС: καλαβωτης, Вулг.: Стеллио). Приче 30:29. Ево троје који грациозно ходају и четворо који грациозно наступају: Приче 30:30. лав, моћник међу животињама, ни пред ким неће одступити; Приче 30:31. коњ и коза, [вођа стада] и цар међу својим народом. Тек на крају овог терцета изражена је мисао о важности и значају краљевске власти за унапређење друштва – мисао у чл. 30 и 31а изражено само фигуративно. А веза са претходним одељком (стихови 24–28) је следећа: ако чак и у одсуству моћи, приватна иницијатива мудрости, енергије и јединства може да произведе повољне резултате, онда у присуству чврсте краљевске моћи корист од свега тога се енормно повећава. Приче 30:32. Ако си у својој надмености учинио нешто глупо и помислио зло, онда стави руку на своја уста; Приче 30:33. јер као што мућење млека производи путер, а гурање носа ствара крв, тако изазивање беса производи свађу. Подстицање да се обнови покварени свет је развој Пословица 15.18. Можда ће вас занимати: