Глава 1

1–6. Введення у книгу: письменник її; мета, загальний зміст та основний характер книги. 7. Основний початок мудрості благочестя. 8–9. Про авторитет батьків у навчанні благочестя – мудрості. 10-19. Застереження від спокус з боку нечестивців. 20–33. Проголошувальна та викривальна проповідь премудрості Притч.1:1. Притчі Соломона, Давидового сина, Ізраїлевого царя, Вірш перший і наступні, за 6 ст. включно, утворюють напис книги Приповістей. Ім'я Соломона, яке стоїть у ст. 1, позначає найближче упорядника перших дев'яти розділів книги, але, як ми вже говорили, метонімічно і вся книга може бути названа твором Соломона. Мідраш jalkut до Прітч. (§929) звертає увагу на прописне накреслення першої літери вірша (мем), і, ґрунтуючись на числовому значенні цієї літери – 40, бачить тут вказівку на те, що Соломон, просячи у Бога мудрості ( 3Цар 3.9 ), постив, подібно до Мойсея на горі законодавства ( Вих 3). ubertr v. A. Wunsche. тут виражається погляд іудейської традиції на мудрість і взагалі весь зміст книги Притч як на тлумачення Тори або Закону Мойсеєва. – Стосовно слововиробництва і значення слов'яно-російської назви «Притча» слід зазначити, що воно зазвичай виробляється від кореня текти (йти) або ткнути (зустрітися) у тому й іншому випадку воно, за словами Св. Василя Великого, означає припутне (співвідношення грец. παροιμὶς . е. таке, яке служить покажчиком шляху, керує людину на шляхах життя, даючи їй кошти до благополучного перебігу цими шляхами. Подібно пояснюють зміст назви «Притча» Свв. Афанасій Великий і Іван: назва «Притчі» ( παρᾶμοι ) походить від того, що подібні вислови писалися на кожному шляху для напоумлення і наставляння тих, що проходять по дорозі, писалися ж при шляху для того, щоб люди, які не можуть займатися словом істини, принаймні, наставлено на мимохід. Тому деякі й визначають їх так: Притчі є придорожнє (παρόδιον) вислів, що переносить думку від чогось одного до багато чого. В останніх словах зазначена одна з основних особливостей притчі: придатність висловлюваної в казці думки до багатьох (аналогічних) випадків, типовість цієї думки. На думку, російсько-слов'янське «притча» походить від гол. "притикати", "приточувати" (напр., при тканині - на кінці смуги різними за кольором нитками), - у такому випадку назва це буде вказувати на прикрашаючий, образний зовнішній спосіб вираження думки в притчах. Внутрішній та зовнішній характер притч, що становлять зміст книги цього імені, усвідомлюється в наступних віршах, ст. 2–6, які усвідомлюють зміст і значення притч, а разом і ціль і призначення самої книги. Притч.1:2. щоб пізнати мудрість і повчання, зрозуміти вислови розуму; Притч.1:3. засвоїти правила розсудливості, правосуддя, суду та правоти; Притч.1:4. простим дати тямущість, юнакові – знання та розважливість; Притч.1:5. послухає мудрий - і помножить знання, і розумний знайде мудрі поради; Притч.1:6. щоб розуміти притчу і хитромудру мову, слова мудреців та загадки їх. Вказується як мета справжнього зібрання притч, - книги Приповістей, так і властивість різних видів притч, чим разом стисло визначається цілий зміст всієї книги. І насамперед притчі дають пізнання премудрості та вчення (ст. 2а). «Оскільки язичники (елліни) стверджують, що вони мають мудрість, і єретики думають, що вони мають знання, то Соломон показує в чому полягає справжня мудрість і справжнє знання, щоб хтось, захопившись подібною назвою мудрості, не впав у мудрування язичників і єретиків». Почувши його божественні вислови, всякий мудрий буде ще мудрішим (Св. Афан. Вел. та Іоанн Злат.). Мудрість, евр хокма (LXX: σοφία , Vulg.: sapientia), за філологічним складом єврейського слова, означає (за Schultens'y): soliditas, твердість, обгрунтованість (власність. згущеність, πυκνοτης ), потім вище розум, свою з цим знанням, нормально визначати ставлення до Бога і ближнього і через те отримати щастя життя. Очевидно, «мудрість» ширша за всі наступні поняття і включає їх у свій обсяг. Практичний бік «мудрості» представляє «вчення» чи «настанова», слав. - Покарання, євр. – сміття, LXX: παιδεία, Vulg.: disciplina – вся система виховних заходів, не виключаючи і каральних. За мідрашем, «мудрість» (хокма) і «вчення» (мусар) нерозривно пов'язані один з одним, причому друге є наслідком першої. У книзі Приповістей, далі, полягає розуміння словес чи висловів мудрості євр. бина , LXX: δρόνησις , Vulg.: prudentia (євр. бина по корінному значенню своєму включає у собі момент розрізнення – напр., між добром і злом ( 3Цар 3.9 ), мудрістю і дурістю, вищим і нижчим, корисним і шкідливим), т.е. «придбання пізнання єдиного істинного Бога». Що ж до язичників, то одні з них богом називали речовину, а інші уподібнили її ідолам; знаходяться також в омані і єретики щодо істинного Бога. Проти них Соломон і викладає справжнє поняття про Бога, говорить про Його невимовність (Приповістей 25.2); про промисли (Прип. 15.3–21, 22.2, 23.13); про правосуддя (Припов. 15.8–25), про миротворення говорить не просто, але стверджує, що Господь усе створив Словом Своїм і премудрістю (Припов. 3.19, 8.26–27, 30), оскільки властивість істинного Бога становить те, що Він є Отець Сина. У ст. 3 вказуються перші плоди «мудрості» і «вчення»: те й інше сприяють засвоєнню «правил розсудливості» (євр. мусар гаскел), правосуддя (точніше – правди, цедек), суду (мішпат) та правоти (чесності, мешарим), Vulg.: ad suscipienda et aequitatem. LXX інакше передають першу половину ст. 3-го: δἐξαθσαι στροφάς λόγων , а за іншими списками (кодд. 68, 109, 147, 157, 161, 248) у Гольмеса, Комплют. Альд, ще: καί λὐσεις αίνιγμάτων . У слав. Острозької та Єлисаветинської Біблії, відповідно до останньої надбавки вся перша половина 3 ст. читається: прийняти ж звиток словес і дозвіл ворожіння. Извитие словес, пояснюють свв. Афан. Вів. та І. Злат., суть «такі вислови, в яких відкриваємо прихований у них сенс, обертаючи розумом, або досліджуючи їх роздумом (напр. Прип. 10.5; Прип. 27.25)». Таким чином, притчі вишукують розум людини, роблять її винахідливою, здатною до відгадування сенсу загадкових промов. Зазначене у ст. 3 значення притчі мають насамперед для юнацтва, але й для людей дорослих, досвідчених і мудрих. Першим притчі дають «тямущість», євр. орма, собст. лукавство (Побут 3.1), як і грец. πανουργὶα, лат. astutia; тут у доброму розумінні (пор. Припов. 8.5, 12, 13.16, 14.15, 22.3) - розсудливості або передбачливості, щоб уникнути мереж хитрих і зловмисних (пор. Мт 10.16), - а також взагалі знання і розсудливість (x. αιόθησιν κ . Але притчі, як готові правила житейської та духовної мудрості, корисні і для людей зрілих і мудрих: мудрий, слухаючи ці притчі, стає ще мудрішим, і розумний набуде «мистецтво керувати» (особ. державою, сн. Припов. 11.14), євр. тахбулот. LXX: κυβέυγησις (управління кораблем). Vulg.: gubernacula, слав.: будівництво, тобто взагалі мистецтво або навик до благоустрою життя (сн. Приповістей 20:18, 24:6). У ст. 6 говориться, що розумний за допомогою притчів не тільки зуміє впорядкувати життя своє (релігійне, моральне сімейне і суспільне), але ще навикне розуміти хитромудрі та загадкові промови, євр. мелица вехідот , LXX: σκοτεινόν λογον κ . αἱνίγματα . Очевидно, тут розуміються такі спеціальні притчі загадкового властивості, які мають місце у Притч 30 . Стародавні, особливо жителі Сходу, високо цінували мистецтво пропонувати та відгадувати загадки (пор. Суд.14:12–19). Цариця Савська приходила до Єрусалиму, з далекої країни, щоб випробувати Соломона загадками і повчитися укладеної в них мудрості Соломона (3Цар 10.1). Втім, зважаючи на те, що в розглянутому ст. 6 виразі «хитромудре мовлення» (дрібниця) і «загадка» (хіда) зіставляються з більш загальними виразами «притча» (махав) і «слова мудрих» (дибре хакамім), можна думати (свв. Афан. Вел. та І.Злат.), що в ст. 6 маю на увазі «не хитросплетені слова, що спокушають виглядом правдоподібності, але точні, ніби пізнані самими промовцями і висловлюють ніби вироки, які вони вимовляють» (напр., Припов. 15.13–14). Зазвичай люди визначають справи за наслідками, премудрий же відкриває причини дій, щоб людина, знаючи причини зла, остерігалася їх, і представляє як би короткий нарис руху душі (напр., Притч 10.12, 13.4, 14.11) «...Якщо ти досліджуєш, написано для того, щоб слухачі пізнаючи причини зла і благ, уникали поганого, і творили добре». Мідраш загалом вірші бачить вказівку на Тору. Притч.1:7. Початок мудрості – страх Господній; [добре розуміння у всіх, хто водиться їм; а благоговіння до Бога - початок розуміння;] дурні тільки зневажають мудрість і повчання. Не відноситься до напису (як думали Евальд, Філіпсон, Берто, Кейль та ін), а починає собою вже першу частину книги за дев'ятим розділом включно. У слав. російська. Біблії середина вірша (у рус. синод. перев. укладена в дужки) читається тільки в LXX і представляє запозичення з Пс 110.10, хоча це додавання і добре підходить до змісту вірша за текстами євр. і Вульг., служачи поясненням його сенсу. Перші слова ст. 7 мають значення епіграфа або теми всієї книги, переважно першої її частини (Прип. 1-9). Страх Божий, благоговійний трепет перед Богом нерозлучний з поняттям Богошанування і благочестя; саме страх Божий покладено був у заснування Завіту Єгови з Ізраїлем (Втор. 4.10). Страх Божий є, разом з тим, і початок істинного ведення і істинної премудрості – у тому сенсі, що в ланцюзі знань, потрібних для набуття премудрості, Богопошанування має займати перше початкове місце, що воно має бути головним і переважним предметом знання, так само як і в тому відношенні, що благочестя – постійне благоговійне шукачі мудрості. У своєму прагненні до набуття мудрості він повинен бути пройнятий переконанням, що премудрість у строгому сенсі належить єдиному Богу, що Він є джерелом премудрості (Прип. 2.6 сн. Як 1.5 сл.), що без світла Його одкровення розум людський вічно блукав у мрій і блукав у мрій (порівн. 1Кор 1.20). З цього переконання випливає для шукача мудрості обов'язок шукати благословення Божого на труди свої для набуття знань, служити цими працями славі Божій і користі ближніх, здійснювати це служіння з благоговійним побоюванням прогнівати Господа хибною мудрістю, і дякувати за успіхи в мудрості (є). 9-10). І мудрість і благочестя відкидають, до своєї смерті, нечестиві люди у яких нечестя затьмарює здоровий глузд (пор. Єр 4.22). Книга Приповістей призначена аж ніяк не для них, і якщо про безбожність – безумство таких людей у ​​ній дуже часто говориться, то це робиться з метою розуміння розумних і благочестивих, оскільки страх Божий (і премудрість) зі зворотного свого боку є ненависть до неправди та гріха (пор. Припов. 8.13). Притч.1:8. Слухай, сину мій, наставляння батька твого і не відкидай заповіту матері твоєї, Притч.1:9. тому що це прекрасний вінок для голови твоєї і прикраса для шиї твоєї. Вже у цьому відділі запропоновані як позитивні, і негативні спонукання до мудрості – благочестю. Сказавши про страх Божий (Приповістей 1:7), як початок або основу істинної премудрості, Премудрий на другому місці, згідно послідовності заповідей у десятковому слова Мойсеєвому (Вих 20.12; Втор 5.16, порівн. Еф 6.1–3), постачає вчитель «батько», і ем «мати» у переносному значенні, розуміючи під отцем Бога, а під матір'ю суспільство Ізраїлеве, або, на іншу думку, мудрість, але це – вже перетлумачення граматико-історичного сенсу обох понять у даному тексті), причому батькові засвоюється настанова (?.?,?,? discipline, евр. – мусар ), – інколи що з'єднувалося з заходами і фізичного впливу батька на сина ( Припов 23.13–14 , сн. Припов 22.15 ), – матері ж – тільки заповіт (рос.) або завіти (грец. – θεσμοί). Того, до кого Соломон звертається (тут як і в Приповістей 1.10, 2.1, 3.1) з настановами, він називає сином, - частково насамперед у фізичному сенсі (він міг мати на увазі Ровоама), а потім взагалі юнацтво, по праву вчительства, на знак батьківського; про вік слухачів звідси нічого не можна укладати, у всякому разі, зазначене інтимне звернення не є тільки літературний прийом, хоча і не містить ще в собі новозавітного уявлення про народження в духовне життя, як у Апостола (1Кор 4.15; Флм 1.10; Гал 4.19). Мідраш розуміє ст. 8 у сенсі наголошування дотримуватися всього заповіданого на горі Сінай щодо поваги до батьків. - Послух батькам, їхнім порадам і завітам, служить кращою окрасою юнака - в роді чарівного вінка на голові (пор. Припов 4.9) і намисто на шиї (Припов 3.3, 6.21). Притч.1:10. Сину мій! якщо будуть схиляти тебе грішники, не погоджуйся; Притч.1:11. якщо будуть говорити: «Іди з нами, зробимо засідку для вбивства, підстережемо безвинного безвинного, Притч.1:12. живих проковтнемо їх, як пекла, і – цілих, як тих, що сходять до могили; Притч.1:13. наберемо всякого дорогоцінного майна, наповнимо доми наші здобиччю; Притч.1:14. жереб твій ти будеш кидати разом із нами, склад один буде у всіх нас», –: Притч.1:15. сину мій! не ходи в дорогу з ними, утримай ногу твою від стежки їхньої, Притч.1:16. бо ноги їхні біжать до зла і поспішають на пролиття крові. Притч.1:17. В очах усіх птахів марно розставляється мережа, Притч.1:18. а роблять засідку для їхньої крові і підстерігають їхні душі. Притч.1:19. Такі шляхи всякого, хто прагне чужого добра: воно забирає життя у того, хто заволодів ним. Після загального звернення та умовляння до учня (ст. 8–9), Соломон пропонує йому приватне умовляння, конкретну застереження від захоплень на зло з боку «грішників» (ст. 10), євр. хаттаїм , Vulg.: peccatores, LXX: ἄνδρες ἀσεβεὶς , слав. – чоловіки нечестивості – лиходії, для яких злочин став звичаєм (пор. Пс 1.1; Прип. 16.29). Застерігаючи учня свого від згубного впливу з боку подібних лиходіїв, Соломон розкриває справжню суть і справжні мотиви їх лиходійських задумів (11-14): посягаючи на власність і життя ближнього, без будь-якої провини з його боку, з величезним нахабством і жорстокістю зловмисників. безкарності злочину (ст. 12) та про велику частку в передбачуваному видобутку (13–14). Зобразивши спокусливі та злочинні наміри лиходіїв, Премудрий зі ст. 15 (зниження періоду) у позитивній категоричній формі застерігає свого слухача від прямування за їх «путами»; застереження це і за змістом і формою мови нагадує початкові слова Псалтирі: «блаженний чоловік, що не йде на пораду безбожних, і на шляху грішних не ста» (Пс 1.1). ст. 16, повторюваний пророком Ісаїєм (Іс 59.7) і Ап. Павлом (Рим 3.15), немає у LXX-ти: проте, вважати цей вірш у євр. Вульг. слав. рос., запозиченим у пророка Ісаї, немає підстави; скоріше у пророка Ісаї цитати з давніших біблійних книг не представляють чогось незвичайного; до того ж у багатьох кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 та ін у Гольмеса, Комплют. Альд.) мають у собі ст. 16. У ст. 17–19 слухач захищається від впливу спокусливих промов лиходіїв – вказівкою на їхнє покарання – кінцеву загибель, всупереч тій безкарності на яку вони розраховували. Притч.1:20. Премудрість виголошує на вулиці, на площах підносить голос свій, Притч.1:21. у головних місцях зборів проповідує, при входах у міську браму говорить свою промову: Притч.1:22. «Доки, невігласи, любитимете невігластво? доки буйні будуть насолоджуватися буянням? доки дурні ненавидітимуть знання? Притч.1:23. Зверніться до мого викриття: ось, я виллю на вас дух мій, сповіщу вам слова мої. На противагу спокусливим промовам злочинних людей (Притч.1 11–19), які шукають собі однодумців, тут виводиться Премудрість, що також закликає до себе учнів і спонукає їх до покаяння; але тоді як злочинні промови лиходіїв ведуться під покровом глибокої таємниці, мовлення і одягання Премудрості лунають на всі почуття – «на вулицях, на площах, ... у головних місцях зборів» (20–21). Ця премудрість, судячи з якості Її настанов і розуміння, як і з усього образу Її виступу, не є обмеженою силою людською, а всемогутньою силою Божою, яка одна може говорити з таким авторитетом, силою, в покорі якої для людей укладено всяке благо і щастя, а в противінні — загибель. Цілком довільна і помилкова думка деяких західних, які вбачають у зображенні Премудрості в Приповісті 1.20 сл., Притч 8.22 сл. вплив парсизму на біблійну писемність. Насправді поняття «Премудрості» виросло чисто біблійному, самобутньому грунті. У книзі Іова (Йов 15.7–8, 28.12 сл.) Премудрість зображується дуже подібно до книги Приповістей. Сам образ виступу Премудрості (20–21 сл.) цілком нагадує проповідницьку чи вчительну діяльність народних законовчителів (пор. 2Пар 17.7–9), а також пророків і – пізніше – апостолів (Мф 10.27; Лк 14.21), всіх посланців тієї 14.21). Далі зі ст. 22, викладається саме зміст проповіді Премудрості. Першу половину ст. 22 LXX та слав. («Якщо час незлобивстві тримаються правди, не посоромляться») передають не в викривальному значенні, як в євро. Вульг. русск., а позитивному – у сенсі похвали «незлобивим». Але з контекстом промови ст. 22 більше узгоджується викривальний зміст (подібно як у Пс 4.3): викриваються люди трьох категорій: 1) невігласи (простаки, євр. петаїм), 2) буйні осміятели блюзнірники, презирники всього святого (євр. лецим) і 3) дурні – люди чужі ведення ту. ), словом, все, що з наміром або з незнання опираються істині. І у ст. 23 Премудрість від повноти свого духовного багатства бажає пролити духу мудрості (пор. Припов. 18.4) усім без різниці, які потребують її; мудрість і благочестя, на погляд Премудрого, як і за вченням всієї Біблії, не є надбанням лише обраних натур, але рясно виливаються у всякий розум, душу і серце, оскільки вони відкриті для впливу згори (пор. Ін 7.37–39). Притч.1:24. Я кликала, і ви не послухалися; простягала руку мою, і не було того, хто слухає; Притч.1:25. і ви відкинули всі мої поради, і викриття моїх не прийняли. Але оскільки настільки значні, зворушливі і багаторазові мовлення Премудрості успіху не мали, то її мова змінює тон і характер: після тривалих, але безплідних, закликів до покаяння Божественна Премудрість грізно сповіщає загибель усім, хто вперто коснеться у злі. Притч.1:26. За те й я посміюся вашої смерті; порадуюсь, коли прийде на вас жах; Притч.1:27. коли прийде на вас жах, як буря, і лихо, як вихор, принесеться на вас; коли спіткає вас скорбота і тіснота. Притч.1:28. Тоді кликатимуть мене, і я не почую; з ранку шукатимуть мене, і не знайдуть мене. Притч.1:29. За те, що вони зненавиділи знання і не обрали собі страху Господнього, Притч.1:30. не прийняли поради моєї, знехтували всі викриття мої; Притч.1:31. за те й вони їстимуть від плодів своїх шляхів і насичуватимуться від їхніх помислів. З усією наочністю і повнотою зображується жалюгідний, відчайдушний стан людей, що завзято зневажали веління Премудрості: раптовість загибелі (ст. 27, сн. 1Фес 5.3), відсутність співчуття з боку (ст. 26), безплідність каяття (ст. 28). плоди свого безбожності (ст. 31, сн. Гал 6.7). Притч.1:32. Тому що впертість невігласів уб'є їх, і безтурботність дурнів погубить їх, Притч.1:33. а той, хто слухає мене, буде жити безпечно і спокійно, не боячись зла». У ст. 32–33 полягає виразне протиставлення згубності стану презирників Премудрості та міцності щастя слухняних голосу Її. Останні завжди залишаються спокійні тому що зовнішнім успіхам і поневірянням, як і всього земного, тимчасового життя, не надають того винятково важливого значення, яке все це має в очах безбожних. Погляд же благочестивих на життя і його блага, у Премудрого, як і в Апостола, визначають його правилом: «благочестя на все корисне, маючи обітницю життя сьогодення та майбутнього» (1Тим 4.8). У першій половині ст. 32 читання російськ. перев. «завзятість ... (у архім. Макарія - непокірність) вб'є їх», точно передає євр. читання та соотв. - Вульгати, слід віддати перевагу грецьку. та слав. «зане ображавши немовлят, вбивці будуть». Вам може бути цікаво: