Глава 16

1–3. Про Бога, як Владика всіх життєвих шляхів людини. 4–9. Про премудру і праведну відплату Божу за справи людські, добрі та злі. 10-15. Про царів як посередників або знаряддя мироуправління Божого. 16–26. Правда Божа – у відношенні до мудрих та дурних. 27–33. Неоднакова доля праведних та неправедних. Притч.16:1. Людині належать припущення серця, але від Господа відповідь мови. Притч.16:2. Всі шляхи людини чисті в очах, але Господь зважує душі. Притч.16:3. Віддай Господеві діла твої, і підприємства твої вчиняться. Зважаючи на безперечний факт вражаючої залежності доль людських від Бога (ст. 1, сн. Єр 10.23), а також присутності тільки у Бога істинної оцінки дійсної гідності намірів і дій людини (ст. 2), Премудрий наставляє слухачів цілої відданості Промислу Божому, обіт. Пс 21.9, 36.5). Притч.16:4. Все зробив Господь заради Себе; і навіть безбожного блюде на день лиха. Притч.16:5. Гидота перед Господом всякий гордовитий серцем; можна поручитися, що не залишиться непокараним. [Початок доброго шляху – чинити правду; це краще перед Богом, ніж приносити жертви. Той, хто шукає Господа, знайде знання з правдою; істинно шукаючі Його знайдуть світ.] Притч.16:6. Милосердям і правдою очищається гріх, і страх Господній відводить від зла. Притч.16:7. Коли Господеві угодні шляхи людини, Він і ворогів його примиряє з нею. Притч.16:8. Краще небагато з правдою, ніж безліч прибутків з неправдою. Притч.16:9. Серце людини обмірковує свій шлях, але Господь керує ходою його. Із загального положення про те, що все створене Богом має свої цілі та призначення (ст. 4), виведені, із зазначенням на згубність зарозумілості (ст. 5), образ позитивного благоугодження людини Богу: милосердя і правда щодо ближніх (ст. 6а), з'єднані зі страхом Божим (дуб). (Ст. 7). Потім знову повторюється думка, що життя і наміри людини повністю залежить від Бога (ст. 9). Притч.16:10. В устах царя слово натхненне; уста його не повинні грішити на суді. Притч.16:11. Вірні ваги та вагові чаші – від Господа; від Нього ж усі гирі у сумі. Притч.16:12. Гидота для царів – справа беззаконна, тому що правдою утверджується престол. Притч.16:13. Приємні цареві уста правдиві, і того, хто говорить правду, він любить. Притч.16:14. Царський гнів – вісник смерті; але мудра людина змилосердить його. Притч.16:15. У світлому погляді царя - життя, і вподобання його - як хмара з пізнім дощем. Йде низка притч політико-суспільного змісту: переважно щодо царської влади. Цар тут, як і в інших місцях книги Приповістей (Приповістей 20.28, 21.1, 25.5) представляється ідеальною моральною силою, втіленням та охоронцем морального світопорядку, знаряддям Божественного світоуправління. Царю прямо засвоюється вищеприродна, як би пророча здатність і сила, євр.: gesem, грец.: μαντειον , Vulg.: divinatio, слав.: пророцтво (ст. 10): як ставленик і представник Бога на землі, цар теократичний, у справах управління і судин з реч. 3Цар 3.27 7). У зв'язку з цим помічається, що і всі суспільні відносини (напр., купівля і продаж, повинні бути пройняті духом чесності і справедливості (ст. 11, сн. Припов. 11.1). У ст. 12-13 - в першому з негативного боку, а в другому з позитивним - висловлюється думка про те, що для нього огидне всяке беззаконня, і він благоволіє лише до тих, хто чинить правду і говорить правду. У ст. деспотичних володарів Сходу (пор. Есф 7.7). Притч.16:16. Придбання мудрості набагато краще золота, і набуття розуму краще відбірного срібла. Притч.16:17. Шлях праведних – ухилення від зла: той береже душу свою, хто береже шлях свій. Притч.16:18. Загибелі передує гордість, і падіння - гордовитість. Притч.16:19. Краще упокорюватися духом з лагідними, ніж розділяти видобуток з гордими. Притч.16:20. Хто веде справу розумно, той знайде благо, і хто сподівається на Господа, той блаженний. Притч.16:21. Мудрий серцем прозветься розумним, і солодка мова додасть до вчення. Притч.16:22. Розум для тих, хто має його, - джерело життя, а вченість дурних - дурість. Притч.16:23. Серце мудрого робить язик його мудрим і множить знання в устах його. Притч.16:24. Приємна мова – стільниковий мед, солодка для душі та цілюща для кісток. Притч.16:25. Є шляхи, які здаються людині прямими, але кінець їхній шлях до смерті. Притч.16:26. Трудящийся трудиться для себе, бо примушує його до того рот його. Висока оцінка мудрості (ст. 16) зустрічається у Премудрого неодноразово (пор. Припов. 3.14, 8.10–19). Серед окремих проявів мудрості першому місці тут (ст. 17) поставляється праведність, благочестя, ухилення від зла; особливо відрізняється (ст. 16) згубність гордості, що неминуче тягне за собою падіння (сн. Есф 3.1), і вихваляється смиренність і лагідність, що забезпечують людині мирний стан духу та достаток. Це моральне щастя забезпечується частиною розумною, обдуманою працею життя, головним чином твердою надією людини на Бога: ці два чинники, людський і Божий, взаємно припускають один одного (ст. 20). Далі вказується, що у справі навчання мудрості має значення і сама зовнішня форма, в якій викладається вчення (ст. 21), відзначається висока життєва корисність мудрості (ст. 22), приємність і рятівність разом - подібно до меду, що має приємність і приносить зцілення (ст. 24). Після цього робиться застереження від самоспокуси (ст. 25) і вказується спонукання до фізичної праці – у почутті самозбереження (ст. 26). Притч.16:27. Чоловік лукавий задумує зло, і на устах його ніби вогонь палячий. Притч.16:28. Людина підступна сіє розбрат, і навушник розлучає друзів. Притч.16:29. Людина ненавмисна розбещує ближнього свого і веде його на шлях недобрий; Притч.16:30. примружує очі свої, щоб вигадати підступність; закушуючи собі губи, чинить злодійство; [він - пекти злості]. Притч.16:31. Вінець слави – сивина, яка знаходиться на шляху до правди. Притч.16:32. Довготерплячий краще від хороброго, і той, хто володіє собою краще за завойовника міста. Притч.16:33. У підлозі кидається жереб, але все рішення його від Господа. У ст. 27-30 дається характеристика трьох типів злості: людини, що зловмишляє проти ближнього (ст. 27), наклепника, обурювача і розбійника (ст. 28), і утискувача, ґвалтівника (ст. 29), причому відзначається властива їм міміка (ст. 31, 3. 1. Прит. На противагу очікуванню всіх таких загибелі, доля праведних і благочестивих – чесна старість і довголіття (ст. 31); вища благоморне самовладання, навчитися мати важче, ніж відрізнятися хоробрістю в битві і брати фортеці (ст. 32). У Мішні (тр. Авот, гл. IV, §1) питанням: хто сильний? дається відповідь: той хто посилює свій єцер (тобто спонукання до зла), бо сказано: «довготерплячий краще від хороброго, а той, хто володіє собою краще за завойовника» (Припов. 16.32). Заключний вірш (ст. 33), особливо друга половина, висловлює головну думку всієї (16) глави. Мідраш (5, 50) тут справедливо бачить вказівку мудрість наймудрішого з царів – Соломона. Вам може бути цікаво: