Глава 16

1–3. За Бога како Господар на сите човечки животни патеки. 4–9. За Божјата мудра и праведна награда за човечките дела, добро и зло. 10–15. За царевите како посредници или инструменти на Божјата светска влада. 16–26. Вистината Божја е во врска со мудрите и со безумните. 27–33. Нееднаква судбина на праведните и неправедните. Изреки 16:1. Претпоставките на срцето му припаѓаат на човекот, но одговорот на јазикот му припаѓа на Господ. Изреки 16:2. Сите патишта на човекот се чисти во неговите очи, но Господ ги мери душите. Изреки 16:3. Посветете му ги вашите дела на Господа, и вашите обврски ќе бидат остварени. Со оглед на несомнениот факт за неверојатната зависност на човечките судбини од Бога (ст. 1, св. Ер. 10,23), како и присуството само во Бога на вистинска проценка на вистинското достоинство на намерите и постапките на човекот (ст. 2), Мудриот ги упатува своите слушатели да бидат целосно посветени на секој успех на Бога од промислата sn. Ps 21,9, 36,5). Изреки 16:4. Господ направи сè заради Него; па дури и злите ги бдее за денот на катастрофата. Изреки 16:5. Секој што е горд по срце е одвратен пред Господа; можеш да гарантираш дека нема да остане неказнето. [Почетокот на доброто патување е да се прави вистината; ова е поприфатливо пред Бога отколку да се принесуваат жртви. Кој Го бара Господа, ќе најде знаење со праведност; оние кои вистински Го бараат ќе најдат мир.] Изреки 16:6. Преку милоста и праведноста гревот се чисти, а стравот Господов го оддалечува од злото. Изреки 16:7. Кога патиштата на човекот му се угодни на Господа, Тој ги помирува своите непријатели со него. Изреки 16:8. Подобро е малку со праведност отколку многу добивка со невистина. Изреки 16:9. Човечкото срце размислува за својот пат, но Господ го контролира неговиот пат. Од општата позиција дека сè што е создадено од Бога има свои цели и цел (т. 4), изведено, со укажување на деструктивноста на ароганцијата (ст. 5), сликата на човековото позитивно угодување на Бога: милост и вистина во однос на ближните (ст. 6а), во комбинација со стравот Божји (6б), чија последица ќе биде дури и помирување на странките (војна, 7). Потоа се повторува идејата дека животот и целите на човекот целосно зависат од Бога (ст. 9). Изреки 16:10. Во устата на кралот е вдахновен збор; неговата уста нема да греши во судот. Изреки 16:11. Верните ваги и вагите се од Господа; Сите тегови во вреќата доаѓаат од Него. Изреки 16:12. Одвратноста за царевите е беззаконско дело, зашто престолот се утврдува со праведност. Изреки 16:13. Царот ужива во вистинити усни, а го сака оној што ја зборува вистината. Изреки 16:14. Кралскиот гнев е предвесник на смртта; но мудриот човек ќе го смири. Изреки 16:15. Во светлиот поглед на кралот е животот, а неговата наклонетост е како облак со последниот дожд. Постојат голем број параболи со политичка и социјална содржина: главно за кралската моќ. Кралот овде, како и на други места во книгата Пословици (Пословици 20.28, 21.1, 25.5) се чини дека е идеална морална сила, олицетворение и чувар на моралниот светски поредок, инструмент на Божественото светско владеење. Кралот директно стекнува натприродна, небаре пророчка способност и моќ, хер.: gesem, грчки: μαντειον, Vulg.: divinatio, glor.: пророштво (ст. 10): како штитеник и претставник на Бога на земјата, теократски крал, во прашањата на владеењето и правдата, ги изрече одлуките за владеење и правдата (неспорни . 7). Во овој поглед, се забележува дека сите општествени односи (на пример, купување и продавање, мора да бидат проткаени со духот на чесноста и правдата (т. 11, св. Пословици 11.1). тој ги фаворизира само оние кои ја прават вистината и ја зборуваат вистината. Според тоа, во т. Изреки 16:16. Стекнувањето мудрост е многу подобро од златото, а стекнувањето интелигенција е попогодно од изборното сребро. Изреки 16:17. Патот на праведникот е затајување од злото: кој ја чува својата душа, го чува својот пат. Изреки 16:18. Гордоста оди пред уништувањето, а ароганцијата пред падот. Изреки 16:19. Подобро е да се понизиш во духот со кротките отколку да го делиш пленот со гордите. Изреки 16:20. Кој работи мудро, ќе најде добро, а кој се надева на Господ е благословен. Изреки 16:21. Мудриот по срце ќе се нарече разумен, а слаткиот говор ќе го додаде неговото учење. Изреки 16:22. За оние кои ја имаат, интелигенцијата е извор на животот, но учењето на будалите е глупост. Изреки 16:23. Срцето на мудриот го прави неговиот јазик мудар и го зголемува знаењето во неговата уста. Изреки 16:24. Пријатниот говор е како мед од саќе, сладок за душата и лек за коските. Изреки 16:25. Постојат начини кои на човекот му изгледаат исправни, но нивниот крај е патот до смртта. Изреки 16:26. Работникот работи за себе затоа што неговата уста го принудува на тоа. Високото оценување на мудроста (ст. 16) се среќава повеќе од еднаш кај Мудриот (сп. Изреки 3,14, 8,10–19). Меѓу поединечните манифестации на мудрост, праведноста, побожноста и избегнувањето на злото се дадени на прво место овде (ст. 17); Посебно се издвојува (ст. 16) е деструктивноста на гордоста, која неминовно повлекува пад (ст. Естер 3.1) и ги велича понизноста и кроткоста, кои на човекот му обезбедуваат мирна душевна состојба и задоволство. Оваа морална среќа е обезбедена делумно со рационалното, намерно дело на животот, а главно со цврстата надеж на човекот во Бога: овие два фактора, човечки и Божествен, меѓусебно се претпоставуваат (т. 20). Понатаму се посочува дека во однос на поучувањето на мудроста е важна самата надворешна форма во која се учи учењето (ст. 21), се забележува високата витална корисност на мудроста (ст. 22), пријатноста и спасоносната сила заедно – како медот, кој е пријатен и носи исцеление (ст. 24). По ова се предупредува за самоизмама (ст. 25) и се укажува на мотивацијата за физички труд - во смисла на самоодржување (ст. 26). Изреки 16:27. Злобниот човек смислува зло, а на неговите усни е како запален оган. Изреки 16:28. Зајадлив човек сее раздор, а слушалката ги раздвојува пријателите. Изреки 16:29. Ненамерниот човек го расипува својот ближен и го води на нељубезен пат; Изреки 16:30. ги стеснува очите за да измисли измама; гризејќи ги усните, тој прави кривично дело; [тој е печка на злоба]. Изреки 16:31. Круната на славата е сивата коса која е на патот на праведноста. Изреки 16:32. Оној што е трпелив е подобар од храбриот, а кој се контролира себеси е подобар од освојувачот на градот. Изреки 16:33. Ждрепката е фрлена на подот, но целата нејзина одлука е од Господа. Во чл. 27–30 дава опис на три типа на злоба: лице кое заговара заговор против својот ближен (ст. 27), клеветник, немирник и несогласен (ст. 28) и угнетувач, силувач (ст. 29) и нивните карактеристични изрази на лицето се забележани (ст. 30, ф. 612–31). За разлика од уништувањето што ги очекува сите такви, судбината на праведните и побожните е чесна старост и долговечност (т. 31); највисоката морална самоконтрола, потешко е да научиш да се контролираш отколку да се одликуваш со храброст во битка и преземање тврдини (т. 32). Во Мишна (тр. Авот, глава IV, §1) на прашањето: кој е силен? Одговорот е даден: оној што владее со својот етер (т.е. нагонот кон злото), бидејќи е речено: „Кој е трпелив е подобар од храбриот, а кој се контролира себеси е подобар од победникот“ (Изреки 16,32). Последниот стих (ст. 33), особено втората половина, ја изразува главната идеја на целото (16) поглавје. Мидраш (5, 50) овде со право гледа показател за мудроста на најмудриот меѓу кралевите - Соломон. Можеби ќе ве интересира: