Глава 16

1–3. За Бог като Господар на всички човешки житейски пътища. 4–9. За мъдрото и праведно Божие възнаграждение за човешките дела, добри и зли. 10–15. За кралете като посредници или инструменти на Божието световно управление. 16–26. Божията истина е във връзка с мъдрите и с глупавите. 27–33. Неравната съдба на праведните и неправедните. Притчи 16:1. Предположенията на сърцето принадлежат на човека, но отговорът на езика принадлежи на Господа. Притчи 16:2. Всички пътища на човека са чисти в очите му, но Господ претегля душите. Притчи 16:3. Предайте делата си на Господа и вашите начинания ще бъдат изпълнени. С оглед на несъмнения факт на удивителната зависимост на човешките съдби от Бога (ст. 1, сн. Йер. 10.23), както и наличието само в Бога на истинска оценка на истинското достойнство на човешките намерения и действия (ст. 2), Мъдрият инструктира своите слушатели да бъдат напълно отдадени на Божието Провидение, обещавайки оттук всеки успех на предприятията (ст. 3, сн. Пс 21.9, 36.5). Притчи 16:4. Господ направи всичко заради Себе Си; и той наблюдава дори нечестивите за деня на бедствието. Притчи 16:5. Всеки, който е горделив по сърце, е мерзост пред Господа; можете да гарантирате, че той няма да остане ненаказан. [Началото на едно добро пътуване е да вършиш истината; това е по-приемливо пред Бога, отколкото правенето на жертви. Който търси Господа, ще намери знание с правда; онези, които наистина Го търсят, ще намерят мир.] Притчи 16:6. Чрез милост и правда грехът се очиства, а страхът от Господа отвежда от злото. Притчи 16:7. Когато пътищата на човека са угодни на Господа, Той примирява враговете му с него. Притчи 16:8. По-добре е малко с правда, отколкото голяма печалба с неистина. Притчи 16:9. Сърцето на човека обмисля пътя си, но Господ контролира пътя му. От общата позиция, че всичко, създадено от Бога, има свои собствени цели и предназначение (ст. 4), се извежда, с указание за разрушителността на арогантността (ст. 5), образът на положителното благоугодие на човека на Бога: милост и истина по отношение на ближните (ст. 6а), съчетани със страх от Бога (ст. 6б), следствието от което ще бъде мир, дори помирение на воюващите страни (ст. 7). След това се повтаря идеята, че животът и целите на човека зависят изцяло от Бог (ст. 9). Притчи 16:10. В устата на царя има вдъхновена дума; устата му няма да заблуждават в преценката си. Притчи 16:11. Верните везни и теглилки са от Господа; Всички тежести в торбата идват от Него. Притчи 16:12. Мерзост за царете е беззаконие, защото тронът се утвърждава с правда. Притчи 16:13. Царят се наслаждава на честните устни и обича този, който говори истината. Притчи 16:14. Царският гняв е предвестник на смъртта; но мъдър човек ще го успокои. Притчи 16:15. В светлия поглед на царя е животът и благоволението му е като облак с късния дъжд. Има редица притчи с политическо и социално съдържание: главно относно царската власт. Царят тук, както и на други места в книгата Притчи (Притчи 20.28, 21.1, 25.5) изглежда като идеална морална сила, въплъщение и пазител на моралния световен ред, инструмент на Божественото световно управление. Царят пряко придобива свръхестествена, като че ли пророческа способност и сила, еврейски: gesem, гръцки: μαντειον, вулг.: divinatio, glor.: пророчество (ст. 10): като протеже и представител на Бога на земята, теократичен цар, по въпросите на управлението и справедливостта, произнася решения, които са неоспорими и извън съмнение (вж. 3 Царе 3.27 7 ). В тази връзка се отбелязва, че всички социални отношения (например покупка и продажба, трябва да бъдат пропити с духа на честност и справедливост (ст. 11, сн. Притчи 11.1). В ст. 12–13 - в първия от отрицателната страна, а във втория от положителната - се изразява идеята, че царят е безпогрешна мярка за морална правота, защо всяко беззаконие е отвратително за него и той предпочита само онези, които вършат истината и говорят истината. Съответно, в ст. Притчи 16:16. Придобиването на мъдрост е много по-добро от златото, а придобиването на интелект е за предпочитане пред избраното сребро. Притчи 16:17. Пътят на праведния е избягване на злото: който пази душата си, пази своя път. Притчи 16:18. Гордостта предшества гибелта, а арогантността предшества падението. Притчи 16:19. По-добре е да се смириш духом с кротките, отколкото да делиш плячката с горделивите. Притчи 16:20. Който работи мъдро, ще намери добро и който се уповава на Господа, е блажен. Притчи 16:21. Мъдрият по сърце ще се нарече разумен и сладката реч ще допълни учението му. Притчи 16:22. За тези, които го притежават, интелигентността е източникът на живот, но учението на глупаците е глупост. Притчи 16:23. Сърцето на мъдрия прави езика му мъдър и умножава знанието в устата му. Притчи 16:24. Приятната реч е като мед от медена пита, сладка за душата и изцеление за костите. Притчи 16:25. Има начини, които изглеждат правилни за човека, но краят им е пътят към смъртта. Притчи 16:26. Работникът работи за себе си, защото устата му го принуждава да го прави. Високата оценка на мъдростта (ст. 16) се среща повече от веднъж в Мъдрия (вж. Притчи 3.14, 8.10-19). Сред индивидуалните прояви на мъдрост тук на първо място е дадено праведността, благочестието и избягването на злото (ст. 17); Това, което се отличава особено (ст. 16), е разрушителността на гордостта, която неизбежно води до падение (бел. Естир 3.1), и възхвалява смирението и кротостта, които осигуряват на човек мирно състояние на ума и удовлетворение. Това морално щастие е осигурено отчасти от разумната, съзнателна работа в живота и главно от твърдата надежда на човека в Бог: тези два фактора, човешки и Божествен, взаимно се предполагат (ст. 20). Освен това се посочва, че по въпроса за преподаването на мъдростта е важна самата външна форма, в която се преподава учението (ст. 21), отбелязва се високата жизнена полезност на мъдростта (ст. 22), приятността и спасителната сила заедно - като меда, който е приятен и носи изцеление (ст. 24). След това се дава предупреждение срещу самоизмама (ст. 25) и се посочва мотивацията за физически труд - в смисъл на самосъхранение (ст. 26). Притчи 16:27. Нечестивият замисля зло и на устните му има като горящ огън. Притчи 16:28. Хитрият сее раздори, а слушалката разделя приятели. Притчи 16:29. Недобронамереният човек покварява ближния си и го води в неблагоприятен път; Притчи 16:30. присвива очи, за да измисли измама; прехапвайки устните си, той извършва престъпление; [той е пещ на злоба]. Притчи 16:31. Венецът на славата е сивата коса, която е на пътя на правдата. Притчи 16:32. Този, който е търпелив, е по-добър от смелия, а този, който се владее, е по-добър от завоевателя на град. Притчи 16:33. Жребият е хвърлен на пода, но цялото му решение е от Господ. В чл. 27–30 дава описание на три вида злоба: човек, който крои заговор срещу ближния си (ст. 27), клеветник, размирник и противоречив (ст. 28) и потисник, изнасилвач (ст. 29), като се отбелязват техните характерни изражения на лицето (ст. 30, бел. Притчи 6.12–13). За разлика от унищожението, което очаква всички такива, съдбата на праведните и благочестивите е честна старост и дълголетие (ст. 31); най-висшият морален самоконтрол, да се научиш да контролираш себе си е по-трудно, отколкото да се отличаваш със смелост в битка и да превземаш крепости (ст. 32). В Мишна (tr. Avot, глава IV, §1) на въпроса: кой е силен? Отговорът е даден: този, който овладее своя йетцер (т.е. импулсът към зло), защото е казано: „Търпеливият е по-добър от смелия, а който владее себе си, е по-добър от победителя“ (Притчи 16.32). Последният стих (ст. 33), особено втората половина, изразява основната идея на цялата (16) глава. Мидраш (5, 50) тук правилно вижда указание за мъдростта на най-мъдрия от царете - Соломон. Може да се интересувате от: