Глава 16

1-3. عن الله باعتباره رب جميع مسارات الحياة البشرية. 4-9. عن مكافأة الله الحكيمة والصالحة لأعمال الإنسان خيرها وشرها. 10-15. عن الملوك كوسطاء أو أدوات لحكومة الله العالمية. 16-26. حق الله يتعلق بالحكماء والجهلاء. 27-33. المصير غير المتكافئ للصالحين والأشرار. أمثال 16: 1. للإنسان افتراضات القلب، أما جواب اللسان فهو للرب. أمثال 16: 2. كل طرق الإنسان نقية في عيني نفسه، أما الرب وازن النفوس. أمثال 16: 3. ألق أعمالك على الرب، فتتحقق أعمالك. في ضوء الحقيقة التي لا شك فيها وهي الاعتماد المذهل لمصائر الإنسان على الله (الآية ١، إرميا ١٠: ٢٣)، بالإضافة إلى وجود تقييم حقيقي فقط في الله للكرامة الحقيقية لنوايا الإنسان وأفعاله (الآية ٢)، يرشد الحكيم مستمعيه إلى أن يكونوا مخلصين تمامًا للعناية الإلهية، واعدًا من هنا بكل نجاح للمؤسسات (الآية ٣، مز ٢١: ٩، 36.5). أمثال 16: 4. لقد فعل الرب كل شيء من أجل نفسه؛ ويراقب حتى الأشرار ليوم الشر. أمثال 16: 5. كل متكبر القلب مكرهة الرب. يمكنك أن تضمن أنه لن يفلت من العقاب. [بداية الرحلة الصالحة هي فعل الحق؛ وهذا مقبول عند الله من تقديم الذبائح. من يطلب الرب يجد المعرفة مع البر. أولئك الذين يطلبونه حقًا يجدون السلام.] أمثال 16: 6. بالرحمة والبر تطهر الخطية، ومخافة الرب تبعد عن الشر. أمثال 16: 7. عندما ترضي الرب طرق الإنسان، يُصالح معه أعداءه. أمثال 16: 8. قليل مع الحق خير من ربح كثير مع الكذب. أمثال 16: 9. قلب الإنسان يفكر في طريقه، أما الرب فيضبط طريقه. من الموقف العام بأن كل شيء خلقه الله له أهدافه وغرضه الخاص (الآية ٤)، نستنتج، مع الإشارة إلى تدمير الغطرسة (الآية ٥)، صورة إرضاء الإنسان الإيجابي لله: الرحمة والحق فيما يتعلق بجيرانه (الآية ٦ أ)، جنبًا إلى جنب مع مخافة الله (٦ ب)، والتي ستكون عاقبتها السلام، وحتى المصالحة بين الأطراف المتحاربة (الآية ٧). ثم تتكرر فكرة أن حياة الإنسان وأهدافه تعتمد كليًا على الله (الآية 9). أمثال 16:10. في فم الملك كلمة ملهمة. لا يخطئ فمه في القضاء. أمثال 16: 11. موازين الحق ومناشف الميزان من عند الرب. كل الأوزان التي في الكيس تأتي منه. أمثال 16: 12. رجس الملوك هو عمل إثم، لأن الكرسي يثبت بالبر. أمثال 16: 13. الملك يسر بشفتي الصدق، ويحب المتكلم بالصدق. أمثال 16: 14. الغضب الملكي هو نذير الموت. ولكن الرجل الحكيم سوف يسترضيه. أمثال 16: 15. في عيني الملك حياة، ورضاه كسحاب مع مطر متأخر. هناك عدد من الأمثال ذات المحتوى السياسي والاجتماعي: تتعلق بشكل أساسي بالسلطة الملكية. يبدو أن الملك هنا، كما هو الحال في أماكن أخرى في سفر الأمثال (أمثال 20.28، 21.1، 25.5) هو قوة أخلاقية مثالية، وتجسيد وحارس النظام العالمي الأخلاقي، وأداة للحكم الإلهي العالمي. يكتسب الملك مباشرة قدرة خارقة للطبيعة، كما لو كانت قدرة وقوة نبوية، عبراني: gesem، اليونانية: μαντειον، Vulg.: divinatio، Glor.: النبوة (الآية 10): بصفته تلميذًا وممثلًا لله على الأرض، فإن الملك الثيوقراطي، في مسائل الحكم والعدالة، يصدر قرارات لا جدال فيها ولا شك فيها (راجع 1 ملوك 3.27 7). ). في هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أن جميع العلاقات الاجتماعية (على سبيل المثال، البيع والشراء، يجب أن تكون مشبعة بروح الصدق والعدل (الآية 11، أمثال 11.1). في الآيات 12-13 - في الأول من الجانب السلبي، وفي الثاني من الجانب الإيجابي - تم التعبير عن فكرة أن الملك هو مقياس معصوم من الخطأ من الصواب الأخلاقي، لماذا كل الفوضى مثيرة للاشمئزاز بالنسبة له، وهو يفضل فقط أولئك الذين يفعلون الحق ويتكلمون. الحقيقة. وبناء على ذلك، في vv. أمثال 16: 16. واقتناء الحكمة خير من الذهب بكثير، واقتناء العقل خير من الفضة المختارة. أمثال 16: 17. طريق الصديقين هروب من الشر. حافظ نفسه يحفظ طريقه. أمثال 16: 18. الكبرياء قبل الدمار، والكبرياء قبل السقوط. أمثال 16:19. إن تواضع الروح مع الودعاء خير من قسمة الغنائم مع المتكبرين. أمثال 16:20. المتعامل بحكمة يجد خيرا والمتكل على الرب مبارك. أمثال 16:21. حكيم القلب يُدعى فهيمًا، وحلو الكلام يزيد تعليمه. أمثال 16:22. الذكاء عند أصحابه هو مصدر الحياة، أما تعلم الحمقى فهو غباء. أمثال 16:23. قلب الحكيم يجعل لسانه حكيما ويزيد في فمه علما. أمثال 16:24. الكلام الطيب مثل العسل، حلو للنفس، وشفاء للعظام. أمثال 16:25. هناك طرق تبدو للإنسان مستقيمة، لكن نهايتها هي طريق الموت. أمثال 16:26. فالعامل يعمل لحساب نفسه لأن فمه يجبره على ذلك. إن التقييم العالي للحكمة (الآية ١٦) موجود أكثر من مرة في الحكيم (راجع أمثال ٣: ١٤، ٨: ١٠- ١٩). من بين المظاهر الفردية للحكمة، البر، والتقوى، وتجنب الشر، تُعطى المركز الأول هنا (الآية ١٧)؛ ما يبرز بشكل خاص (الآية ١٦) هو تدمير الكبرياء، الذي يؤدي حتماً إلى السقوط (أستير ٣: ١)، ويمتدح التواضع والوداعة، مما يمنح الإنسان حالة ذهنية مسالمة وقناعة. يتم ضمان هذه السعادة الأخلاقية جزئيًا من خلال العمل العقلاني والمتعمد للحياة، وبشكل رئيسي من خلال رجاء الإنسان الراسخ في الله: وهذان العاملان، البشري والإلهي، يفترض كل منهما الآخر (الآية 20). يُشار أيضًا إلى أنه في ما يتعلق بتعليم الحكمة، فإن الشكل الخارجي الذي يتم به تدريس التعليم مهم (الآية ٢١)، كما تتم الإشارة إلى الفائدة الحيوية العالية للحكمة (الآية ٢٢)، واللذة والقوة المخلصة معًا - مثل العسل، الذي هو لذيذ ويجلب الشفاء (الآية ٢٤). بعد ذلك، يتم التحذير من خداع الذات (الآية 25) ويتم الإشارة إلى الدافع للعمل الجسدي - بمعنى الحفاظ على الذات (الآية 26). أمثال 16:27. الرجل الشرير يفكر بالشر وعلى شفتيه كنار متقدة. أمثال 16:28. الماكر يزرع الفتنة، والسماعة تفرق بين الأصدقاء. أمثال 16:29. الشخص ذو النية السيئة يفسد جاره ويقوده إلى طريق غير لطيف. أمثال 16:30. يضيق عينيه ليخترع الغش. يعض على شفتيه يرتكب جريمة. [إنه فرن الخبث]. أمثال 16:31. تاج المجد هو الشيب الذي على طريق البر. أمثال 16:32. الصابر خير من الشجاع، والذي يملك نفسه خير من فاتح مدينة. أمثال 16:33. لقد ألقيت القرعة على الأرض، ولكن قرارها كله من عند الرب. في الفن. تقدم الآيات 27-30 وصفًا لثلاثة أنواع من الخبث: الشخص الذي يتآمر على قريبه (الآية 27)، والنمام، والمثير للمشاكل والمنافر (الآية 28)، والظالم، والمغتصب (الآية 29)، وقد لوحظت تعابير وجوههم المميزة (الآية 30، أمثال 6: 12-13). وعلى النقيض من الدمار الذي ينتظر كل هؤلاء، فإن نصيب الأبرار والأتقياء هو شيخوخة صادقة وطول عمر (الآية 31)؛ أعلى ضبط النفس الأخلاقي، تعلم السيطرة على النفس أصعب من أن تتميز بالشجاعة في المعركة والاستيلاء على الحصون (الآية 32). في المشناه (ترجمة Avot، الفصل الرابع، §1) على السؤال: من هو القوي؟ الجواب هو: من يتقن نزوعه (أي ميله إلى الشر)، فإنه يقال: "الصبر خير من الشجاع، وضبط النفس خير من الغالب" (أمثال 16: 32). الآية الأخيرة (الآية 33)، وخاصة النصف الثاني، تعبر عن الفكرة الرئيسية للإصحاح (16) بأكمله. المدراش (5، 50) هنا يرى بحق إشارة إلى حكمة أحكم الملوك – سليمان. قد تكون مهتمًا بـ: