Глава 11

1–11. О смислу правде у односу на ближње и штетности неправде. 12–15. Против причљивости, зависности од клевета, неразумних савета и неозбиљних гаранција. 16–23. Различито понашање и супротни плодови праведних и злих. 24–26. Против шкртости и недостатка саосећања. 27–31. Трајни су само плодови побожности. Пословице 11:1. Погрешна вага је гадост Господу, али права вага је Њему прихватљива. Пословице 11:2. Доћи ће понос и стид; али код понизних постоји мудрост. [Праведник, умирући, оставља за собом жаљење; али уништење злих је изненада и радосно.] Пословице 11:3. Неоправданост ће их водити, али ће их лукавство издајника уништити. Пословице 11:4. Богатство вам неће помоћи у дан гнева, али ће вас истина спасити од смрти. Пословице 11:5. Праведност непорочног човека прави пут, а безбожник ће пасти због своје злоће. Пословице 11:6. Истина праведних ће их спасити, а зли ће бити ухваћени у свом безакоњу. Пословице 11:7. Са смрћу злог човека нада је изгубљена, а очекивање злих је уништено. Пословице 11:8. Праведник је спасен од невоље, али зли уместо тога пада у њу. Пословице 11:9. Лицемер уснама уништава ближњега, а праведник се спасава увидом. Приче 11:10. Кад праведници напредују, град се радује, а када зли пропадају, тријумф је. Пословице 11:11. Благословом праведника град се уздиже, а устима злих се уништава. Упозорење на употребу погрешних вага и подстицање на савесност у вези с тим (чл. 1, фуснота Приче 20.10), представља понављање одредбе закона (5. Мојс. 25.13–16); често понављање овог правила захтевали су чести случајеви његовог кршења, нарочито у трговини (Сир 26,27). Мудар поткрепљује своју поуку мишљу о Свезнајућем и Свеправедном Богу. Премудри више пута говори о погубности гордости (в. 2) (в. Приче 16.18, 18.12), као и о добру супротне врлине – смирења (фн. Приче 3.34), која је, према контексту овог места (в. 2), и мудрост и прослављање. ЛКСКС овде – на словенском: „када праведник умре, оставите покајање, али је смрт безбожника згодна и подругљива“, изражавајући идеју да је супротно морално расположење праведника и злих током живота праћено или резултира другачијим од супротног карактера саме смрти и посмртног сећања на обоје. чл. 3 наставља мисао чл. 2 о супериорности директности праведности над преваром злобе – чак и за само спољашње благостање човека. чл. 4 појачава идеју в. Поглавље 2 Кс-ох: не само богатство сакупљено погрешним путевима и средствима (Приче 10.2), него уопште никакво богатство неће користити злима, спасење лежи само у истини, праведности – спасењу управо „у дан гнева“, тј. Божанског гнева и суда Божијег (уп. Зепх.119зе; Ез. 5.10). чл. 5–6 су потпуно паралелне и једна са другом и са чл. 3 (уп. такође Пословице 10.3; Премудрост 5,15), изражавајући контраст између живота праведних и злих, што одговара супротном моралном расположењу и једног и другог. Објашњене су особености духовног расположења праведника и злих, према чл. 7–8, супротна судбина и једног и другог, како за живота, тако и после смрти: праведник, који изнад свега цени добро општења са Богом, прелазећи у загробни живот, управо у том уверењу има јаку и добру наду у милост Господњу (уп. Пословице 10,28); напротив, безбожник, који је за живота свом душом био одан земаљским добрима и занемарио добро општења са Богом, на самрти бива лишен земаљских добара за која је душом својом страсно био везан (Пс 48,18), коначно схвата праву цену ових духовних добара за њега и свештени извор духовних добара. Доживотно спасење праведника од туге, која уместо тога задеси зле (ст. 8) - примери су се често дешавали у библијској историји (према књизи о Јестири, смрт која је чекала Јевреје у Мардохеју заправо је задесила незнабошце и Амана Јестиру 7-9; према књизи пророка Данила, пророка пророка Данила, на овом месту је пророк Данило задесио Дан 6,25), - представљало је пре побожно теократско веровање изабраног народа Божијег (уп. Иса 43,3) него чињеницу искуства, које ће (искуство) увек пружити много више примера супротног својства. На основу овог израза могло би се створити уверење да се јавно мњење увек радује срећи праведника и радује се смрти злих (стихови 10-11, уп. Јестира 8,15, 3,15), иако стварност, наравно, пружа многе појаве које су супротне овој. У сваком случају, присуство праведника у граду је гаранција благостања и друштва (уп. Пост. 18.24 и даље). Пословице 11:12. Слабоумна особа изражава презир према ближњем; али разуман човек ћути. Пословице 11:13. Онај ко хода као носилац открива тајну; али веран човек таји ствар. Пословице 11:14. У недостатку бриге, народ пада, али са много саветника напредује. Приче 11:15. Онај ко гарантује за странца чини себи штету; а ко мрзи гаранцију је сигуран. Следи низ изрека различитог садржаја, делом у вези са личним моралним животом човека (чл. 12–13), делом у вези са друштвеним (чл. 15) и државним (чл. 14) односима. Наиме, осуђује се како горд, презрив однос према ближњему, што обично служи као знак глупости гордог (в. 12а уп. Приче 14,21), тако и лакомислен однос према части и добром имену ближњег, изражен у ширењу гласина и говора који му служе (в. 19:16; Напротив, хвале се скромност, ћутање (12б) и верност у чувању поверене тајне (13б, уп. Сир 19.10, 27.16–21). Што се тиче народне власти, одобрава се присуство многих саветника под царем (в. 14, фн. Пословице 15.22, 24.6), наравно, ако су људи дубоке интелигенције и добре савести. У чл. 15 понавља упозорење које је већ дато у Пословицама 6.1 против непромишљеног гарантовања и подстиче на свакодневни опрез у том погледу. Приче 11:16. Добро васпитана жена добија славу [за свог мужа, али жена која мрзи истину је врхунац срамоте. Лењивци су штедљиви], али марљиви стичу богатство. Приче 11:17. Милостив човек чини добро души својој, а тврдоглав човек уништава своје тело. Приче 11:18. Безбожник ради несигурно дело, а ко сеје праведност има сигурну награду. Пословице 11:19. Правда води у живот, а ко се бори за зло, тежи својој смрти. Приче 11:20. Они који су лукави у срцу мрзи су Господу; али они који су беспрекорни на свом путу су Њему угодни. Приче 11:21. Можете гарантовати да зли неће остати некажњени; семе праведника биће спасено. Приче 11:22. Као златни прстен у свињском носу, жена је лепа и непромишљена. Приче 11:23. Жеља праведника је само добра, очекивање злих је гнев. Међусобни однос две половине уметности. 16. према тексту Јев. -масор. а Вулг делује нејасно и може се боље разумети из текста ЛКСКС (Слов., Руски синод.), који између ове две реченице има још две друге, од којих прва садржи опозицију првој мисли стиха, а друга његовој другој половини. Цео 16. стих према том ЛКСКС гласи овако: ? οι δε ανδρειοι ερειδονται πλουτω. Слав. и руски синод, дословно преносе читање ЛКСКС, и речи које се не налазе на хебрејском. т., на руском. налазе се у заградама. Уместо овог антитетичког паралелизма, Вулгата је ближа Јев. – даје синтетички или компаративни паралелизам: мулиер гратиоса инвениет глориам ет робусти хабебунт дивитиас. Читање ЛКСКС чл. 16 заслужује предност у односу на Масора. и Вулг. Идеја стиха: користи, чак и спољашње, стичу се људским напорима. У следећим стиховима (17 и др.) развија се идеја да се животни благослови постижу управо моралним напорима, богоугодним религиозним и моралним расположењем човека. То је извор људског благостања који се зове, пре свега, милосрђе (ст. 17, бр. 25), затим истина (стихови 18–19), поштење пред Богом (стихови 20–21). Истовремено, супротни пороци: немилосрдност, превара, суровост, злоћа, извор су смрти за људе који су криви за те пороке. То је, уопште, идеја која се тако често понавља у књизи Пословица о кореспонденцији човековог земаљског удела са његовим верским и моралним достојанством (уп. Гал 6,8; 1 Тим 4,8). У чл. 22, сходно томе, у фигуративном поређењу изражена је идеја о опсцености сјаја или, уопште, добром за моралну ружноћу, која, додајући јој елегантан намештај, још јасније показује њену безначајност (в. 22 је пример такозване амблематске параболе). чл. 23 представља, такорећи, коначну генерализацију претходних мисли – о супротности у животним тежњама и тежњама праведника и злих. Приче 11:24. Други обилно сипају, и још му се додаје; а други је штедљив преко сваке мере, а ипак постаје сиромашан. Приче 11:25. Добротворна душа ће се наситити, а ко другима даје воду, биће и напојен. Приче 11:26. Ко ускрати жито, проклет је од народа; а на глави продавца је благослов. Високо ценећи великодушност и доброчинство, Премудри овде отклања могући страх од пропасти и осиромашења међу добротворима, указујући на посебан промисао Божији за добротворне, чије благостање расте са већим развојем великодушности (стихови 24–25, стихови Пс 111,9; 2 Кор. напротив, претерана штедљивост (в. 24б), а посебно неумерена шкртост, у комбинацији са суровом равнодушношћу према потребама ближњег (26а), не стварају људско благостање. У чл. 26а се односи на случај националне глади, када се дешава да трговац из интереса намерно одуговлачи и не продаје своје житне залихе како би касније остварио велику зараду: судбина тако похлепних и немилосрдних људи је проклетство народа (уп. Сир 5.4). У тексту ЛКСКС и слав. ова идеја је ојачана оним што стоји овде на почетку стиха 26. додаци: ο συνεχων σιτον υπολειποιτο αυτον τοις εθνεσ εθνεσι 6, који ће задржати своју славу тј. у случају могуће инвазије на непријатељску земљу, похлепни трговци житом, који су својим сународницима ускратили хлеб насушни, постаће жртве пљачке страних поробљивача са свом имовином. Приче 11:27. Ко се труди за добро, тражи милост; а ко тражи зло, оно му долази. Приче 11:28. Ко се узда у своје богатство, пасти ће; и праведник ће зазеленети као лист. Мисао Арт. 27 уз незнатну измену горе наведено – у Приче 10.24, и – чл. 28. - у чл. 2 истог поглавља. Поређење добробити праведника са цветним дрветом (стих 28) налази се више пута у Библији (Пс. 1.3, 91.13; Ис. 66.14). Приче 11:29. Ко узнемири своју кућу, примиће ветар у наследство, а безумник ће бити роб мудраца у срцу. „Ветар ће му бити наследство“, односно биће лишен (фн. Ис 26,18; Хос 8,7), расипник и луд и, због сиромаштва и пропасти (Лев. 25:39), биће принуђен да постане роб умнијег, што је, по мишљењу Премудрих, у реду ствари (17). Приче 11:30. Плод праведника је дрво живота, а мудри освајају душе. Приче 11:31. Тако је праведник награђен на земљи, много више зли и грешници. Плодови праведности – живот са својим благословима (ст. 30, ст. Приче 3,18) убеђују свакога у реалност моралног светског поретка. Утолико је неоспорнија страшна одмазда злих (ст. 31). чл. 31 према читању ЛКСКС дословно је и понавља се у 1. Пет 4.18 у односу на хришћанско друштво. Даље речи: διμιουλκων σιτον δημοκαταρτος – у прихваћеном грчком. не у тексту, али су у коду. 2:23, 161 у Голмесу, у Ст. Иоу. Вел. и И. Злат. Можда ће вас занимати: