Глава 11
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
1–11. За значението на справедливостта по отношение на ближните и за вредата от неправдата. 12–15. Срещу словоохотливостта, пристрастяването към клевети, неразумните съвети и несериозните гаранции. 16–23. Различното поведение и противоположните плодове на праведните и нечестивите. 24–26. Срещу скъперничеството и липсата на състрадание. 27–31. Само плодовете на благочестието са трайни.
Притчи 11:1. Грешната везна е мерзост за Господа, но правилното тегло е приемливо за Него.
Притчи 11:2. Ще дойде гордостта и ще дойде срамът; но в смирените има мъдрост. [Праведният човек, умирайки, оставя след себе си съжаление; но унищожението на нечестивите е внезапно и радостно.]
Притчи 11:3. Непорочността на праведните ще ги води, но коварството на коварните ще ги унищожи.
Притчи 11:4. Богатството няма да ви помогне в деня на гнева, но истината ще ви спаси от смърт.
Притчи 11:5. Правдата на непорочния изправя пътя му, а нечестивият ще падне от нечестието си.
Притчи 11:6. Истината на праведните ще ги спаси, а нечестивите ще бъдат уловени в беззаконието си.
Притчи 11:7. Със смъртта на нечестивия човек надеждата се губи и очакванията на нечестивите са унищожени.
Притчи 11:8. Праведният човек се спасява от беда, но нечестивият попада в нея вместо това.
Притчи 11:9. Лицемерът погубва ближния си с устните си, а праведните се спасяват чрез прозрение.
Притчи 11:10. Когато праведните просперират, градът се радва, а когато нечестивите загиват, има триумф.
Притчи 11:11. С благословението на праведните градът се издига, а с устата на нечестивите се разрушава.
Предупреждението срещу използването на неправилни везни и увещанието за добросъвестност в това отношение (чл. 1, бел. Притчи 20.10) представлява повторение на постановлението на закона (Втор. 25.13–16); честото повтаряне на това правило се изискваше от честите случаи на неговото нарушаване, особено в търговията (Сир 26.27). Мъдрият подсилва своите инструкции с мисълта за Всезнаещия и Всеправеден Бог. Мъдрият говори многократно за пагубността на гордостта (ст. 2) (вж. Притчи 16.18, 18.12), както и за доброто на противоположната добродетел - смирението (ср. Притчи 3.34), което, според контекста на това място (ст. 2), е едновременно мъдрост и прослава. LXX правят допълнение тук - на славянски: „когато праведният умре, остави покаяние, но смъртта на нечестивия е удобна и подигравателна“, изразявайки идеята, че противоположното морално настроение на праведния и нечестивия приживе е придружено или води до различен от противоположния характер на самата смърт и посмъртната памет на двамата. Чл. 3 продължава мисълта на чл.
2 за превъзходството на прямотата на правдата над измамата на злобата - дори само за външното благополучие на човека. Чл. 4 засилва идеята на v. Глава 2 X-oh: не само богатство, събрано по погрешни начини и средства (Притчи 10.2), но като цяло всяко богатство няма да бъде от полза за нечестивите, спасението се крие само в истината, правдата - спасение точно „в деня на гнева“, т.е. Божественият гняв и Божият съд (вж. Езе 7.19; Софий 1.18; Сир 5.10). Чл. 5–6 са напълно успоредни както помежду си, така и на чл. 3 (вж. също Притчи 10.3; Мъдрост 5:15), изразявайки контраста между житейската участ на праведния и нечестивия, съответстващ на противоположното морално разположение и на двамата. Обясняват се особеностите на духовното настроение на праведните и нечестивите, съгласно чл. 7–8, противоположната съдба и на двамата, както по време на живота, така и след смъртта: праведният човек, който цени преди всичко доброто от общуването с Бога, преминавайки в отвъдния живот, в това само убеждение има силна и добра надежда в милостта на Господ (вж.
Притчи 10.28); напротив, нечестивият, който през живота си е бил отдаден с цялата си душа на земните блага и е пренебрегнал благото на общението с Бога, когато умира, е лишен от земните блага, към които е бил страстно привързан с душата си (Пс. 48.18), най-накрая разбира истинската цена на духовните блага и в това късно съзнание за него се крие източникът на нови мъки. Доживотното спасение на праведните от скръбта, което вместо това сполетява нечестивите (ст. 8) - примери често се срещат в библейската история (според книгата на Естир, смъртта, която очакваше евреите в Мардохей, всъщност сполетя езичниците и Аман Естир 7-9; според книгата на пророк Даниил, нечестивите клеветници на този пророк умряха на негово място, Дан 6.25), - възлизаше по-скоро на благочестивата теократична вяра на избрания Божи народ (вж. Иса 43.3), отколкото на факта на опита, който (опитът) винаги ще предоставя много повече примери за противоположното свойство. Въз основа на този израз може да се създаде убеждението, че общественото мнение винаги се радва на щастието на праведните и се радва на смъртта на нечестивите (ст. 10-11, вж.
Естер 8.15, 3.15), въпреки че реалността, разбира се, предоставя много явления, които са противоположни на това. Във всеки случай присъствието на праведни хора в града е гаранция за благополучие и общество (срв. Битие 18.24 и сл.).
Притчи 11:12. Слабоумният човек изразява презрение към ближния си; но разумният човек мълчи.
Притчи 11:13. Който върви като превозвач, разкрива тайната; но верният човек крие това.
Притчи 11:14. С липса на грижи хората падат, но с много съветници те просперират.
Притчи 11:15. Който гарантира за чужд човек, сам си вреди; и който мрази гаранцията е в безопасност.
Следва поредица от поговорки с различно съдържание, отчасти във връзка с личния морален живот на човек (членове 12–13), отчасти във връзка със социалните (член 15) и държавните (член 14) отношения. А именно, осъжда се както горделивото, презрително отношение към ближния, което обикновено служи като знак за глупостта на горделивия (ст. 12а, срв. Притчи 14.21), така и лекомисленото отношение към честта и доброто име на ближния, изразено в разпространението на слухове и речи, които служат за неговото дискредитиране (ст. 13а, срв. Лев. 19:16; Йеремия 9.3); Напротив, възхвалява се скромността, мълчанието (12b) и верността в опазването на поверената тайна (13b, вж. Sir 19.10, 27.16–21). По отношение на народното управление се одобрява присъствието на много съветници при царя (ст. 14, бел. Притчи 15.22, 24.6), разбира се, ако те са хора с дълбок интелект и чиста съвест. В чл. 15 повтаря предупреждението, което вече е дадено в Притчи 6.1 срещу гарантиране на обрив, и насърчава ежедневната предпазливост в това отношение.
Притчи 11:16. Една добре възпитана жена печели слава [за съпруга си, но съпруга, която мрази истината, е върхът на безчестието. Мързеливите хора са пестеливи], но трудолюбивите придобиват богатство.
Притчи 11:17. Милосърдният човек прави добро на душата си, а коравосърдечният погубва плътта си.
Притчи 11:18. Нечестивият върши несигурна работа, но който сее правда, има сигурна награда.
Притчи 11:19. Правдата води към живот, но който се стреми към злото, се стреми към смъртта си.
Притчи 11:20. Тези, които са измамни по сърце, са мерзост за Господа; но онези, които са непорочни в пътуването си, са Му угодни.
Притчи 11:21. Можете да гарантирате, че порочните няма да останат ненаказани; семето на праведните ще бъде спасено.
Притчи 11:22. Като златна халка в носа на прасе, жената е красива и безразсъдна.
Притчи 11:23. Желанието на праведните е само добро, очакването на нечестивите е гняв.
Взаимното съотношение на двете половини на чл. 16-ти според текста на Евр. -мазор. и Vulg изглежда неясен и може да бъде разбран по-добре от текста на LXX (Слав., Руски синод.), който има две други между тези две изречения, първото от които съдържа опозицията на първата мисъл на стиха, а другото на втората му половина. Целият стих 16 според том LXX гласи така: ? οὶ δὲ ἀνδρεῖοι ἐρείδονται πλούτω. Славян. и руски синод, буквално предават четенето на LXX и думи, които не се срещат на иврит. т. на руски език. са оградени в скоби. Вместо този антитетичен паралелизъм, Вулгата е по-близо до евр. – дава синтетичен или сравнителен паралелизъм: mulier gratiosa inveniet gloriam et robusti habebunt divitias. Четене на LXX чл. 16 заслужава предпочитание пред Masor. и Vulg. Идеята на стиха: ползите, дори външните, се придобиват чрез човешки усилия. В следващите стихове (17 и др.) се развива идеята, че благата на живота се постигат именно чрез морални усилия, благочестивото религиозно и морално разположение на човека.
Това е източникът на човешкото благополучие, което се нарича преди всичко милосърдие (ст. 17, н. ст. 25), след това истина (ст. 18-19), благоговейна почтеност пред Бога (ст. 20-21). В същото време противоположните пороци: безмилостност, измама, жестокост, нечестие са източник на смърт за хората, виновни за тези пороци. Това в общи линии е идеята, която толкова често се повтаря в книгата Притчи за съответствието на земната участ на човека с неговото религиозно и морално достойнство (вж. Гал. 6.8; 1 Тим. 4.8). В чл. 22, съответно, в образно сравнение е изразена идеята за непристойността на блясъка или, като цяло, доброто за нравствената грозота, която, добавяйки към него елегантно обзавеждане, показва още по-ясно своята незначителност (ст. 22 е пример за т. нар. емблематична притча). Чл. 23 представлява, така да се каже, окончателно обобщение на предишни мисли - за противопоставянето в житейските стремежи и стремежите на праведните и нечестивите.
Притчи 11:24. Други наливат щедро и му се добавя още; а другият е пестелив извън всякаква мярка и въпреки това става беден.
Притчи 11:25. Милосърдната душа ще бъде доволна и който дава вода на другите, също ще бъде напоен с вода.
Притчи 11:26. Който задържа жито, народът го проклина; а на главата на продавача има благословия.
Оценявайки високо щедростта и милосърдието, Мъдрият тук елиминира възможния страх от разруха и обедняване сред благодетелите, посочвайки специалното Божие провидение за милосърдните, чието благополучие нараства с по-голямото развитие на щедростта (ст. 24–25, бел. Пс. 111.9; 2 Кор. 9.9); напротив, прекомерната пестеливост (ст. 24b) и особено неумереното скъперничество, съчетано с жестоко безразличие към нуждите на ближния (26a), не създават човешко благополучие. В чл. 26а се отнася до случая на национален глад, когато се случва търговец, който се интересува от личен интерес, умишлено забавя и не продава запасите си от зърно, за да спечели по-късно голяма печалба: съдбата на такива алчни и безмилостни хора е проклятие от страна на хората (вж. Сир 5.4). В текста LXX и слав. тази идея е подсилена от това, което стои тук в началото на ст. 26 добавки: ὁ συνέχων σῖτον ὑπολείποιτο αὐτόν τοῖς ἕθνεσι 6, слава: който задържа житото, ще го остави с езика си, – т.е.
при евентуално нахлуване в страната на врага, алчните търговци на зърно, отказали насъщния хляб на своите сънародници, ще станат жертва на грабежа на чуждите поробители с цялото си имущество
Притчи 11:27. Който се стреми към добро, търси благоволение; и който търси злото, то му идва.
Притчи 11:28. Който се уповава на богатството си, ще падне; и праведният ще позеленее като лист.
Мислен чл. 27 с лека промяна беше посочено по-горе - в Притчи 10.24, и - чл. 28-мо - в чл. 2 от същата глава. Сравнението на благосъстоянието на праведните с цъфтящо дърво (ст. 28) се среща повече от веднъж в Библията (Пс. 1.3, 91.13; Ис. 66.14).
Притчи 11:29. Който разстройва къщата си, ще получи вятъра като свое наследство, а глупавият ще бъде роб на мъдрия по сърце.
„Вятърът ще бъде негово наследство“, тоест той ще бъде лишен (бел. Ис. 26.18; Ос. 8.7), разточителен и луд и поради бедност и разруха (Лев. 25:39) ще бъде принуден да стане роб на по-интелигентен, което според мисълта на Мъдрия е в реда на нещата (Притчи 17.2).
Притчи 11:30. Плодът на праведния е дърво на живота, а мъдрият печели души.
Притчи 11:31. Така праведният е възнаграден на земята, много повече нечестивият и грешникът.
Плодовете на правдата – животът с неговите благословии (ст. 30, бел. Притчи 3.18) убеждават всеки в реалността на моралния световен ред. Колкото по-безспорно е ужасното възмездие на нечестивите (ст. 31). Чл. 31 според четенето на LXX е буквално и се повтаря в 1 Петрово 4.18 по отношение на християнското общество.
Други думи: διμιουλκῶν σΐτον δημοκάταρτος – в приетия гръцки. не в текста, но ги има в кода. 2:23, 161 в Golmes, в St. You. Vel. и И. Злат.
Може да се интересувате от: